莊子“齊物論”屬讀辨正*

李 智 福

引 言

《莊子》之“齊物論”古今主要有三種解釋，即齊物說、齊論說、二者兼齊說①另外，聞一多認為“論”通“倫”，“物倫猶事類，齊物倫猶齊事類”(參見聞一多：《〈莊子〉章句(附校補)·齊物論(倫)》，《東北師大學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版1981年第1期，第1頁)。此說雖可備一家之言，但不被學(xué)界接受，此文暫不作檢討。。相應(yīng)地，此語之屬讀也有三種，即“齊物—論”“齊—物論”“齊物—齊論”②臺灣學(xué)者吳光明在“齊物”與“齊論”之基礎(chǔ)上，更指出另外三種屬讀法：“‘齊→物’與‘齊→論’”“齊→(物及論)”“(齊物及物)←論”。參見吳光明：《莊子》，臺北：東大圖書股份有限公司，1992年，第182頁。。如果以《齊物論》為核心，檢討由古及近之相關(guān)文獻，則發(fā)現(xiàn)時代距離《齊物論》越近，“齊物—論”之讀法越強；時代距離《齊物論》越遠，“齊—物論”之讀法越強。莊子“齊物論”三字究竟當以何種屬讀為上，學(xué)界考索很多，但猶有未盡，很多相關(guān)文獻并沒有進入他們之視野；宋明以后為何以“齊—物論”屬讀并為林希逸(1193—1271)、方以智(1611—1671)、王夫之(1619—1692)等大多數(shù)學(xué)者接受，學(xué)界并未考察個中之緣由；晚近以及當代學(xué)者如王先謙(1842—1917)、張默生(1895—1975)、鐘泰(1888—1979)等人折中“齊物”與“齊論”兩讀，試圖兼采其美，但當我們嚴肅面對“齊物論”三字時，則難免受到排中律之詰難。換言之，折中說于學(xué)理可通，于屬讀則不可。特別是，當代莊學(xué)研究重鎮(zhèn)方勇教授在其主編的《莊子纂要》中亦以“齊—物論”為屬讀③方勇主編：《莊子纂要》第1冊，北京：學(xué)苑出版社，2012年，第166頁。。故“齊物論”究竟如何屬讀，不可不深究。本文通過勾稽文獻，詳盡考辨，揚榷古今，回歸文本，最終認定“齊物論”當如劉勰(465—520)所云“莊周齊物，以論為名”④[南朝梁]劉勰撰、范文瀾注：《文心雕龍注》上冊，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，第327頁。為最優(yōu)先、最有勝義之讀法。

一、兩漢六朝隋唐皆讀“齊物—論”而絕無“齊—物論”之讀法

王叔岷(1914—2008)指出：“《淮南子·齊俗篇》、《論衡·齊世篇》，并闡發(fā)莊子‘齊物’之義，‘齊俗’，‘齊世’，亦所謂‘齊物’也?！盵注]王叔岷：《莊子校詮》上冊，北京：中華書局，2007年，第40頁。按《淮南子·齊俗訓(xùn)》許注篇題云：“齊，一也。四宇之風(fēng)，世之眾理，皆混其俗，令為一道也?！盵注][漢]劉安編撰、張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學(xué)出版社，1997年，第1110,1110,931、1121頁。許注或為不確，“齊俗”非“令為一道”，張雙棣有辯③[漢]劉安編撰、張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學(xué)出版社，1997年，第1110,1110,931、1121頁。。劉安曾撰《莊子略要》和《莊子后解》，應(yīng)該是莊學(xué)史上第一位解莊者，其對《莊子》文本當有深入研究且非常熟悉，從《淮南子》對《莊子》之大量征引即可看出[注]王叔岷：《莊學(xué)管窺》，北京：中華書局，2007年，第65—83頁。。如《淮南子》書中有“天下一齊”“萬物一齊”⑤[漢]劉安編撰、張雙棣校釋：《淮南子校釋》，北京：北京大學(xué)出版社，1997年，第1110,1110,931、1121頁。等語，可見在劉安及其賓客心目中，“齊物論”當讀“齊物—論”，蓋無疑義。至于《論衡·齊世》篇，以篇題而言，或與《齊物論》有關(guān)，但檢討其內(nèi)容，實則與莊子無關(guān)。該篇固然有批評當時讖緯俗儒“褒古而毀今”之苦心孤詣，但卻認為“圣人之德，前后不殊，則其治世，古今不異”[注][漢]王充撰、黃暉校釋：《論衡校釋》第3冊，北京：中華書局，1990年，第803頁。，劉盼遂認為此即“齊世”篇名之義，可見王充所謂“齊世”即齊古今之世，是莊子所批評之“齊其不齊”，與莊子“齊物”哲學(xué)背道而馳。故王叔岷認為此篇與《齊物論》有關(guān)或為百密一疏。另外，西漢賈誼(前220—前168)《鵩鳥賦》云：“大人不曲兮，意變齊同?！盵注][梁]蕭統(tǒng)編，[唐]李善注：《文選》第2冊，上海：上海古籍出版社，1986年，第607頁。此處明顯受莊子“齊物”哲學(xué)影響，可見賈誼是“齊物”的連讀者。兩漢另外一位熟悉莊子而將莊子視為異端者是揚雄(前53—前18)?！斗ㄑ浴ぞ泳怼罚骸盎蛟唬骸擞旋R死生，同貧富，等貴賤，何如？’”[注][漢]揚雄撰、汪榮寶注、陳仲夫點校：《法言義疏》下冊，北京：中華書局，1987年，第513頁。揚雄認為莊子齊生死是畏懼生死，此處對莊子誤解不淺。然拋開義理不論，乃可見揚雄認為莊子《齊物論》是“齊物”而非“齊論”。兩漢時代莊子地位不高，班固《古今人表》莊子列“中”等之“下”等，所以兩漢文籍中征引《齊物論》并直接解釋《齊物論》者極少。就筆者檢索到的相關(guān)文獻看，漢人皆主“齊物”說而無“齊論”說。

洎乎魏晉，莊學(xué)大興，特別是在竹林名士推動下莊子成為士林風(fēng)操，三玄之首。名士們以莊子為品題談資，大量注家或解釋者開始出現(xiàn)。如阮籍(210—263)《達莊論》：“今莊周乃齊禍福而一死生，以天地為一物，以萬類為一指?！盵注][魏]阮籍撰、陳伯君校注：《阮籍集校注》，北京：中華書局，1987年，第136頁。阮籍受莊子“齊物”思想影響頗深，李耀南教授稱之為“齊物的逍遙”[注]李耀南：《玄學(xué)與魏晉美學(xué)》，武漢大學(xué)博士學(xué)位論文，2001年，第57—78頁。，是則阮籍顯然是“齊物—論”者。又，嵇康(224—263)《卜疑》：“將如莊周之齊物，變化洞達，而放逸乎？”[注][魏]嵇康撰、戴明揚校注：《嵇康集校注》，北京：人民文學(xué)出版社，1962年，第140頁?！端难栽娛皇住菲渌模骸褒R物養(yǎng)生，與道逍遙。”[注]按，戴明揚校注本《嵇康集》不收此詩，但魯迅校本收之(參見魯迅著、魯迅先生紀念委員會編：《魯迅全集》第9冊，北京：人民文學(xué)出版社，1973年，第37頁)。此可見嵇康也是“齊物—論”者。另外，西晉文士左思(320—325)《三都賦》：“萬物可齊于一朝。”[注][梁]蕭統(tǒng)編、[唐]李善注：《文選》第1冊，第273頁。東晉王羲之(303—361)《蘭亭序》：“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作?！盵注][唐]房玄齡等：《晉書》第7冊，北京：中華書局，1974年，第2099頁。東晉劉琨(271—318)《答盧諶書》：“遠慕老莊之齊物。”[注][梁]蕭統(tǒng)編、[唐]李善注：《文選》第3冊，第1169頁。北周庾信(513—581)詩：“但使心齊物，何愁物不齊?！盵注][北周]庾信撰、[清]倪璠注、許逸民校點：《庾子山集注》第2冊，北京：中華書局，1980年，第292頁。另外，《藝文類聚》保存的部分晉人賦贊，其用典涉及《齊物論》者，也皆以“齊物”連讀。如，西晉夏侯湛(243—291)《莊周贊》：“遁時放言，齊物絕尤?！盵注][唐]歐陽詢編、汪紹楹校：《藝文類聚》上冊，上海：上海古籍出版社，1985年，第649,646,53頁。東晉孫承(生卒不詳)《嘉遁賦》：“混心齊物?！雹赱唐]歐陽詢編、汪紹楹校：《藝文類聚》上冊，上海：上海古籍出版社，1985年，第649,646,53頁。東晉湛方生(生卒不詳)《秋夜賦》：“總齊物之大綱?！雹踇唐]歐陽詢編、汪紹楹校：《藝文類聚》上冊，上海：上海古籍出版社，1985年，第649,646,53頁?？梢?，在魏晉六朝學(xué)者心目中，莊子“齊物論”所齊者是“物”而非“論”。

魏晉六朝之《莊子》注家，皆持“齊物”說而絕無“齊論”說。陸德明(550—630)《莊子音義序》引魏晉六朝注家凡九家，不見有“齊論”說者。就傳世文獻來看，向、郭兩家《莊子注》自不必說，他們皆以“齊物—論”持論；西晉注家崔譔曾云：“《齊物》七章，此連上章，而班固說在外篇?！盵注][清]郭慶藩：《莊子集釋》上冊，北京：中華書局，2012年，第183頁，序第5,8頁。就這則文獻看，崔譔也是“齊物”連讀者。魏晉六朝其余注本雖然沒有傳世，但他們以“齊論”連讀者可能性極小。因此，南朝梁劉勰言“莊周齊物，以論為名”，可謂是對魏晉南朝“齊物”說之總結(jié)。有學(xué)者反對劉勰此說的原因之一是戰(zhàn)國中期“論”尚不是一種文體。王叔岷根據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》稱“慎到著十二論”，莊子與慎子為同時人，可知這種“論”在戰(zhàn)國中期不能成為文體說不能成立。

隋唐文獻中，《莊子》注家除陸德明《經(jīng)典釋文·莊子音義》、成玄英(608—669)《莊子注疏》傳世外，其余注家如文如海(生卒不詳)《莊子正義》等皆已遺。陸德明《莊子音義》將莊子思想概括為“逍遙自然無為齊物”⑤[清]郭慶藩：《莊子集釋》上冊，北京：中華書局，2012年，第183頁，序第5,8頁。，成玄英稱“齊物論”為“大齊于萬境”⑥[清]郭慶藩：《莊子集釋》上冊，北京：中華書局，2012年，第183頁，序第5,8頁。。唐人詩文中亦皆“齊物”連讀。如白居易(772—846)有詩《齊物二首》，直接以“齊物”名篇，中有“同生大塊間，長短各有分”之句；其詩《讀〈莊子〉》云“莊生齊物同歸一，我道同中有不同”，其長詩《渭村退居，寄禮部崔侍郎、翰林錢舍人詩一百韻》云“外身宗老氏，齊物學(xué)蒙莊”[注]依次見[唐]白居易撰、顧學(xué)頡校點：《白居易集》第1冊、第2冊、第1冊，北京：中華書局，1979年，第143、716、298頁。。可見白居易是“齊物”屬讀者。柳宗元(773—819)《獻弘農(nóng)公五十韻》中云：“論嫌齊物誕，騷愛遠游傷。”[注][唐]柳宗元：《柳宗元集》第4冊，北京：中華書局，1979年，第1125頁。呂溫(771—811)《道州夏日郡內(nèi)北橋新亭書懷贈何元二處士》：“齊物魚何樂，忘機鳥不猜。”[注][唐]呂溫：《呂衡州集》第1卷，文淵閣《四庫全書》第1077冊，上海：上海古籍出版社，1987年，第603頁。方干(836—903)《哭江西處士陳陶》：“南華至理須齊物，生死即應(yīng)無異同?！盵注][唐]方干：《玄英集》第5卷，文淵閣《四庫全書》第1084冊，上海：上海古籍出版社，1987年，第66頁。以上列舉唐代詩人筆下“齊物”之典，皆以“齊物”連讀。另外，唐代高僧多會通莊釋，雅好老莊。在一些佛學(xué)文獻中，不乏以“齊物”連讀者。如澄觀(738—839)《華嚴大疏抄》引莊證佛，至少兩處有“莊子《齊物》篇云”“《莊子》第二《齊物》篇”[注]依次見[唐]澄觀：《大方寶佛華嚴經(jīng)隨疏演義抄》第25、75卷，河北省佛教協(xié)會倡印：《大正新修大藏經(jīng)》第36冊，石家莊：河北金智慧文化傳播有限公司，2005年，第193、595頁。等；道宣(596—667)《廣弘明集》多處記載唐代僧人引《齊物論》思想，如稱“齊物之解安寄”“及養(yǎng)生齊物之談”“齊物我而等怨親”“誦莊周齊物之言以縱情欲”[注]依次見[唐]道宣：《廣弘明集》第10、11、14、14卷，文淵閣《四庫全書》第1048冊，第368、388、439、445頁。等；釋法琳(572—640)《辨正論》“三教治道篇”稱“察其所懷，在乎逍遙齊物”[注][唐]法琳：《辨證論》第1卷，河北省佛教協(xié)會倡?。骸洞笳滦薮蟛亟?jīng)》第52冊，第491頁。。這些文獻可證，唐代佛界學(xué)者皆以“齊物”屬讀而無“物論”屬讀者。

綜合以上所勾稽文獻來看，漢魏六朝隋唐無以“齊—物論”為屬讀者。他們不約而同以“齊物—論”為屬讀，殆非偶然。然則，宋明之后以至于晚近和當代，“齊—物論”卻漸漸成為“齊物論”讀法之一支重要流派，且漸居上風(fēng)[注]據(jù)筆者不完全考察，宋明以后(包括當代學(xué)者)持“齊—物論”這種屬讀者至少有：林希逸、劉辰翁、朱得之、陸西星、張四維、釋德清、陳治安、方以智、錢澄之、王夫之、宣穎、林云銘、陸樹芝、胡文蔚、劉鳳苞、王先謙、蘇輿、劉武、錢基博、嚴復(fù)、阮毓崧、葉國慶、方勇等學(xué)者。其中不乏莊學(xué)史之大家名家?！肚f子纂要·齊物論題解》集宋明以降之“齊物論”義凡57家，其中持“齊—物論”(包括“兼齊”派)說者凡37家，占6.5成之多。詳方勇主編：《莊子纂要》第1冊，第154—166頁。。為何千余年的“齊物—論”屬讀傳統(tǒng)在宋明之后產(chǎn)生重大逆轉(zhuǎn)而變成“齊—物論”，個中原因不可不察。

二、宋明以降“齊—物論”之提出及其被接受之原因

(一)文人意氣：張文潛“齊—物論”屬讀之提出

大多數(shù)學(xué)者認為“齊—物論”這種屬讀始于王應(yīng)麟《困學(xué)紀聞》第10卷《諸子》“齊物論”條[注][宋]王應(yīng)麟著，[清]翁元圻等注，欒保群、田青松、呂宗力校點：《困學(xué)紀聞》第2冊，上海：上海古籍出版社，2008年，第1241頁。。然錢穆(1895—1990)《莊子纂箋》、崔大華(1938—2013)《莊學(xué)研究》并引錢大昕(1728—1804)語：“王伯厚前，王安石、呂惠卿等，已發(fā)其說?！盵注]錢穆：《莊子纂箋》，臺北：臺灣東大圖書出版公司，1993年，第8頁；崔大華：《莊學(xué)研究——中國哲學(xué)一個觀念淵源的歷史考察》，北京：人民出版社，1992年，第57頁。崔氏自注：“《十駕齋養(yǎng)新錄》卷十九?！盵注]崔大華：《莊學(xué)研究——中國哲學(xué)一個觀念淵源的歷史考察》，第57頁。今查錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》第19卷并無此語。又，章太炎(1869—1936)《齊物論釋定本》云：“齊物屬讀，舊訓(xùn)皆同，王安石、呂惠卿始以物論屬讀?！盵注]章太炎撰、沈延國等點校：《章太炎全集〈齊物論釋〉〈齊物論釋定本〉〈莊子解故〉〈管子余義〉〈廣論語駢枝〉〈體撰錄〉〈春秋左氏疑義問答〉》，上海：上海人民出版社，2014年，第73頁。故錢、崔二氏所引之說或來自章太炎而誤記為錢大昕(錢穆、崔大華專著中都論及或征引《齊物論釋》)。章太炎認為“齊—物論”屬讀始于北宋王安石(1021—1086)、呂惠卿(1032—1111)，然則亦非也。王安石曾作《莊周》上下兩篇，其中有云：“故同是非，齊彼我，一利害?！贝酥胁o“齊論”語辭，也看不出有“齊論”思想；其詩有云：“接物工齊物，勞身恥為身。”其文有云：“莊周喪其妻，鼔盆而歌；東門吳喪其子，比于未有；此棄人齊物之道，吾儒之罪人也?！盵注]以上引文依次見[宋]王安石：《王安石全集》第3、1、3冊，上海：大眾書局，1935年，第533、101、530頁?？梢?，王安石并非如太炎所言是“齊—物論”屬讀者。呂惠卿著有《莊子義》，該書對《齊物論》沒有題解，但在注文中有“則物之所以齊也”“此齊物之至也”[注][宋]呂惠卿撰、湯君集校：《莊子義集?！?，北京：中華書局，2009年，第31、51頁。等語，足見呂惠卿也不是“齊—物論”屬讀者，故太炎之說非也。另外，北宋《莊子》著名注家王元澤、林疑獨等皆以“齊物—論”為屬讀而非“齊—物論”連讀。既然“齊—物論”屬讀不始于王安石、呂惠卿，那是否如大多數(shù)學(xué)者所言始于南宋王應(yīng)麟呢？

實則，王應(yīng)麟《困學(xué)紀聞》第10卷《諸子》“齊物”條已經(jīng)指出：將“齊物論”讀若“齊—物論”，首發(fā)其韌者是北宋著名學(xué)者張文潛(1054—1114)。張文潛名耒，神宗元祐年間進士，蘇門四學(xué)士之一，雅望頗高，名重一時，其在《劉壯輿是是堂歌(并序)》中第一次將“物論”屬讀。據(jù)筆者考察，張文潛將“齊物論”屬讀為“齊—物論”本是一次特殊之機緣，背后隱藏著北宋文壇一段文士雅事。他第一次提出“齊論”說，本是應(yīng)摯友劉壯輿(1059—1120)之邀為劉氏新落成的“是是堂”題詩。其《劉壯輿是是堂歌(并序)》云：

昔楚人有莊周者，多言而善辯?；挤虮耸侵疅o窮，而物論之不齊也，而讬之于天籟。其言曰：“吹萬不同，而使其自已也?！敝苤疄榇搜?，自以為至矣。而周固自未離夫萬之一也，而曷足以為是非之定哉？雖然，如周者，亦略稅駕矣。劉子乃構(gòu)堂揭牓，而獨以是是非非自任。吾將見子吻敝氣殫，而言語之戰(zhàn)未已也。[注][宋]張耒撰，李逸安、孫通海、傅信點校：《張耒集》第1冊，北京：中華書局，1990年，第35頁。

張文潛正是在對摯友“是是”之反駁過程中第一次提出“物論之不齊”。在他看來，天下并無絕對之是非，“無是非”是“是非”的原初狀態(tài)。莊子見“物論”不齊故托之于“天籟”以齊之，而莊子之見亦是吹萬不同中之一，故亦屬一種“物論”。這不過是以“是非”止“是非”，故無足以定是非，因此說莊周終亦“稅駕”。張文潛對莊子之誤解是顯而易見的。拋開這種誤解不提，他實則承認“齊物論”當以“齊—物論”為屬讀。此處“子劉子”即劉壯輿，名羲仲，壯輿其字，以字行，江西廬山人，約生活于北宋熙寧—元祐年間，為著名史學(xué)家劉恕(1032—1078，《資治通鑒》副總纂)之子，三世家學(xué)，以剛正不阿著稱，曾以“吾知有天子，不知有權(quán)臣”[注][清]徐乾學(xué)：《資治通鑒后編》第78卷，文淵閣《四庫全書》第343冊，第468頁。怒懟蔡京。劉壯輿與當時名流王安石、蘇東坡(1037—1101)、晁補之(1053—1110)、黃山谷(1045—1105)、張文潛等交往頗密。宋人喜以室名明志。“是是”者，是其所是而非其所非，正如張文潛所言以“是是非非自任”。

劉壯輿筑“是是堂”可能與稍早的歐陽修(1007—1072)之“非非堂”有關(guān)。先是，歐陽修曾筑“非非堂”，其《非非堂記》云：“夫是是近于諂，非非近于訕，不幸而過，寧訕無諂?！盵注][宋]歐陽修撰、李之亮箋注：《歐陽修集編年箋注》第4冊，成都：巴蜀書社，2007年，第165,166頁。意思是說：一味討好在上者(“是是”)是“諂”，一味誹毀(“非非”)在上者是“訕”。在歐陽修看來，“是是”與“非非”都不對，但畢竟“非非”要優(yōu)于“是是”。換言之，對權(quán)貴之批評優(yōu)于對權(quán)貴之諂媚，他寧做“非非”者而不做“是是”者，表現(xiàn)出傳統(tǒng)儒家士大夫?qū)?quán)貴之藐視和對獨立人格之操持。《非非堂記》舊本曾注“明道元年”③[宋]歐陽修撰、李之亮箋注：《歐陽修集編年箋注》第4冊，成都：巴蜀書社，2007年，第165,166頁。，此年(1032)歐陽修任西京推官，在洛陽營造“非非堂”。關(guān)于劉壯輿之“是是堂”，陳師道(1053—1102)《是是亭記》落款題：“紹圣四年二月五日彭城陳師道記?！盵注][宋]陳師道：《后山集》第12卷，文淵閣《四庫全書》第1114冊，第631頁。今人李裕民考證，劉恕之子劉壯輿于紹圣四年(1079)官巨野主簿，并于是年在巨野筑“是是亭”[注]李裕民：《劉恕年譜》，《山西大學(xué)學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版1978年第2期，第72—94頁。。歐陽修以撰《新五代史》名世，劉壯輿則著《五代史糾謬》指摘其不足，可見其對歐陽修學(xué)術(shù)熟知，且劉壯輿“是是堂”距歐陽修“非非堂”僅47年。劉壯輿祖父劉渙(生卒不詳)與歐陽修本為同年進士，交情頗深，且歐陽修為一代士林盟主，以其名望，劉壯輿對歐陽修所筑“非非堂”不會不知，況歐陽修有名篇《非非堂記》傳世，故劉壯輿所建“是是堂”可能是對歐陽修“非非堂”之微妙回應(yīng)，亦未可知。

劉壯輿“是是堂”落成后，曾邀名流墨客為其題詩寫賦，這些文人有張文潛、蘇東坡、晁補之、陳師道等著名文人。今有《劉壯輿是是堂歌并序》(張文潛)、《劉壯輿長官是是堂》(蘇東坡)、《是是堂賦》(晁補之)、《是是亭記》(陳師道)等文獻傳世。就這些與劉壯輿“是是堂”相關(guān)之詩文來看，分為兩派：一派表達對劉壯輿“是是”之肯定，認為這是儒者清流之立場。如蘇東坡《劉壯輿長官是是堂》詩云：“非非義之屬，是是仁之徒。”[注][宋]蘇軾撰、[清]王文誥輯注、孔凡禮點校：《蘇軾詩集》第7冊，北京：中華書局，1982年，第2453頁。另一派則站在道家之立場上，對劉壯輿以“是是”自負頗有幾分諍友式之揶揄。如晁補之《是是堂賦序》云：“夫理無常是，事無常非，使天下舉以為非，而劉子獨曰是，將誰使取正？使天下舉以為是，而劉子獨非之，安得力而勝諸？”[注][宋]晁補之：《雞肋集》第2卷，文淵閣《四庫全書》第1118冊，第420頁。此處，晁補之顯然是以莊子《齊物論》“無定是”之立場而對其提出批評和質(zhì)疑。與晁補之一樣對其質(zhì)疑者，還有張文潛。上文援引張文潛《劉壯輿是是堂歌(并序)》正是對劉壯輿之“是是”提出諍友式批評，因此提出莊子“齊論”之說。這是一起被當代學(xué)者所忽略的思想史上的“蝴蝶效應(yīng)”，正是張文潛這次漫不經(jīng)心地對《齊物論》之解讀和援引，最終成為莊學(xué)史上的“大事因緣”。如果回歸北宋文士這場“是非之爭”，就會發(fā)現(xiàn)一條黑格爾式的否定之否定的思想辨證暗線：“非非”(歐陽修)—“是是”(劉壯輿)—“有是有非”(蘇東坡)—“無是無非”(張文潛、晁補之)?？梢姡m然是張文潛首發(fā)“齊論”之說，但思想的根源可能最終會追溯至歐陽修。不過張文潛“齊論”說并不是一種嚴肅的學(xué)術(shù)論證，而是在一場充滿文人意氣、雅士高致的“是非之爭”中偶然提及?！盁o心插柳柳成蔭”，“齊—物論”這種屬讀很快引起另外一位大學(xué)者注意并被學(xué)術(shù)化。

(二)王應(yīng)麟《困學(xué)紀聞》將“齊—物論”屬讀學(xué)術(shù)化

由于張文潛為北宋名流，這種不經(jīng)意間的提及被王應(yīng)麟所援引，從而將這種基于文人意氣的“齊論”說學(xué)術(shù)化?！独W(xué)紀聞》第10卷《諸子》“齊物論”[注][宋]王應(yīng)麟著，[清]翁元圻等注，欒保群、田青松、呂宗力校點：《困學(xué)紀聞》第2冊，第1241,1241頁。條引張文潛此語來輔證“齊—物論”這種屬讀。王應(yīng)麟為南宋學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)，此說影響甚大。如清代大學(xué)者錢大昕繼承張、王之說，其《十駕齋養(yǎng)新錄》第19卷引王伯厚(即王應(yīng)麟)語認為六朝“齊物”連讀是“誤讀”[注][清]錢大昕撰，陳文和、孫顯軍校點：《十駕齋養(yǎng)新錄》，南京：江蘇古籍出版社，2000年，第414頁。。與張文潛、王應(yīng)麟、錢大昕不同，清代學(xué)者孫志祖(1737—1801)[注][清]孫志祖：《讀書脞録》第4卷，清嘉慶己未夏鐫本，第5—6頁。、梁章鉅(1775—1849)[注][清]梁章鉅撰、陳鐵民點校：《浪跡叢談 續(xù)談 三談》，北京：中華書局，1981年，第449頁。則以六朝文獻為證，認為宋人讀法不足為據(jù)。北宋張文潛、南宋王應(yīng)麟在學(xué)界都有很大影響，特別是王應(yīng)麟《困學(xué)紀聞》之推波助瀾，這種“齊—物論”之屬讀影響到《莊子》注家，南宋之后很多莊學(xué)大師揚棄漢魏六朝之“齊物”說而推崇宋人之“齊論”說，使得“齊—物論”之讀法成為宋明后莊學(xué)史之主流，而漢魏六朝之“齊物”說漸落下風(fēng)。宋明學(xué)者為何揚棄漢魏六朝莊學(xué)之“齊物”傳統(tǒng)而普遍摭拾接受張、王“齊論”說，個中原因亦需深究。

(三)“齊—物論”被宋明后學(xué)者普遍接受之原因

宋明之后“齊物論”讀法發(fā)生大逆轉(zhuǎn)，固然有張文潛之、王應(yīng)麟之推動作用，但這不是最主要原因。綜合考察，或隱或顯之理由主要有以下四點：

其一，義理上，“物”遠而“論”近，“物”本自在，而“論”有是非。如前文所言，就張文潛提出“齊—物論”這種讀法之整個思想背景來看，先有歐陽修之“非非堂”，后有劉壯輿之“是是堂”，再有蘇東坡對劉壯輿“是是”的肯定，張文潛、晁補之對劉壯輿“是是”的否定，這既是一條“正—反—合”或“否定之否定”的隱微思想史線索，也是張文潛以“齊論”解莊的思想史背景。按照解釋學(xué)理論，正是這種“是是非非”的思想史背景構(gòu)成張文潛解“齊物論”之“前識”。一旦這種“前識”與莊子《齊物論》“齊是非”之“視域”相融合，其以“齊—物論”為屬讀即理所當然。不要小瞧這種偶然性很強的“思想史事件”[注]陳少明：《什么是思想史事件?》,《江蘇社會科學(xué)》2007年第1期，第8—9頁。，正是這種偶然性的思想遭遇扭轉(zhuǎn)一千多年的“齊物”傳統(tǒng)而讓“齊論”成為之后莊學(xué)史之主流，很多學(xué)問大家理所當然地成為“齊論”派。他們認為：物不可齊，論卻不可免；對人生自由構(gòu)成威脅的不是“物”，而是“物論”。王夫之云：“物論之不齊，依于仁義；仁義之辯，生乎是非；是非之爭，因乎利害；利害之別，極于生死?！盵注][明]王夫之：《〈老子衍〉〈莊子解〉〈莊子通〉〈相宗絡(luò)索〉〈愚鼓詞〉〈船山經(jīng)義〉》(船山著作單行本)，長沙：岳麓書社，2011年，第114頁。物本自在而論有是非，因此不是“物”而是“物論”褫奪人本有的自由，造成對生命之戕害，故莊子所“齊”者不是“物”而是“物論”，王應(yīng)麟所謂“是非毀譽，一付于物，而我無與焉”⑦[宋]王應(yīng)麟著，[清]翁元圻等注，欒保群、田青松、呂宗力校點：《困學(xué)紀聞》第2冊，第1241,1241頁。正是此意。這是宋以后學(xué)者盛言“齊論”而少言“齊物”之最重要原因。

其二，“齊物”被誤解為“齊其不齊”?！褒R物”最易被誤解為“齊其不齊”，即對萬物整齊劃一，但無論訴諸《齊物論》文本、還是《莊子》其余篇章，絕無“齊其不齊”之思想，毋寧說莊子“齊物”思想正是對“齊其不齊”之直接反駁。如《齊物論》篇對“天籟”之稱頌，對“正處”之質(zhì)疑，對“堯伐三子”之批評，《逍遙游》篇對“用大”之推崇，《大宗師》篇所云“以天地為大爐，以造化為大冶”等，莊子“齊物”思想強調(diào)以平等之眼光而非分別之眼光、以審美之心境而非功利之心境來齊平地看待萬物，觀照差別。這就是《秋水》篇所言“以道觀之，物無貴賤”，“萬物一齊，孰短孰長”。換言之，莊子所謂“齊物”是“不齊而齊”，不是“齊其不齊”。故章太炎云：“齊其不齊，下士之鄙執(zhí)；不齊而齊，上哲之玄談。”[注]章太炎撰、沈延國等點校：《章太炎全集〈齊物論釋〉〈齊物論釋定本〉〈莊子解故〉〈管子余義〉〈廣論語駢枝〉〈體撰錄〉〈春秋左氏疑義問答〉》，第73頁。

然則，并非所有人都能讀到“不齊而齊”之層面，不少學(xué)者誤以為莊子之“齊物”是“齊其不齊”。如邵雍(1011—1077)《放言》詩云：“泥空終是著，齊物到頭爭?！盵注][宋]邵雍撰、郭彧整理：《邵雍集》，北京：中華書局，2010年，第225頁。莊子“齊物”最終要達致“無遣無不遣”的自在之境。邵雍對莊子“齊物”之批評，恰恰是誤認為莊子“強齊萬物”，這樣的“齊物”當然會“到頭爭”。雖然邵雍批評莊子，對于莊子或有默會，但錢穆曾云邵雍是“儒門中的莊周”[注]錢穆：《宋明理學(xué)概述》，《錢賓四先生全集》第9冊，臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，1998年，第49頁。。拋開這種思想繼承不講，邵雍“齊物到頭爭”這句詩對后人理解莊子之影響實大。比如程頤(1033—1107)就援引邵雍此詩來批駁莊子之“齊物”，并質(zhì)問莊子“物形從來不齊，如何齊得”[注][宋]程顥、程頤撰，王孝魚點校：《二程集》第1冊，北京：中華書局，1981年，第289,32—33頁。，可見他心目中的莊子是“強要齊物”的莊子。無獨有偶，王應(yīng)麟也引邵雍詩來輔證“齊論”說?？倒?jié)、伊川、伯厚這種對莊子“齊物”思想的誤解，雖不具普遍性，但影響卻很大。即使后世的解莊者不以為莊子是“強要齊物”，但依舊對這種“強要齊物”的思想如履薄冰。因此，當他們面對“齊物論”三個字時，首先就要把莊子從“強要齊物”“齊其不齊”之誤解中振拔出來，所以宋明后的解莊者不約而同地站在“齊論”派之列。拒絕強齊萬物，拒絕對萬物整齊劃一，這里比較典型的是王夫之和嚴復(fù)(1852—1921)。如王夫之在《馬蹄解》中云：“齊其不齊而為禮，摘僻而已?！盵注][明]王夫之：《〈老子衍〉〈莊子解〉〈莊子通〉〈相宗絡(luò)索〉〈愚鼓詞〉〈船山經(jīng)義〉》(船山著作單行本)，第194頁。王夫之持“齊論”說而否定“齊物”說,正是反對“齊其不齊”。嚴復(fù)基于西方古典自由主義之立場，其《莊子評語》寫道：“物有本性，不可齊也。所可齊者，特物論耳?！盵注]嚴復(fù)撰、王栻主編：《嚴復(fù)集》第4冊，北京：中華書局，1986年，第1105頁。在嚴復(fù)看來，“齊物”會泯滅萬物之本性，扼殺個體之差異，所以莊子不會“齊物”，“齊物論”當讀為“齊—物論”。以王夫之、嚴復(fù)為代表的“齊論”派正是首先將“齊物”誤解為對萬物整齊劃一，故反對將“齊物論”讀為“齊物—論”，這可能是宋明后主流莊學(xué)講“齊論”而不講“齊物”的又一大因素。

其三，道統(tǒng)意識：孟子“物之不齊”說對照下的莊子“齊物論”。如前文所引，與莊子、慎子并世的孟子曾云：“物之不齊，物之情也?！贝苏Z表面是反駁許行之“齊物”，但在邏輯上猶可看成是對作“齊物論”之莊子或?qū)Α褒R萬物以為首”之慎子的反駁。北宋大儒程頤⑥[宋]程顥、程頤撰，王孝魚點校：《二程集》第1冊，北京：中華書局，1981年，第289,32—33頁。與南宋大儒張栻[注][宋]張栻撰、楊世文點校：《張栻集》第2冊，北京：中華書局，2015年，第417—418頁。(1133—1180)都曾以孟子“物之不齊”之立場批駁莊子之“齊物”思想。自韓昌黎(768—842)序儒家道統(tǒng)以來，宋明儒道統(tǒng)意識日漸濃厚，而自詡為孔子“私淑弟子”的孟子顯然是儒家道統(tǒng)之中堅人物，故孟子“物之不齊，物之情也”之語必然為學(xué)者所重視。當主張“萬物不齊”之孟子與主張“萬物一齊”之莊子在儒家主導(dǎo)下的文化中遭遇，或者說在思想史中會晤，究竟是選擇孟子之“不齊”還是選擇莊子之“齊”，究竟是儒家“亞圣”說得對還是道家“亞圣”說得對，這成為潛在的學(xué)術(shù)兩難。濃厚的道統(tǒng)意識使得他們認為，作為儒家“亞圣”，孟子所言一定是“不刊之論”，因此，他們多數(shù)人會和伊川、南軒一樣站在孟子之立場上辟莊子。然而，對于更大多數(shù)學(xué)者來說，并非沒有發(fā)自肺腑而對“不經(jīng)而為百家之冠”的莊子產(chǎn)生認同和鐘情。為折中儒道，兼采孟莊，學(xué)者們不惜迂回曲解，將“齊物論”讀為“齊—物論”。比如明代學(xué)者陳治安(生卒不詳)面對程伊川對莊子“齊物”之駁難，指出伊川并沒有理解莊子之意，因為“齊物論”不是“齊物”而是“齊論”[注][明]陳治安：《南華真經(jīng)本義》，方勇主編：《莊子纂要》第1冊，第157—158頁。。這樣，形同冰炭的莊孟兩家學(xué)說在“齊—物論”這種屬讀改變中握手言和。如此，他們既可捍衛(wèi)道統(tǒng)尊嚴，承認孟子之言為不刊之論；也能寄情莊子，甚至可以把莊學(xué)引入儒學(xué)一脈?？傊?，由于很多莊學(xué)家骨子里還是儒者，故道統(tǒng)中堅孟子“物之不齊”之“前識”潛在地影響著他們對莊子“齊物論”之理解：孟子為“經(jīng)”，莊子為“權(quán)”；“物之不齊，物之情也”不可改，“齊物論”一辭屬讀可商榷。正是這種暗中的邏輯使得宋明之后的大多數(shù)解莊者將“齊物論”讀為“齊—物論”。在深厚儒家道統(tǒng)浸淫下的學(xué)術(shù)和文化中，這種因素是極其現(xiàn)實的，個中學(xué)者不無調(diào)和儒道的良苦用心。

其四，宋明以降，隨著程朱理學(xué)的興起，中國學(xué)術(shù)潛含著從存在論到知識論的轉(zhuǎn)折。言存在論者建基于知識論之上，這樣的存在不再是一個不經(jīng)理性反思的混沌世界，而是能經(jīng)得起理性檢討的存在。故在理性的觀照之下，一些學(xué)者不再深究于那個“天地與我并生”的“齊物”之境，而是以“說理”的方式呈現(xiàn)“物論”的多元性和有限性。這可能是宋明以至晚近學(xué)者持“齊—物論”的另一大潛在因素。同時，隨著中國學(xué)術(shù)內(nèi)部之知識論興起，明代中后期又有西學(xué)傳入，大量學(xué)者自覺不自覺地將“物”付諸“物學(xué)”或“博物學(xué)”，而將“物論”即“物理”留給哲學(xué)，方以智關(guān)于“質(zhì)測”與“通幾”之分正是在此背景下的學(xué)術(shù)自覺。自然科學(xué)之萌蘗可能也影響到明清以來部分學(xué)者對莊子“齊物論”的解釋。如方以智在注“天籟”時引明末清初天文學(xué)家揭暄語：“風(fēng)者陽氣鼓陰而出，或陽為陰所持，不得入而旋焉?！边@是以自然科學(xué)解釋“風(fēng)”。又說：“物擊物，物逆氣，氣觸物，氣感氣，皆噫之類也。杖揮螺鞭，蟑翼蟋股……莫不皆然。然皆氣也，皆入竅出竅之幾也?！边@是以自然科學(xué)解釋“籟”。風(fēng)聲為“天籟”，“物論”為“人籟”。在方以智看來，“此質(zhì)測也，通幾寓焉”，“人籟”的無意義性與“天籟”的無意義性并非二致，“聽聲如響，則是非路絕，故等之為籟。音響無從，則言語道斷，故和之以天。此《齊物論》之大旨也”[注]以上所引，并見[明]方以智著，張永義、邢益海校點：《藥地炮莊》，北京：華夏出版社，2011年，第125頁。。這是近代博物學(xué)觀照下的莊子“齊論”義。

以上，筆者分別從宋代學(xué)者“是非”之爭、“齊物”被誤解為整齊劃一、潛在的道統(tǒng)意識、宋明以降知識論及博物學(xué)之興起等四個層面分析宋明以后莊學(xué)主流以“齊—物論”為屬讀的因素。這些原因有些是單獨起作用，有些是幾個合并起作用，但大體來說不外乎這四個原因。

三、“齊物—齊論”：學(xué)理上或可兼采，屬讀上不可折中

面對漢魏六朝之“齊物”說，宋明以降之“齊論”說，后世學(xué)者試圖將二者折中兼采，認為二義俱勝，故認為“齊物—論”與“齊—物論”皆可為“齊物論”屬讀，亦皆為“齊物論”之本意。這種讀法將“齊物論”理解為“齊物—齊論”，即既“齊物”又“齊論”。據(jù)崔大華，此說始見于清代學(xué)者孫嘉淦(1683—1753)《南華通》[注][清]孫嘉淦：《莊子通》，方勇主編：《莊子纂要》第1冊，第160頁。，實則晚明《莊子》注家憨山德清(1546—1623)、俍亭凈挺(生卒不詳)等皆已發(fā)其先聲[注]分別見[明]憨山德清：《莊子內(nèi)篇注·齊物論》；[明]俍亭凈挺：《漆園指通·齊物論》。詳方勇主編：《莊子纂要》第1冊，第156—157、158頁。。孫嘉淦之后，又有吳峻(生卒不詳，約清道光前后人)、吳世尚(生卒不詳，約清光緒前后人)、黃元炳(生卒不詳，約晚清民國間人)、王先謙、蔣錫昌(1897—？)等人服膺其說；當代學(xué)者則有鐘泰、張默生、陳鼓應(yīng)、吳光明、楊國榮、陳少明、李耀南、陳仁仁等學(xué)者取“兼齊”說。這些學(xué)者在學(xué)界都有一定影響力，頗具代表性。他們折中六朝和宋明，兼采“齊物”和“齊論”兩說，不偏不執(zhí)，這樣使得對“齊物論”之理解更加周延，畢竟無論是六朝“齊物”說還是宋明“齊論”說都能在《齊物論》或者《莊子》其他篇章中找到文獻根據(jù)。況且，“論”與“物”本身并不可二分，如前文所言，并沒有絕對自在之物。王闿運指出：“蓋以為人接物而生物，緣論而異?！盵注]方勇主編：《莊子纂要》第1冊，第162頁?！拔铩边M入人之視野的剎那必然也同時被給予某種是非、善惡、美丑、有用無用等價值，這正是所謂“物論”?！洱R物論》稱“物謂之而然”，即物并非自在之物，而是被人“謂之”之物。用理學(xué)家一種句式，不妨稱之為：才說是物，便已經(jīng)不是物，而是蘊含著某種褒貶之論的“物”；才說是“論”，便也不是純粹之“論”，而是對物褒貶是非之“論”?？梢?，無論從文獻還是從學(xué)理看，當代學(xué)者堅持將《齊物論》視為“物”“論”之“兼齊”，良有其以。然而，當我們真誠而嚴肅地面對“齊物論”三個字，則不得不從兩種屬讀中抉擇其一。因為學(xué)理或義理具有或然性或不確定性，而語法作為邏輯的表現(xiàn)形式，則具有確定性或唯一性?！褒R物論”是一個邏輯命題，按照排中律之要求，“齊物—論”和“齊—物論”不能同真，必有一假，因為“齊物—論”和“齊—物論”兩種屬讀在形式上構(gòu)成互相否定關(guān)系。如果一定要選，筆者以為應(yīng)該選“齊物—論”這種屬讀。主要理由有以下三點：

其一，就文獻說，《莊子》這部書對“齊物”有過直接或近似陳述。如，《逍遙游》篇“磅礴萬物以為一”，《齊物論》篇“天地與我并生，而萬物與我為一”，《秋水》篇“以道觀之，物無貴賤”“萬物一齊，孰短孰長”，《天運》篇“變化齊一，不主故?！保短煜隆菲褒R萬物以為首”。這些與“齊”最直接之文獻中，無一處是“齊論”而全部是“齊物”。不唯如此，戰(zhàn)國秦漢間文獻中，也有對“齊物”之相反或相關(guān)之表述，如《孟子·滕文公上》：“物之不齊，物之情也?！薄秴问洗呵铩げ欢罚骸瓣愸壻F齊?！盵注]許維遹注、梁運華整理：《呂氏春秋集釋》下冊，北京：中華書局，2009年，第467頁。《鹖冠子·能天》：“道者，開物者也，非齊物者也?！薄尔i冠子·王鈇》：“齊殊異之物?！盵注]黃懷信：《鹖冠子匯校集注》，北京：中華書局，2004年，第378、168頁?？梢娡碇芮貪h間諸子所“齊”者皆是“物”而非“論”。

其二，就義理說，哲學(xué)首先要面對最基本問題即對存在之追問。換言之，對存在之追問是哲學(xué)論證之起點，“心—物”關(guān)系構(gòu)成最基本的哲學(xué)問題。因此，如李耀南教授所指出：“‘齊物’是基礎(chǔ)性的問題，齊‘物論’是派生性的問題，不‘齊物’則‘物論’必不齊，‘齊物’是最根本的功夫。”[注]李耀南：《從“心”看〈齊物論〉》，《九十三年度中國哲學(xué)會“危機時代的新思維”研討會論文集》，臺北：臺灣大學(xué)哲學(xué)系，2004年12月，第108頁。這種觀點實則指出:哲學(xué)的深刻性必然建基于對“存在”之追問，“齊物”是一種存在論，“齊物”之境即得道之境，近乎《天下》篇所言之“道術(shù)”；“齊論”是一種方法論，最終難免落入“以辯止辯”之悖論，近乎《天下》篇所言之“方術(shù)”。寫出“磅礴萬物以為一”“天地與我并生”之莊子不會僅僅去著眼于是非然否之名相思辨，而當有其更深刻地對天地萬物存在之領(lǐng)悟、參會和理解在其中。因此，如果要從“齊物”和“齊論”中只選其一，則一定是“齊物”而非“齊論”。

其三，隨著兩宋孟子復(fù)興、《孟子》升“經(jīng)”，孟子“物之不齊，物之情也”成為理解莊子“齊物論”的參照，而《齊物論》容易被誤解為對萬物去異求同、整齊劃一，這種復(fù)雜的學(xué)術(shù)背景使得之后的莊學(xué)家將“齊—物論”視為“齊物論”之當然讀法。同時，他們把張文潛偶然興發(fā)的“齊—物論”變成嚴肅的學(xué)術(shù)意義上的“齊—物論”，這種屬讀便一發(fā)不可收拾，從而成為宋明后莊學(xué)史之主流?？梢姡蚊骱笾畬W(xué)者對“齊物論”之理解過多地打上時代的印記和過多的解釋者“前識”，從而逆轉(zhuǎn)漢魏六朝一千多年的“齊物—論”屬讀。如果能正視這種兼具偶然性和必然性的學(xué)術(shù)背景，就會發(fā)現(xiàn)宋明以后“齊—物論”這種讀法原來無自，極具非常識性，缺乏客觀性。

因此，在義理或?qū)W理之意義上，“齊物—論”和“齊—物論”兩者可兼采折中，但如果質(zhì)諸“齊物論”三個字，二者則只能選一；就二者來說，最有勝義或最優(yōu)先之選，則一定是“齊物—論”而非“齊—物論”。劉勰“莊周齊物，以論為名”,恐為“齊物論”最肯綮之屬讀。