瑞鳥(niǎo)為鈕：劉賀玉印印鈕小議

文 圖 /歐佳

劉賀玉印及印文

2016年3月，“劉賀”玉印的公布，為南昌墎墩漢墓墓主身份的最終認(rèn)定提供了依據(jù)。印面上構(gòu)字規(guī)整、筆道利落的“劉賀”二字清晰無(wú)疑地告訴世人，鄱陽(yáng)湖西面的這座漢代大墓就是劉賀——一位兩千多年前的悲情皇族最終的魂歸之所。

自發(fā)現(xiàn)之初，有關(guān)這枚玉印印鈕的議論就充斥著各大媒體和網(wǎng)站的版面。其最先被視為“螭鈕”“蟾鈕”，經(jīng)初步清理后楊軍等先生認(rèn)為是“鳳鈕”，隨后王仁湘先生指出應(yīng)判為“鸮鈕”，再后來(lái)練春海先生又提出鸮已被漢人視作不詳，幾乎已被剔出日常生活，似不符合劉賀的遭遇及心境，以為或當(dāng)是“鷹鈕”。

練先生還指出：從圖像志角度看，劉賀印的印鈕可以肯定不是鳳凰或朱雀造型，但它為禽鳥(niǎo)是毫無(wú)疑問(wèn)的。該印鈕為禽鳥(niǎo)造型確實(shí)無(wú)需多言，但真的可以“從圖像志角度”肯定不屬于鳳凰或朱雀一類(lèi)嗎？練先生沒(méi)有給出相關(guān)圖像證據(jù)。我以為恰恰是從圖像角度出發(fā)，劉賀玉印印鈕極有可能正是鳳鳥(niǎo)一類(lèi)瑞禽的造型。雖然漢代人對(duì)鳳凰、鸞鳥(niǎo)、朱雀等神鳥(niǎo)有較為明確的區(qū)分，但或由于它們都是超現(xiàn)實(shí)神物，故而在實(shí)際圖案用例中當(dāng)存在一定程度的自由性，難以找到十分嚴(yán)格的界限。又由于很多神鳥(niǎo)圖案并無(wú)榜題等加以標(biāo)志，現(xiàn)今對(duì)一些神鳥(niǎo)或稱(chēng)鳳凰，或謂朱雀，存在很大隨意性，學(xué)界對(duì)此也頗有爭(zhēng)議。為討論方便，本文不對(duì)所談及的鳳凰、鸞鳥(niǎo)、朱雀等神鳥(niǎo)圖案作具體區(qū)分，一般統(tǒng)稱(chēng)“鳳鳥(niǎo)”或“鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)”。

印鈕造型

首先，讓我們仔細(xì)審視一下劉賀玉印印鈕的整體造型。印鈕所雕禽鳥(niǎo)伏身回首，頸向一側(cè)后曲，喙彎勾，兩翅欲張，一高一低，雙爪微露，尾向一側(cè)前彎，背及雙翅陰刻鱗片狀羽毛。其雙目之后還以淺浮雕技法刻出一對(duì)尖端彎曲的“耳狀簇羽”，加之鳥(niǎo)首較大，難怪會(huì)被認(rèn)為是“鴟鸮”。雄健的身姿、有力的勾喙又的確很有幾分“鷹”的樣子。不過(guò)這兩點(diǎn)似乎都忽略了這只鳥(niǎo)頭部的一處特征——在鳥(niǎo)的腦后、耳羽之間還延伸出一道羽冠，下垂拖延至覆斗形印背，并以兩個(gè)優(yōu)美的“卷曲”收尾，其上還有纖細(xì)陰刻線。

劉賀玉印的各個(gè)角度

“劉賀”玉印印鈕禽鳥(niǎo)頭部特寫(xiě)及線描圖

無(wú)論鸮還是鷹，其形象在先秦兩漢的藝術(shù)品中都有先例，但不管是自然狀態(tài)還是藝術(shù)表現(xiàn)，卻也都不具備這類(lèi)修長(zhǎng)且卷曲的羽飾，咸陽(yáng)漢元帝渭陵建筑遺址出土的圓雕玉鷹即是典型代表。此外還有陜西西安三橋鎮(zhèn)漢墓出土組玉佩中的鷹形玉珩，鷹的雙翅及尾部已處理得較為夸張華麗，但頭部仍無(wú)長(zhǎng)羽冠。此類(lèi)長(zhǎng)冠應(yīng)是鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)的標(biāo)志，再對(duì)比先秦兩漢時(shí)期其他鳳鳥(niǎo)圖像，更可看出印鈕與它們有諸多相似之處。

漢元帝渭陵建筑遺址出土圓雕玉鷹

陜西西安三橋鎮(zhèn)漢墓出土鷹形玉珩

頭部

曲喙、雙耳羽和長(zhǎng)冠是劉賀玉印印鈕禽鳥(niǎo)頭部的顯著特征，這些似見(jiàn)于同墓出土的一件玉玦（韘形佩）。玦體左右分飾龍、虎，最上部為鳳鳥(niǎo)，三者形象雖已十分藝術(shù)化，但鳳鳥(niǎo)彎曲的喙、眼后的耳羽、長(zhǎng)而蜷曲的羽冠仍一應(yīng)俱全。西安北郊紅廟坡漢墓出土的鳳形玉觿，鳳鳥(niǎo)眼后耳羽更長(zhǎng)，卷曲羽冠則從耳羽下伸出。與此相似的鳳鳥(niǎo)還見(jiàn)于江蘇揚(yáng)州老虎墩漢墓出土“宜子孫”璧、江蘇寶應(yīng)天平鎮(zhèn)戴墩漢墓出土玉玦、臺(tái)北故宮博物院藏漢代玉螭鳳紋玉玦等，是漢代玉器常見(jiàn)的裝飾圖案。

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陜西西安北郊紅廟坡漢墓出土鳳形玉觿

江蘇揚(yáng)州老虎墩漢墓出土“宜子孫”璧

這類(lèi)鳳鳥(niǎo)形象戰(zhàn)國(guó)已見(jiàn)，如河北易縣燕下都遺址老姆臺(tái)曾出土一件器形巨大、紋飾精美的透雕龍鳳紋銅鋪首，其銜環(huán)怪獸額上所立鳳鳥(niǎo)正與兩蛇纏繞揪斗，鳥(niǎo)頭以圓雕刻畫(huà)，正是具有勾喙、雙耳羽的形象，只是羽冠還不長(zhǎng)；湖北江陵馬山一號(hào)楚墓出土彩繪木雕小座屏中銜蛇的鳳鳥(niǎo)也有鉤狀鳥(niǎo)喙及長(zhǎng)羽冠，但耳羽還不甚明顯；江蘇漣水三里墩西漢墓所出銀鷹座帶蓋玉琮四足所飾之鳥(niǎo)，以往也被認(rèn)為是鷹，但細(xì)看可發(fā)現(xiàn)四鳥(niǎo)雙足所踏應(yīng)是彎曲的長(zhǎng)尾羽，或也應(yīng)屬鳳鳥(niǎo)。龍鳳紋銅鋪首、彩繪木雕小座屏中鳳鳥(niǎo)與蛇纏斗、玉鳳口銜蛇蟲(chóng)（滿城中山靖王墓出土，該器中的鳳鳥(niǎo)頭部代表了先秦兩漢時(shí)期鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)的另一種造型，即沒(méi)有長(zhǎng)羽冠，同時(shí)耳羽變長(zhǎng)，形成近似羽冠的裝飾），大約表明先秦兩漢時(shí)期的鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)在一定程度上吸收了鷹隼的形象，畢竟自然界中蛇雕等猛禽的確是捕食蛇蜥的好手，而“鳳鳥(niǎo)與龍蛇糾纏相斗”也一直是先秦——特別是楚地——裝飾圖案的流行主題。這或許能夠解釋為什么這類(lèi)鳳鳥(niǎo)形象頗有幾分猛禽的特點(diǎn)。

河北易縣燕下都遺址老姆臺(tái)透雕龍鳳紋銅鋪首

湖北江陵馬山一號(hào)楚墓出土彩繪木雕小座屏

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云南晉寧石寨山7號(hào)墓出土馬珂

此外，同是?；韬钅钩鐾恋啮探疸~匕頭形馬珂上的鳳鳥(niǎo)，頭部耳羽已近似一雙尖耳，并具彎曲的長(zhǎng)冠，與之基本相同的馬珂還見(jiàn)于云南晉寧石寨山7號(hào)墓。漢長(zhǎng)安城遺址及西安北郊坑底寨村所出四神瓦當(dāng)中的朱雀也有耳羽或小耳，并有羽冠。河北滿城竇綰墓出土的3件銅鳳鳥(niǎo)鈕、江蘇徐州獅子山楚王墓出土的鳳鳥(niǎo)形玉飾件等亦如是。

先秦兩漢乃至魏晉尚有一些描述鳳凰外形的文獻(xiàn)，如《山海經(jīng)·南山經(jīng)》云：“丹穴之山，……有鳥(niǎo)焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇……”《韓詩(shī)外傳》載黃帝問(wèn)天老：“鳳象何如？”天老言：“夫鳳之象，鴻前而麟后，蛇頸而魚(yú)尾，龍文而龜身，燕領(lǐng)而雞啄……”晉郭璞注《爾雅》亦稱(chēng)鳳乃“雞頭，蛇頸，燕頷，龜背，魚(yú)尾，五彩色?！钡坪醵嘉刺峒坝泄脆?、羽冠和耳羽或雙耳。在一些榜題明確為“鳳皇”的漢畫(huà)像中，鳳凰亦無(wú)勾喙、耳羽或雙耳，這似乎也是兩漢較為多見(jiàn)的鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)形象。

不過(guò)在商周青銅器、玉器紋飾中其實(shí)就已經(jīng)出現(xiàn)具有勾喙、耳（耳羽）及長(zhǎng)羽冠的鳳鳥(niǎo)紋，有可能屬劉賀舊藏的那件晚商至西周時(shí)期的青銅卣所飾鳳鳥(niǎo)紋即如是；殷商甲骨文“鳳”字也正是頭戴冠的鳥(niǎo)形。雖然這些紋飾或文字大都較為抽象，與漢代有勾喙、羽冠和耳羽或雙耳的鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)形象間的傳承流變的關(guān)系也仍有待考證。但無(wú)論如何，有耳羽或雙耳的鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)造型在先秦兩漢時(shí)與無(wú)耳的瑞鳥(niǎo)形象并行于世當(dāng)確鑿無(wú)疑。

學(xué)界對(duì)一些鳳鳥(niǎo)紋為何具有耳或耳羽的現(xiàn)象似鮮有討論，本文主題雖不在此，但仍想提出一些猜想：在自然界中，一些野生的雞形目鳥(niǎo)類(lèi)，如環(huán)頸雉雄鳥(niǎo)、各種馬雞等確實(shí)生有耳羽，幾種角雉的雄鳥(niǎo)在求偶時(shí)頭上的肉角也會(huì)十分突出，故而以我國(guó)原生雞形目鳥(niǎo)類(lèi)為原型的鳳鳥(niǎo)在造型上吸收這一特征當(dāng)不足為怪。另就商周青銅器紋飾而言，鳳鳥(niǎo)紋出現(xiàn)于晚商而盛于西周，此前青銅器上則以獸紋為主，鳳鳥(niǎo)紋加入耳或耳羽或有可能受其影響。漢代有耳羽或小耳的鳳鳥(niǎo)似乎仍多與龍、虎、辟邪等瑞獸同出，《淮南子·天文訓(xùn)》亦稱(chēng)：“南方，火也，……其獸朱鳥(niǎo)……”又或由于多和獸類(lèi)組合而被同化，故延續(xù)了耳羽或雙耳的模式。而漢代緯書(shū)《論語(yǔ)讖》謂“鳳有六象九苞。……九苞者，一曰口苞命，二曰心合度，三曰耳聰達(dá)，四曰舌詘伸，五曰色光彩，六曰冠矩朱，七曰距銳鉤，八曰音激揚(yáng)，九曰腹文戶?！本C合多種動(dòng)物而來(lái)的鳳凰形象亦有可能仍延續(xù)耳羽或雙耳以應(yīng)“耳聰達(dá)”之像。

?；韬钅钩鐾列尤~形銅馬珂

尾羽

通常而言，修長(zhǎng)華麗的尾羽是鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)的標(biāo)志，其形象也可追溯至甲骨文及商周青銅器紋飾，戰(zhàn)國(guó)至兩漢的鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)也大多尾長(zhǎng)如飄帶或具眼斑，除前文所舉諸例外，還可以在畫(huà)像石、畫(huà)像磚、墓室壁畫(huà)、漆器、帛畫(huà)、織物等多種藝術(shù)載體上找到這類(lèi)形象?？吹絼①R玉印印鈕之禽并未擁有修長(zhǎng)華麗的飾羽時(shí)，的確很容易將其排除在鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)之外。

雖然相較之下屬“短尾”，但細(xì)看印鈕禽鳥(niǎo)尾部乃先貼于覆斗形印背后斜向下而又上曲，尚有一定長(zhǎng)度，并沒(méi)有想象中的短。殷墟婦好墓出土的玉飾中就已經(jīng)有短尾鳳鳥(niǎo)紋；馬山楚墓所出彩繪木雕小座屏中的鳳鳥(niǎo)尾羽也不算長(zhǎng)；兩漢時(shí)，鳳鳥(niǎo)則同樣會(huì)以“短尾”示人，如馬王堆一號(hào)漢墓出土帛書(shū)《天文氣象雜占》中“大風(fēng)”占文的配圖正是一只高腳曲頸而短尾的鳥(niǎo)，研究者認(rèn)為“‘風(fēng)’‘鳳’本系一字分化，占文意為云氣如鳳鳥(niǎo)形則將有大風(fēng)。”

劉賀墓中還出土有一種杏葉形銅馬珂，其上所飾鳳鳥(niǎo)和匕頭形馬珂上的鳳鳥(niǎo)近似，但尾羽要短得多，略近扇形，且不具眼斑。漢代各類(lèi)“鳳鳥(niǎo)立龜（或盤(pán)龍）”造型的器物也很能說(shuō)明問(wèn)題，如西安北郊范南村西漢早期墓出土4件造型基本相同的陶器座，立于龜背上的鳳鳥(niǎo)挺胸昂首，腦后長(zhǎng)冠貼后頸而下，短尾則與龜背相連；滿城漢墓出土銅朱雀燈，鳳鳥(niǎo)足踏盤(pán)龍，雙翅微張，尾羽造型雖較復(fù)雜，但仍不長(zhǎng)；山東日照海曲漢墓出土一件銅燈，燈座為龜，背馱鳳鳥(niǎo)，鳳鳥(niǎo)長(zhǎng)腿曲頸，仰首展翅，喙如彎鉤，眼后有小耳，腦后具下垂長(zhǎng)冠，而尾羽仍相對(duì)較短。安徽天長(zhǎng)西漢中期墓出土銅燈與之造型基本一致。

《韓詩(shī)外傳》《爾雅》郭注等僅言鳳尾像“魚(yú)尾”，兩漢似也無(wú)鳳鳥(niǎo)必須是長(zhǎng)尾的規(guī)定。因而更可能的情況是，由于各類(lèi)器物的大小形狀、用途性質(zhì)、裝飾風(fēng)格差異巨大，故所飾鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)呈現(xiàn)多種變化以適應(yīng)不同需求，由漢代鳳鳥(niǎo)形鎮(zhèn)可見(jiàn)一斑。為防牽羈衣物，漢代動(dòng)物鎮(zhèn)多取蟠伏姿態(tài)，鳳形鎮(zhèn)亦不例外，而為適應(yīng)造型，鳳鳥(niǎo)亦多回首短尾。江蘇高郵神居山二號(hào)西漢墓所出錯(cuò)銀鳳鳥(niǎo)銅鎮(zhèn)即作鳳鳥(niǎo)蹲伏狀，鳳頸后彎，首搭于背，短尾散開(kāi)。?；韬钅钩鐾恋囊环N“雁形鎮(zhèn)”也應(yīng)是鳳鎮(zhèn)，但尾羽更短，造型也更顯簡(jiǎn)約。陜西西安張家堡漢墓出土的鎏金錯(cuò)銀朱雀鎮(zhèn)同為瑞鳥(niǎo)匍臥狀，雖長(zhǎng)頸回首，雙翼?yè)P(yáng)起，但散狀尾羽仍短而有力。

還需提到的例證是出自陜西漢中南鄭縣龍崗寺漢墓的一件圓雕鳥(niǎo)形玉飾，此器玲瓏小巧，鳥(niǎo)頭圓，喙勾，回首而臥，腹下有槽孔，當(dāng)用以安裝劍筒和固定劍莖，故定名為“鷹形玉劍首”。但細(xì)看該鳥(niǎo)眼后即以淺浮雕和陰刻線刻畫(huà)羽飾，腦后似也有長(zhǎng)冠沿后頸垂下，基本符合鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)特點(diǎn)，后頸側(cè)還有彎鉤狀羽飾。滿城漢墓所出橢圓形銅套杯上回首銜尾的鳳鳥(niǎo)形鎏金杯耳與之相似，為適應(yīng)劍首形狀，其尾部也被處理得較短，且呈下彎弧形，雙足亦短而前曲以適應(yīng)造型需求。這件器物或當(dāng)名為“瑞鳥(niǎo)形玉劍首”，其外形特征、雕刻手法等皆與劉賀玉印印鈕頗有異曲同工之處。

江蘇高郵神居山二號(hào)西漢墓出土錯(cuò)銀鳳鳥(niǎo)銅鎮(zhèn)

陜西西安張家堡漢墓出土鎏金錯(cuò)銀朱雀鎮(zhèn)

審美與寓意

劉賀玉印是漢代典型的“方寸之印”，其圓雕印鈕也與以往常見(jiàn)漢代貴族佩印的龜、蛇、龍、羊、螭虎、橐駝等動(dòng)物鈕一樣，動(dòng)物身體各部件不可過(guò)高、過(guò)細(xì)、過(guò)薄，以求整體造型的緊湊且沉穩(wěn)敦實(shí)。這或許是體態(tài)較為輕盈多姿的鳥(niǎo)類(lèi)很少被作為漢印印鈕題材的原因之一。除劉賀玉印外，較具代表性的禽鳥(niǎo)鈕漢印當(dāng)屬故宮博物院藏傳世“緁妤妾娋”玉印，此印起先一直被認(rèn)為是鳳鈕，后定為鳧鈕，大體造型也是低伏的狀態(tài)。由此推知，劉賀玉印的設(shè)計(jì)者當(dāng)同樣放棄了鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)的優(yōu)雅高挑，而為之選擇伏趴姿態(tài)，前額亦不突起，雖雙翅欲張，但飛羽仍與身軀相連。同時(shí)舍棄的還有經(jīng)典的“S”形長(zhǎng)頸和修長(zhǎng)尾飾羽，縮短了的頸部和尾部并處理為側(cè)彎姿態(tài)，喙的一側(cè)還與翅相連。一雙耳羽和腦后長(zhǎng)冠也選擇與龍崗寺漢墓玉劍首類(lèi)似的處理方式，使之緊貼頭頸部以適應(yīng)造型需要。這些巧妙安排既恰到好處地表現(xiàn)出瑞鳥(niǎo)回首張翼的動(dòng)態(tài)之美，又基本保持了整體結(jié)構(gòu)的飽滿雄健，可謂匠心獨(dú)運(yùn)。

陜西南鄭縣龍崗寺漢墓出土圓雕鳥(niǎo)形玉飾

有關(guān)印鈕寓意的問(wèn)題，前人論述往往離不開(kāi)劉賀的身世，特別是他入朝為帝不久即被廢除，又不斷遭受監(jiān)視猜忌，后郁郁而終的不幸經(jīng)歷和心理變化等。但從另一個(gè)角度看，劉賀玉印為私印，出土于墓主遺骸腰部，更可能是墓主的日常佩印，且現(xiàn)今也似乎沒(méi)有任何直接證據(jù)表明玉印的具體制作時(shí)間。換言之，這枚玉印可能制作于劉賀人生的任何時(shí)間段，既可能是被廢后，也可能是入朝前，甚至可能是他27天的皇帝生涯中，所以用其人生中某一段經(jīng)歷或心態(tài)去解讀印鈕寓意似乎皆不合適。若該印真是作于劉賀被封?；韬钪螅瑓s又有何證據(jù)表明?；韬顒①R就一定會(huì)通過(guò)印鈕來(lái)表達(dá)其內(nèi)心所想和處世態(tài)度呢？

再退一步，就算印鈕真的寄托了某些思想內(nèi)涵，又何以證明一定會(huì)與鴟鸮或鷹隼有關(guān)？有報(bào)道稱(chēng)：“學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，以當(dāng)時(shí)公認(rèn)的兇鳥(niǎo)（鴟鸮）作為個(gè)人私印的印鈕，無(wú)論如何都是非常反常的?！本毚汉Ｏ壬m認(rèn)為其或乃“鷹鈕”，但也承認(rèn)“印鈕形象應(yīng)該是吉祥的符號(hào)或者具有美好的象征意義”。而鳳凰位列四靈，鸞鳥(niǎo)、朱雀等也皆為祥瑞，同時(shí)尚有升仙祈福等寓意，故而成為漢代各類(lèi)器物、繪畫(huà)等習(xí)見(jiàn)題材。可以說(shuō)，鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)或許是漢代最為常用的祥瑞符號(hào)之一，作為不受官儀等禮制限制的私印印鈕，選擇以此類(lèi)祥瑞作為主題應(yīng)更顯順理成章。《宋書(shū)·符瑞下》云：“晉愍帝建武元年三月己酉，丹陽(yáng)江寧民虞由墾土，得白麒麟璽一紐，文曰：‘長(zhǎng)壽萬(wàn)年’。獻(xiàn)晉王?！比舸谁t確為古璽，則印鈕同為祥瑞且常與鳳凰并舉的麒麟當(dāng)可為旁證。不過(guò)由于缺乏直接文獻(xiàn)證據(jù)，這些都僅是猜測(cè)，但與其從所謂思想內(nèi)涵上解讀，倒不如回歸印鈕造型本身討論恐怕更為現(xiàn)實(shí)。

漢代鸞鳳祥瑞盛行于世，有關(guān)此類(lèi)鳳鳥(niǎo)的形象亦層出不窮，受造型源流、圖案設(shè)計(jì)、藝術(shù)處理等因素影響，各處鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)樣式多有差異，尤其耳羽之有無(wú)、羽冠之造型、尾羽之形態(tài)，更是千變?nèi)f化，不勝枚舉。通過(guò)以上論證可以說(shuō)明漢代確有一類(lèi)喙如彎鉤、有雙耳翎及長(zhǎng)冠且尾羽較短的鸞鳳類(lèi)瑞鳥(niǎo)圖案模式存在，海昏侯墓出土劉賀玉印印鈕亦當(dāng)是此類(lèi)形象。然因此時(shí)鳳凰、鸞鳥(niǎo)、朱雀等神鳥(niǎo)圖案并無(wú)涇渭分明的界限，除有榜題或特殊位置等條件存在可作區(qū)分外，更多時(shí)候單看圖案本身幾乎難以分辨，故或不必苛責(zé)印鈕具體究竟是何種瑞禽，而可混言之稱(chēng)為“瑞鳥(niǎo)鈕”。