明清以來(lái)英雄人物信仰研究
——以徽州地區(qū)為例

王玉華

（安徽師范大學(xué) 歷史與社會(huì)學(xué)院，安徽 蕪湖241000）

序 言

英雄人物信仰是把對(duì)國(guó)家或某一地區(qū)有功績(jī)的或有某種優(yōu)秀品質(zhì)可以為后人效仿的英雄人物作為信仰，它是宗教信仰的重要組成部分，廣泛存在于中外的歷史與現(xiàn)實(shí)中。這種信仰的典型特征是某位去世或者為國(guó)犧牲的人，在信仰中會(huì)由一個(gè)凡人逐漸變?yōu)閾碛兄T多神力的神靈。信仰產(chǎn)生的過(guò)程也是英雄人物由被祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)楸恍叛龅倪^(guò)程。它既有與宗教信仰相同的地方，同時(shí)又有自己的特點(diǎn)?；罩菔蔷哂歇?dú)特地域特色的地區(qū)，英雄人物信仰廣泛存在于一府六縣之中，它的英雄人物信仰可以作為研究的一個(gè)典例。

以歷史學(xué)的視角研究宗教信仰著述頗多，但研究大多集中于某一地、某一族群或某一群體的整體宗教信仰，如羅瑩《明代宗藩的宗教信仰研究》；以某一現(xiàn)象為研究切入點(diǎn)來(lái)研究宗教信仰，代表作有美國(guó)學(xué)者孔飛力的 《叫魂》、趙世瑜的 《狂歡與日常——明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》。

而學(xué)者對(duì)徽州宗教信仰的研究主要集中在商人、婦女等群體的宗教信仰上，如王傳滿的《明清徽州節(jié)烈婦女的宗教信仰》；以徽州某一神靈為研究對(duì)象的著作也相對(duì)較多，如以汪華信仰為研究對(duì)象，以程靈洗為研究對(duì)象，代表作有凍國(guó)棟《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》；也有從整體上研究徽州地區(qū)的宗教信仰，代表作有陶明選《明清以來(lái)徽州信仰與民眾日常生活研究》。而以某個(gè)地區(qū)某一類宗教信仰為研究對(duì)象的論著相對(duì)較少。

一、徽州的英雄人物信仰及其概況

徽州地區(qū)地處皖南山區(qū)，因其獨(dú)特的自然環(huán)境及人文環(huán)境，形成了與全國(guó)不一樣的徽州文化體系。宗教信仰是徽州文化的重要組成部分，其包括民眾對(duì)自然神的信仰、對(duì)英雄人物的信仰以及對(duì)其他在生活中產(chǎn)生作用的神靈的信仰，民眾的信仰需要有宗教場(chǎng)所的承載，祠廟便應(yīng)運(yùn)而生?；罩萑恕澳嘤陉庩?yáng)，拘忌費(fèi)事，且昵鬼神，重費(fèi)無(wú)所憚”[1]卷1，這里說(shuō)的是徽州人崇信陰陽(yáng)、鬼神，在信奉和祭祀鬼神的過(guò)程中，花費(fèi)無(wú)度，故而在徽州地區(qū)祠廟的數(shù)量較多，而有關(guān)英雄人物的廟祠在其中占有很大比例。對(duì)弘治《徽州府志》中所載有關(guān)英雄人物的廟祠進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)，列表如下：

表1 徽州英雄人物祠廟統(tǒng)計(jì)

由上表可知，徽州地區(qū)的英雄人物信仰包括三類：第一類是在全國(guó)范圍內(nèi)普遍信仰和崇拜的人物，如關(guān)羽、岳飛、晏公、張巡等人，這是該地的宗教信仰與全國(guó)比較一致的地方；第二類是在徽州和國(guó)內(nèi)少數(shù)地區(qū)普遍信仰的人物，如汪華、程靈洗、汪華八子等，其中汪華信仰是分布較廣的信仰之一，在江浙地區(qū)、安徽宣城的寧國(guó)[2]卷9、涇縣[3]卷54、貴州的屯堡，都有汪王信仰的存在；第三類是在徽州某一地區(qū)受到信仰的人物，如張卞、汪武、羅芟、胡曈等，因其有保境安民之功，而受到徽州民眾的崇拜和祭祀。

陶明選在《明清以來(lái)徽州信仰與民眾日常生活研究》中認(rèn)為，徽州諸神得到崇拜的原因是他們都具有“忠孝節(jié)義”的共同品質(zhì)[4]48。把他的論述應(yīng)用到英雄人物崇拜的討論上，即這些英雄人物都具有“忠義”的品質(zhì)，“忠義”的具體表現(xiàn)則是忠于王事和保境安民，這正是徽州民眾崇拜的諸多英雄人物所具有的共同特征。因?yàn)楣賳T忠于王事，民眾對(duì)其進(jìn)行祭祀才能得到官方的承認(rèn)，與其相關(guān)的祠廟才有正當(dāng)存在的可能性。如果該人物有保境安民之功，則民眾對(duì)他的祭祀更會(huì)有增無(wú)減。

二、諸英雄人物崇拜形成的原因

諸英雄人物崇拜的形成是多種因素促成的結(jié)果，其與官方的支持、士商的倡導(dǎo)踐行、宗族的努力密切相關(guān)，三者缺一不可，相互影響。

“忠義”是儒家倡導(dǎo)的重要思想，因?yàn)樗哂小绊频Z生民而窒不軌”[5]5496的作用，為秦漢以來(lái)歷代統(tǒng)治者重視，故死節(jié)的“忠義”之士大多得到統(tǒng)治者的表彰，而為其建廟立祠是表彰的重要手段，也是推動(dòng)“忠義”英雄人物崇拜的普遍方式。張巡就是其中的典型代表，據(jù)《新唐書·忠義列傳》載，張巡本為真源令，后與許遠(yuǎn)、南霽云同守睢陽(yáng)，因糧盡援絕，被安史叛軍大將子琦所殺，由于他的抵抗使江淮地區(qū)免遭賊軍掠奪，肅宗獲悉，下詔“立廟睢陽(yáng)，歲時(shí)致祭”。[5]5541其廟在宋代仍由政府管理，張方平在神宗熙寧九年（1076）上疏反對(duì)將張巡、許遠(yuǎn)廟及其它兩廟“并依坊場(chǎng)河渡，募人承買，收取凈利”[6]卷20，他的上疏得到了神宗皇帝的支持，出賣祠廟的行為得到阻止。到了明代，張巡的祭祀則得到國(guó)家祀典的承認(rèn)，即“按祀典……英宗時(shí)……無(wú)錫祀張巡”[7]1310，張巡的祭祀規(guī)格被提高到國(guó)家層面，成為國(guó)家祭祀中的一部分。政府對(duì)祠廟的管理，能夠使該祠廟得到更好的維護(hù)，為信仰延續(xù)奠定基礎(chǔ)，也是其向民間和其它地區(qū)推廣的前提。徽州歙縣的張?jiān)S二侯雙廟正是在這種氛圍下修建的，據(jù)弘治《徽州府志》載修廟緣由為“新安去睢陽(yáng)遠(yuǎn)矣，不應(yīng)有廟，然史臣贊二公……”[1]卷五。

當(dāng)然英雄人物信仰的形成也離不開(kāi)士商的倡導(dǎo)與踐行。祠廟是供奉神主和舉行祭祀活動(dòng)的場(chǎng)所，是承載宗教信仰的地方，故而祠廟的興修對(duì)宗教信仰的延續(xù)至關(guān)重要。政府規(guī)定了信仰的范圍，而具體的祠廟則需要民間出資修建。普通民眾能力有限，因此有經(jīng)濟(jì)實(shí)力的士商出資修建對(duì)信仰的普及意義重大。民間的眾多祠廟多源于士商的出資興修，如涇縣的義勇武安王廟則由涇縣令張仲提倡，費(fèi)用則是其官俸的盈余，該廟的興修完全出于張仲本人的努力，從尋找地基、規(guī)劃到出資興修，普通民眾基本沒(méi)有參與，即“卜地為廟，得熈陽(yáng)觀之西南經(jīng)，始則令度之經(jīng)費(fèi)則祿之羨，不日成事，民不與聞勞”[8]卷65。據(jù)《明清徽商資料選編》所記，徽州婺源商人江應(yīng)萃“重建宋忠翼郎祠，助祭田”；績(jī)溪王中梅“慨然有建祠之志”；歙縣人巴源立“葺祠宇、置祀產(chǎn)”[9]305，徽州商人大多把修建祠廟作為善舉，往往不惜重費(fèi)加以修建，他們捐資興建的既有宗祠，也有公共廟宇，這種行為對(duì)信仰的延續(xù)，也起到了一定的作用。士大夫?qū)τ⑿廴宋镄叛龅耐苿?dòng)還表現(xiàn)在重新塑造神祗的形象，為修建祠廟撰寫廟記以及對(duì)祭祀禮儀的整理和規(guī)范等方面。以徽州的汪華信仰為例，汪華在司馬光的《資治通鑒》中仍被稱為“賊帥”，而到了南宋以后不斷得到加封，祠廟也逐漸遍及一府六縣，其中的轉(zhuǎn)變耐人尋味。董乾坤認(rèn)為，羅愿編修《新安志》對(duì)汪華形象的重塑獲得了成功，汪華本人的英雄形象逐漸被后人接受[10]108—115。眾多的廟記在傳承英雄人物事跡的同時(shí)，經(jīng)過(guò)文人的加工也提高了神祗的地位。在唐昭宗天復(fù)二年（902）重修徽州忠烈廟時(shí)，汪臺(tái)符的廟記是這樣寫的“則神人不得不降，圣人不得不作，我唐不得不興，越公不得不起，起而不失進(jìn)退存亡者，越公得之”[1]卷五，既表彰了汪華的進(jìn)退有度，同時(shí)又把汪華提高到與神人、圣人并列的地位。到了宋咸淳二年（1266）重修忠烈廟時(shí)，汪華的出身被神化，功績(jī)也更加具體化了，“惟王幼薦異氣，長(zhǎng)負(fù)英略，身護(hù)六郡……奉職供自歸于唐”[1]卷五，汪華成了一個(gè)忠義兼具的神。宗教信仰屬于文化范疇，信仰的傳承除了代際之間的傳承，相關(guān)文獻(xiàn)記載的傳播也是很重要的。明代文人程敏政的《祈神奏格》就是其中的典型代表，其中不但有祈神的宗教科儀、咒語(yǔ)，而且還有關(guān)于每個(gè)神靈的功能的相關(guān)記載，[11]759-817是一部比較全面的宗教科儀書。

宗族的努力促進(jìn)了神祗祭祀地位的抬升，有助于這種信仰的傳播與延續(xù)?！耙搿敝覆辉谡氲渲畠?nèi)的祭祀，漢代以來(lái)的歷代政府堅(jiān)決禁止民間“淫祀”。而沒(méi)有被官方承認(rèn)的英雄人物的祭祀，在初起時(shí)則可能被劃為”淫祀”，遭到禁止。初起被劃為“淫祀”的祭祀逐漸上升為國(guó)家承認(rèn)的“正祀”，除了受普通民眾的廣泛信仰，漸得到國(guó)家的承認(rèn)之外，也與英雄人物密切的宗族努力有關(guān)。據(jù)凍國(guó)棟考證，汪華祠廟在初起的高宗時(shí)期，曾被定為淫祀，遭到焚毀。[12]122而到宋代不斷得到加封，董乾坤認(rèn)為這與徽州汪氏宗族政治勢(shì)力的上升有關(guān)，從北宋后期到南宋淳熙二年，新安汪氏族人考取功名人數(shù)明顯上升，這或多或少會(huì)影響到南宋政府對(duì)徽州汪王廟的政策，而在羅愿編修《新安志》以前，汪華形象的重塑則離不開(kāi)族人汪臺(tái)符、汪伯顏、汪藻等人的努力[10]108—115。程靈洗信仰得到南宋政府的認(rèn)可，則與南宋程氏族人程珌有關(guān)，程珌認(rèn)為其廟“協(xié)順于人心，猶未仰干于天德”，是自己的失職，于是“里社相與合詞于縣，縣白之州，州上于漕，漕臣以亟聞，蒙賜廟號(hào)世忠”[13]卷7，經(jīng)過(guò)程珌本人及里社的努力，南宋政府賜予了廟號(hào)，這表明了政府對(duì)程靈洗信仰的支持，而政府的支持是其信仰正常發(fā)展的重要基礎(chǔ)。

政府的支持是該信仰發(fā)展的重大前提，只有諸信仰得到國(guó)家的承認(rèn)才能正常發(fā)展；士商的倡導(dǎo)和實(shí)行是該信仰發(fā)展和傳播的重要保證；宗族的努力則是其發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力；而士商及宗族的努力，則是得到政府支持的重要條件。

三、英雄人物崇拜下官方正祀與民間信仰的互動(dòng)

官方通過(guò)正祀、“淫祀”的劃分來(lái)影響地方的祭祀活動(dòng)，以達(dá)到控制地方的目的；而地方神祗則需要借助國(guó)家的實(shí)力來(lái)發(fā)展壯大自己，這是在祭祀活動(dòng)中體現(xiàn)出的官方與民間的互動(dòng)關(guān)系。趙世瑜認(rèn)為這種互動(dòng)是溫和的互動(dòng)，并非是激烈的沖突[14]372。其實(shí)也并非完全如此，政府取締“淫祀”、焚毀神像、搗毀祠廟的過(guò)程中，勢(shì)必與民間產(chǎn)生沖突，只不過(guò)沖突并不是很激烈，形式也不盡相同而已。

汪華信仰是地方信仰爭(zhēng)取官方合法化的明顯例證。汪華廟在唐高宗時(shí)興起，歷經(jīng)五代，到北宋中后期才得到政府的封號(hào)，明清才被正式寫入官方祀典。初興的汪華廟體現(xiàn)了明顯的民間信仰性質(zhì)，據(jù)弘治《徽州府志》記載，“郡人請(qǐng)祠于刺史宅西偏”[1]卷五，即汪華廟的興起源于郡人的呈請(qǐng)，而非官方的提倡。后又有刺史薛邕、范傅正的遷建。在唐末，又有刺史陶雅對(duì)汪王廟的興修。盡管有官方的參與，但參與的大都是地方官，有關(guān)唐代對(duì)汪王廟加封的相關(guān)記載未見(jiàn)于現(xiàn)有史料中，可見(jiàn)其民間信仰的性質(zhì)很明顯。從唐末始，訖于明初，汪華廟的地位得到不斷提升，是其由地方“淫祀”神祗逐漸得到官方承認(rèn)的過(guò)程，這一過(guò)程也是官方與民間互動(dòng)的具體體現(xiàn)。從北宋后期開(kāi)始，汪華本人不斷得到宋政府的加封，這是汪華信仰官方化的開(kāi)始，這其中地方官扮演的角色不容忽視，據(jù)記載“國(guó)朝（北宋）東封秩群祀，郡人方演知州事，上唐所賜誥命，為奏請(qǐng)”[15]卷1，正是由于方演的努力，在宋真宗大中祥符年間，汪華被封為靈濟(jì)公。汪華及其祠廟在南宋不斷得到加封，則得益于汪氏族人科舉的成功。

而張巡許遠(yuǎn)信仰則由官方向民間傳播。上文所述，張巡許遠(yuǎn)廟由官方所建，歷代政府對(duì)其進(jìn)行日常管理，目的是為了表彰其忠義精神，這是其官方信仰的具體體現(xiàn)。張?jiān)S廟唐代建立，“歲時(shí)致祭”，到了歐陽(yáng)修、宋祁修《新唐書》的宋初，睢陽(yáng)張?jiān)S廟“至今祠享”[5]5541，仍然不斷得到祭祀。而封建社會(huì)的官方祭祀，由地方政府按時(shí)進(jìn)行，通常不會(huì)中斷。張?jiān)S廟官方信仰性質(zhì)存在的同時(shí)，也得到了普通民眾的信仰。官方的祭祀強(qiáng)調(diào)“神道設(shè)教”的功能，而民間的信仰則強(qiáng)調(diào)其對(duì)日常生活所具有的實(shí)用性。普通民眾對(duì)其信仰的表現(xiàn)之一是該神祗被明顯神化，具有了保佑地方的功能，到了明代張?jiān)S成了無(wú)所不能的神靈。普通民眾“水旱疾疫，患難之不期，出入謀望必禱焉”[16]961，即張?jiān)S成了能使普通民眾避免水旱，幫普通人祛除疾疫的神靈。在明人程敏政所著的《祈神奏格》中，張巡則成了可以“佑家居樂(lè)業(yè)……長(zhǎng)幼康寧……經(jīng)營(yíng)倍獲，往來(lái)水陸均安，農(nóng)耕五禾豐熟”[11]樂(lè)卷的神靈，其功能涉及家居、出行、經(jīng)營(yíng)及農(nóng)業(yè)各方面。張?jiān)S則從唐后期的歷史人物轉(zhuǎn)變成了地方信仰的神靈，完成了官方信仰向民間的普及。

在英雄人物信仰乃至整個(gè)宗教信仰中，官方與民間既有溫和的互動(dòng)，也有以沖突為主要形式的互動(dòng)，同時(shí)還存在雙方之間的妥協(xié)。張?jiān)S信仰及汪華信仰體現(xiàn)的互動(dòng)是以溫和方式進(jìn)行的，這是官方與民間互動(dòng)的主要形式，這種互動(dòng)在政府統(tǒng)治力量達(dá)不到的偏遠(yuǎn)地區(qū)也是如此。針對(duì)普通民眾的宗教信仰，歷朝政府的通常做法是以正祀和淫祀劃分地方神祗，同時(shí)對(duì)淫祀神祗加以禁毀。而在政府統(tǒng)治力量較強(qiáng)的地區(qū)，則以沖突為主要形式的互動(dòng)經(jīng)常存在，江南的五通神信仰便是如此?？滴跄觊g，江南地區(qū)巡撫湯斌發(fā)動(dòng)了打擊五通信仰的斗爭(zhēng)，作法是“收其妖像木偶者付之烈炬，土偶者投之深淵，檄行有司，凡如此類盡數(shù)查毀，撤其材木，備修學(xué)宮、葺城垣之用”[17]卷1，湯斌的作法是將神像盡行拆除，發(fā)布禁令禁止百姓信奉該神靈，同時(shí)將神廟拆毀，而普通民眾的態(tài)度則是“民始而駭，繼而疑，以為從前曾有官長(zhǎng)厭其妖妄，銳意除之，神即降之禍殃”，民眾對(duì)神靈的信仰勝過(guò)了對(duì)官府權(quán)威的畏懼[17]卷1，因此，沖突在所難免，這種沖突雖然不是互動(dòng)的主流，卻是經(jīng)常存在的。面對(duì)民間淫祀規(guī)模之大，政府不得已，也有與民間相妥協(xié)的情況發(fā)生，即政府承認(rèn)原有祭祀具有存在的合理性，而對(duì)即將興起的祭祀持否定態(tài)度，在康熙晚年便是如此，“康熙五十年 （1711）十二月丁卯，諭以除原有寺廟外，其創(chuàng)建增修永行禁止，舊志寺觀別為一門，相沿已久，姑附錄之”[3]卷54，這種妥協(xié)是政府宗教信仰政策推行過(guò)程中的無(wú)奈之舉，是政策與民間社會(huì)相適應(yīng)所產(chǎn)生變化的結(jié)果。

四、英雄人物信仰與普通民眾的生活

英雄人物信仰與宗教信仰一樣，受當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境和社會(huì)環(huán)境影響，因而信仰中有很明顯的當(dāng)?shù)丨h(huán)境的烙印。最明顯的例證是，這些英雄人物具有與當(dāng)?shù)丨h(huán)境相適應(yīng)的功能。而英雄人物信仰作為宗教信仰的一個(gè)部分，在信仰的過(guò)程中，人們必然會(huì)加入各種娛神、敬神活動(dòng)，這種活動(dòng)在一定程度上又對(duì)人們的生活以及當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)環(huán)境產(chǎn)生不可忽視的影響。

宗教信仰源于人們對(duì)超自然力量的崇拜，也包含著人們對(duì)美好生活的向往，英雄人物信仰亦如此。在徽州地區(qū)，這種超自然的力量既包括對(duì)當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境局限的克服，也包括保證當(dāng)?shù)氐纳倘巳后w出行平安、經(jīng)營(yíng)順利的內(nèi)容?；罩莸貐^(qū)地處皖南山區(qū)，自然條件的局限明顯，明人顧炎武對(duì)其作了如此概括“厥土骍剛而不化，高水湍悍，少潴蓄，地寡澤而易枯，十日不雨，則仰天而呼，一驟雨過(guò)，山漲暴出，其糞壤之苗，又蕩然空矣”[18]1014，徽州山區(qū)土壤為不易蓄水的紅土，而且該地河湖極少，所以容易造成干旱和洪澇頻發(fā)的情況，這兩種情況都影響莊稼的生長(zhǎng)。故而徽人崇拜的神靈都有了保佑“農(nóng)耕五禾豐熟”“耕則豐稔”“布種成收，一子收萬(wàn)子”[11]樂(lè)卷的功能，普通民眾把克服大自然缺陷的希望寄托于神靈，這由當(dāng)?shù)貝毫拥淖匀画h(huán)境所決定?；丈淌侵袊?guó)十大商幫之一，徽人經(jīng)商的足跡遍及全國(guó)的大多數(shù)地區(qū)，甚至涉足中國(guó)周邊的海外諸國(guó)，因此徽州地區(qū)所崇拜的英雄人物具有了保佑商人經(jīng)商成功及其在經(jīng)商過(guò)程中人身安全的功能。于是，汪華有了保證商人“業(yè)大財(cái)豐”的功能；程靈洗有了能夠讓商人在經(jīng)營(yíng)中“一錢生萬(wàn)錢”的功能；而張巡則有保證徽人及徽商“水陸均安”的功能[11]樂(lè)卷。

娛神是英雄人物信仰的組成部分，也是保證神祗靈驗(yàn)的重要手段，故而普通民眾對(duì)娛神特別重視，在娛神上不惜投入大量精力，耗費(fèi)大量錢物，徽州地區(qū)尤其如此。張?jiān)S廟、汪華廟、九相公廟都有舉行定期娛神活動(dòng)的傳統(tǒng)，明人程敏政關(guān)于張?jiān)S廟的娛神活動(dòng)如此描述，“每以歲三月二十八日，群集祠下，割牲瀝酒，張樂(lè)薦獻(xiàn)以?shī)噬瘛盵16]961，可見(jiàn)張?jiān)S信仰在徽州的普及程度之高，每年的三月二十八，眾人會(huì)群集祠下娛神，為了“受福有必然”，眾人的花費(fèi)可想而知?！叮ǖ拦猓┗罩莞尽穼?duì)娛神活動(dòng)有更加詳細(xì)的描述，“仲春中旬，卜日刑牲釃酒，大會(huì)廟下，陳簠簋籩豆，張樂(lè)歌舞，拜薦娛神，仲秋之月亦如之。正月十五夜奉衣冠出游，燈燭、簫鼓、香花滿野”，年初的娛神活動(dòng)就必須宰殺牲口，陳設(shè)祭品。正月十五迎神賽會(huì)時(shí)，沿途須步設(shè)燈燭、簫鼓等物。開(kāi)年的迎神活動(dòng)就如此破費(fèi)，一年中花銷之巨可想而知，況且還有二月的“春祀”，三月祭張?jiān)S二廟，四月的“善會(huì)”等活動(dòng)[19]卷2。

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