非物質文化遺產保護的辨析與梳理

陳成

摘 要：2004年，國家全面啟動開展非物質文化遺產的保護工作，迄今已走過十余個年頭。十多年來，經全國各級文化部門和社會各界付出了艱辛的努力，非物質文化遺產保護取得了豐碩的成果。在保護實踐過程中，非物質文化遺產這個原本冷僻的概念，也經歷了漸進深入和含義流變的過程。置于十年回顧基礎上，才能進一步厘清概念與方法的邊界，建構更具可操作性和針對性的保護理念和實踐原則。

關鍵詞：非遺；保護；辨析

一、“非遺保護”應該保護什么

1972年聯(lián)合國教科文組織大會通過的《保護世界文化和自然遺產公約》，提出要對文化遺產和自然遺產進行保護。其中的文化遺產主要指古跡、建筑群、古遺址等。隨著保護工作的推進和認識的深化，人們意識到那些無形的、世代相傳的、活態(tài)的文化實踐、技藝和表現(xiàn)形式也是人類文化遺產的重要組成部分，需要有相應的保護規(guī)定。2003年聯(lián)合國教科文組織大會通過《保護非物質文化遺產公約》。我國于2004年成為了《保護非物質文化遺產公約》締約國。2005年，國務院辦公廳印發(fā)了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布施行。

隨著“非遺熱”的興起和概念的推廣，公共認知上出現(xiàn)了一個誤區(qū)，即把一些非遺的成品或者文物當成是非遺，甚至一些地區(qū)、單位或傳承人也有意無意地往這方面引導。如：云錦是聯(lián)合國非遺項目；金箔是國家級非遺；南京鹽水鴨是省級非遺……諸如此類。在南京路邊甚至可以看到這樣的店招：“江蘇省級非物質文化遺產——南京鹽水鴨”，這樣認識不能算全錯，但卻有失偏頗。如不矯正，長此以往就會形成誤導。這幾個代表性項目正式名稱應該是“南京云錦木機妝花手工織造技藝”、“南京金箔鍛制技藝”、“南京板鴨、鹽水鴨制作技藝”。非物質文化遺產最大的特性就是它的“非物質”性。它所重點強調的并不是這些物質層面的載體和呈現(xiàn)形式，而是蘊藏在這些物化形式背后精湛的制作技藝、獨到的思維方式、豐富的精神內涵等非物質的內容。有些工具、實物、制成品甚至某些場所，盡管對認識、傳承、保護非物質文化遺產有重要的作用，但這些實物本身并不是非遺非物質文化遺產。

非物質文化遺產既不是人，也不是物，但又離不開人，離不開物。比如列入人類非遺代表作的“古琴藝術”，古琴不是非遺，古琴演奏家也不是非遺，只有古琴的斫制技藝、彈奏技巧、打譜研究、演奏儀式、傳承體系等，才是非物質文化遺產的本體。

非物質文化遺產最大的特性就是它的“非物質”性。它所重點強調的并不是這些物質層面的載體和呈現(xiàn)形式，而是蘊藏在這些物化形式背后精湛的制作技藝、獨到的思維方式、豐富的精神內涵等非物質的內容。非物質文化遺產與物質文化遺產的不同之處在于：物質文化遺產強調了遺產的物質存在的形態(tài)、靜態(tài)，不可再生和不可傳承性，保護也主要是著眼于對其損壞的修復和現(xiàn)狀的維護。非物質文化遺產是活態(tài)的遺產，注重可傳承性，突出人的因素、人的創(chuàng)造和主體地位，強調知識技能及精神的意義和價值。在該認知和共識的基礎上，文物保護工作方針（保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理）與非遺保護工作方針（保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展）的區(qū)別則顯得更加富有深刻性和前瞻性。

2016年10月文化部項兆倫副部長在“傳統(tǒng)工藝青年人才論壇”上的講話指出：“要準確理解聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》和《非物質文化遺產法》，客觀認識我國非遺保護傳承的實際狀況，有五個方面需要特別注意：一是非遺是世代相傳、并在適應周圍環(huán)境及與自然和歷史的互動中不斷得到再創(chuàng)造的文化遺產。二是各級非遺代表性傳承人是廣大傳承人和實踐者群體的代表；大部分非遺項目是群體成員共享的遺產，主要通過集體傳承和持續(xù)性再創(chuàng)造得以存續(xù)和發(fā)展。三是持有非遺的社區(qū)、群體或個人，既是傳承者，也是實踐者，更是創(chuàng)造者，他們是保護、傳承和發(fā)展非遺最為重要的力量。四是有效的保護措施是能夠確保非遺生命力；這些措施既包括《非遺法》明確的認定、記錄、建檔和傳承、傳播等措施，也包括《公約》提出的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育），以及振興等措施。五是一部分以手工藝為主要生計來源的傳統(tǒng)工藝項目傳承人群，面臨產品需求萎縮、收入不足以解決生計的困境，致使傳承后繼乏人。

目前，我國非遺保護工作取得矚目成就，正在邁上新的臺階。但同時也要看到，隨著實踐的深入，對非遺本身及非遺傳承規(guī)律的認識還在持續(xù)深化和調整中，各種有效的保護措施還在探索拓展，政策和制度建設也需要進一步充實完善。繼續(xù)學習和普及《公約》和《非遺法》，深刻領會習近平總書記關于弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一系列重要論述，貫徹落實中辦、國辦《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，堅守中華文化立場，傳承中華文化基因，結合新的時代條件傳承弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；堅持古為今用、推陳出新，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通。

二、非遺保護的具體措施和方法

“回到公約”口號的提出代表著我國非物質文化遺產保護工作已經向更冷靜和理性的方向轉變。當然，僅在保護理念的整體認知上調整還不夠，重要的是要在具體實踐工作中予以貫徹，探索更符合我國傳統(tǒng)文化傳承的道路，方能逐步建立比較完備、有中國特色的非物質文化遺產保護制度。

近年來，非遺保護工作大體逐步形成了以三種保護方法為主的共識，這三種方法即：搶救性保護、整體性保護、生產性保護。

搶救性保護的對象，是指那些因生產、生活方式的變化而喪失了活態(tài)生存條件，因社會審美取向及生活方式的變化而失去了生命活力瀕危的非遺項目。對這樣的一些項目，應實施根據文化部等相關部門制定的技術標準，將所有獲得的實物和資料整理分類，建立翔實的檔案或數據庫，做好資料的編輯和出版工作，以使項目得以全面地、長久地保存并用于研究。

整體性保護是指在充分認識到文化生態(tài)重要性的基礎上所選擇的一種保護方法。這種保護方法的實質就是文化生態(tài)保護，如設立文化生態(tài)保護實驗區(qū)，就是整體性保護的一種有效嘗試。文化生態(tài)保護實驗區(qū)的建立，使得以非遺為主的各種文化事象得以保留它的活態(tài)形式，與區(qū)域內民眾的生產和生活有機結合，使相關非遺項目在原生的環(huán)境中很好地保留了它們的原貌和傳承機制，充分保護了它們的整體性。

生產性保護是指在保持非遺的原真性和傳承性的前提下，以生產、流通、銷售為手段，將非遺轉化為文化產品，以幫助其在現(xiàn)實生活中繼續(xù)發(fā)揮功能，實現(xiàn)價值的一種保護方法。但這種方法也極易因盲目開發(fā)和過度開發(fā)等原因使其發(fā)生不同程度的異變，因此對這一保護方法尤其要進行正確的引導和規(guī)范。

三、非物質文化遺產保護中存在的問題

一是非遺生存土壤和空間在現(xiàn)代生活中受到一定程度擠壓。隨著新農村建設和城市化進程加快，孕育、滋養(yǎng)非遺的傳統(tǒng)村落、社區(qū)里井受到城市擴張、拆遷改造、撤并鄉(xiāng)村的擠壓，一些非文化遺產失去了生存土壤和空間。個別門類的項目找不到與現(xiàn)代生活的結合點，后繼乏人，受眾急劇減少。

二是保護機構配備參差不齊。從去年國家《非遺法》及省《非遺保護條例》貫徹落實督查情況來看，還存在有保護工作機構不健全，一些非遺工作機構缺少編制和人員，專業(yè)人員配備不足、流動性較大，經費保障不到位等問題，這與保護工作任務日益加重、專業(yè)性強的特點不相適應。

三是對非遺文化內涵和現(xiàn)實價值挖掘、宣傳不夠。部分名錄項目的文化、經濟和社會價值沒有得到充分彰顯，保護與合理利用的思路與機制有待進一步拓展、完善，尤其是引導、激勵社會力量參與保護的辦法途徑還不多；一些地方重申報、輕保護，重開發(fā)、輕管理現(xiàn)象還不同程度存在。另外，隨著老一輩傳承人年事越來越高，年輕人對一些非遺的認知和鐘愛正在遞減，不少非遺項目面臨斷代失傳的危險。隨著社會的不斷發(fā)展，在非遺保護工作中新的問題和矛盾還會不斷出現(xiàn)，非遺保護作為民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的一項系統(tǒng)性工程，應當積極尋找對策，探尋解決途徑。

四、要讓非遺融入現(xiàn)代生活

現(xiàn)代社會發(fā)展和非物質文化遺產存續(xù)并不對立，但非遺保護工作要發(fā)展得更好，無疑需要創(chuàng)新思維、創(chuàng)新技藝、表現(xiàn)創(chuàng)新形式。讓非遺融入現(xiàn)代生活，是避免傳統(tǒng)文化消亡的有力保障，是避免城鄉(xiāng)面貌趨同、提升生活品位的重要抓手。非遺融入現(xiàn)代生活，可以增加文化的厚重感和人們的歸屬感，讓人望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁。非遺的技藝和才能在傳承人手中傳續(xù)，而現(xiàn)在我們面臨的問題是如何與之互動，并在此基礎上進行與當前環(huán)境相適應的內容與形式的再創(chuàng)造，讓更多非遺產品融入現(xiàn)代生活。endprint