楊曉娜
【摘 要】我國現(xiàn)代化的民族文化精神,被內(nèi)涵豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所傳承。隨著全球化的發(fā)展趨勢和我國生態(tài)文化環(huán)境的不斷變化,在全社會人們的一起奮斗下,我們國家的有關(guān)文化遺產(chǎn)的保護工作獲得了良好的成效,但是仍然有一些問題存在,還需進一步增強我國的文化遺產(chǎn)傳承和保護,弘揚和繼承寶貴的、優(yōu)秀的中華民族傳統(tǒng)文化。本文主要闡述了“非遺”舞蹈及其對群文舞蹈創(chuàng)作的影響,進一步探索我國有關(guān)舞蹈類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),及關(guān)于我國舞蹈事業(yè)的傳承保護和發(fā)展的必要性。
【關(guān)鍵詞】“非遺”舞蹈;群文舞蹈;創(chuàng)作
中圖分類號:J7 文獻標志碼:A 文章編號:11007-0125(2018)32-0114-01
我國具有上下五千年的龐博歷史文化,是一個多民族多文化的國家,燦爛的古代文明和悠久的歷史給我們民族帶來了豐富的文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族文化歷史基因的承載者,充分的展現(xiàn)了偉大的民族智慧、民族精神和民族意識,因此“非遺”被稱為我們民族歷史悠久文化的“活化石”。
一、“非遺”舞蹈元素與群文舞蹈的創(chuàng)作
首先,我國有關(guān)學者和專家關(guān)于“非遺”舞蹈的展開模式的討論仍出于白熱的階段,忽略了文化保護內(nèi)涵的傳承。為了促進“非遺”舞蹈文化能夠更好的發(fā)展創(chuàng)新,有些專家提出文化的創(chuàng)新發(fā)展應預防文化變異,在舊的文化基礎上進行傳承和保護,但實踐和理論存在著較大的差異,并沒有真正地意識到“非遺”舞蹈存在的自身規(guī)律性,也沒有充分發(fā)揮傳承人的主導作用,導致舞蹈原來的形態(tài)產(chǎn)生變化,失去了其本真。因此,相關(guān)專家人士和學者需進一步提高舞蹈文化的傳承工作和保護力度。“非遺”舞蹈傳承和保護應基于本真的基礎,忠于“非遺”舞蹈特有的規(guī)律,準確把握其整體的狀態(tài)。[1]
其次,隨著信息化社會的快速發(fā)展,“非遺”舞蹈的傳承保護方法也在不斷更新?lián)Q代,先進的科學技術(shù)成為其保護和傳承工作的主要手段,利用信息化的方式進行記錄保存,進而對“非遺”舞蹈實施有效的保護?!胺沁z”舞蹈的保護工作已步入新的高度,我們觀察發(fā)現(xiàn),很多學者和專家越來越關(guān)注關(guān)于“非遺”舞蹈的保護方式研究,研究課題的種類相對單一,很少有專家或?qū)W者對于“非遺”舞蹈的內(nèi)涵和精神傳承進行更深度的研究分析。
再次,“非遺”舞蹈想要長期保存的前提是一代代相傳的傳統(tǒng)生活方式和村落文化的存在,是文化當事人在傳統(tǒng)生活中的物質(zhì)需求、情感和審美意識的繁衍品,具有較強的依附性。我國相關(guān)的“非遺”舞蹈傳承人,其文化程度和受教育水平較低,缺乏相應的文化知識,所以他們沒有意識到從寶貴歷史文化中自身所傳承的文化在民族文化史中的寶貴學術(shù)價值。然而在社會經(jīng)濟迅猛發(fā)展和社會變革的時代下,年輕的傳承人由于生活的壓力,選擇出門打工等新型的生活方式,其精神方面的需求和當?shù)厣钌a(chǎn)方式密切相關(guān),因此如果傳承人主動放棄古老的文化記憶和生活方式,伴隨來的是農(nóng)耕文明,用口傳心授的方法繼承的“非遺”舞蹈將會遭受巨大的沖擊[2]。
最后,關(guān)于“非遺”舞蹈的繼承人,我國頒布的法律法規(guī)中包含對其繼承人的培養(yǎng)、資金補助制度和校教育制度,但對于傳承人的保護存在一些問題,比如“非遺”舞蹈繼承人人數(shù)不足,缺乏主流意識等。主要由于政府和相關(guān)部門的干涉程度過高,有關(guān)部門通過“非遺”舞蹈的傳承優(yōu)勢肆意發(fā)展商業(yè)化,其繼承人被邀請參加各種評獎、比賽、企業(yè)宣傳等活動,作為舞蹈文化的傳承人僅僅是被項目工作人員安排表演的一個小角色而已,單純的完成表演項目的任務,組織人員通常對該舞蹈并不了解,而且沒有經(jīng)過專業(yè)的舞蹈人員進行編排就登臺演出。同時,有些地區(qū)的“非遺”舞蹈相關(guān)保護工作存在輕保護、重申報的嚴重問題。關(guān)于“非遺”傳承人和“非遺”保護工作,政府的資金扶持專項經(jīng)費非常重要,但是純粹的文化理念如果被利益驅(qū)動而發(fā)生違紀違規(guī),就會產(chǎn)生不可避免的嚴重后果。因此,政府有關(guān)“非遺”舞蹈資金的扶持、項目的政策及產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的過度干涉,其實對于文化遺產(chǎn)保護來說卻是反一種傷害。一些傳承人思想過于固化,對于自身的“非遺”舞蹈繼承者的身份有著錯誤的理解。繼承者是舞蹈文化的持有者,卻被動的附屬于舞蹈本身,沒有清楚的意識到自身的主觀能動性,面對地方政府和及國家相關(guān)部門的資金支持和政策,并沒有主動的探索方法以尋求更好的繼承“非遺”舞蹈的傳統(tǒng)文化藝術(shù)。
綜上所述,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護關(guān)鍵是保護民族優(yōu)秀文化的基因,保證其“血脈”相傳。很多“非遺”舞蹈文化記憶隨時都可能被湮滅,具有人與藝共生存、口傳身授的特點,肩負著民族的宗教信仰、優(yōu)秀歷史文化等重要使命。目前,國務院已經(jīng)納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非遺項目大約有1981項,傳統(tǒng)舞蹈就高達176項,國務院還發(fā)布了有關(guān)文化遺產(chǎn)保護的政策?!胺沁z”舞蹈的傳承和保護已成當下研究的熱點,對舞蹈類的發(fā)展和群文舞蹈創(chuàng)作具有很好的促進作用。
參考文獻:
[1]吳丹,潘峰.深圳市沙頭角魚燈舞“非遺”社會化傳承體系構(gòu)想[J].北京舞蹈學院學報,2016,11(5):61-63.
[2]李莘.問題的核心在于“人”—對“非遺”保護傳承問題的思考[J].北京舞蹈學院學報,2016,32(5):49-53.