紹興古城山地園林流變研究

王祎潔 王 欣

古代紹興府三山（臥龍山、蕺山、怪山）是城內(nèi)主要的3座自然山丘，對紹興城的建設(shè)與發(fā)展具有重要意義。自春秋時期范蠡依托三山筑城至今，三山伴隨著紹興城的發(fā)展而發(fā)展，其山地園林也隨著紹興城建設(shè)需要的改變而不斷流變。結(jié)合方志和歷史圖文，對三山的建設(shè)歷程和園林流變進行梳理，發(fā)現(xiàn)三山的發(fā)展經(jīng)歷了4個重要時期:建城初期作為“仙山”意境成為建城的依憑，后成為承擔(dān)城市職能的公共園林，再到文人士族城市“隱居”的場所，最終成為孕育和留存城市文化的載體，這對于古代城市山地景觀與城市之間的關(guān)系有實證意義。同時提出城市山地園林和城市互相作用、共同發(fā)展的觀點，對于探討城市風(fēng)景園林的社會價值有一定意義。

紹興古城；山地園林；流變；城市人文空間

江南古城常依山而建，隨著城市建設(shè)的發(fā)展，城內(nèi)山地逐漸由自然風(fēng)景演變成公共園林。紹興歷史上經(jīng)濟繁榮、人文鼎盛，城內(nèi)三山（臥龍山、蕺山、怪山）自城市形成起便扮演了至關(guān)重要的角色，推動了紹興城市風(fēng)景結(jié)構(gòu)的形成，承載了城市的文化精神。吳良鏞認為“山水城市”理念首先是城市要結(jié)合自然，其次還應(yīng)具有特殊的文化意義[1]，紹興古城山地如何有機發(fā)展為城市公共園林，并在傳統(tǒng)山水城市的形成中起重要自然和人文作用，是一個值得探討的話題。

已有學(xué)者意識到紹興城與城內(nèi)山地之間的聯(lián)系，并進行了逐漸深入的研究。吳良鏞以紹興城為例闡釋傳統(tǒng)城市規(guī)劃之“整體觀”，指出紹興城是自然空間與人為空間的結(jié)合[2]。王欣以杭紹古城山丘為研究對象，考察歷史樣貌及其城市功能[3]。毛華松討論了紹興三山作為基于社會教化的紀念場所和興風(fēng)物的公共園林教化作用[4]。王樹聲提出城市是文化的載體，城市文化須由文化空間承載并支撐，城市山水人文格局是中國傳統(tǒng)城市規(guī)劃設(shè)計的精髓[5]。然而，對歷史優(yōu)秀案例的研究仍不足。

紹興古城三山是典型的城市山地園林，探究其流變對了解古代城市山地園林發(fā)展機制和功能轉(zhuǎn)變等有重要價值，也對現(xiàn)代城市山地園林建設(shè)有一定的啟示意義。本文以古代紹興府城三山為研究對象，梳理三山從自然崇拜影響下的“仙山”意象成為審美意識覺醒下的城市園林營建地，又因歷史文化的層累成為城市文化空間的歷史進程，探討江南古代城市山地與人居互相作用、共同發(fā)展的現(xiàn)象，以及在城市文化傳承方面的重要作用，以期為現(xiàn)代城市山地園林建設(shè)提供案例借鑒。

1 地靈仙山：自然崇拜思想的表征

越王句踐七年（前490年），范蠡（前536-前448年）依托城內(nèi)孤丘營建越國都城，以臥龍山作為城市的天然屏障和控制點，借臥龍山南麓緩坡修筑政治機構(gòu)和宮殿。又在小城外興建大城，將周邊的塔山、蕺山等7座小山含括在內(nèi)[6]。隋開皇十一年（591年），楊素（544-606年）修筑越州城池，最終形成紹興古城基本格局[7]。

南宋文人王十朋（1112-1171年）在《會稽風(fēng)俗賦》[8]中將紹興城內(nèi)山丘格局稱為“八山中藏”，按宋代孫因《越問》中所注，八山為臥龍山（又稱種山，今稱府山）、蕺山（又稱戒珠山）、怪山（又稱龜山、東武山，今稱塔山）、白馬山、彭山、鮑郎山、峨眉山和火珠山（圖1）。朱賡（1535-1609年）稱“越之山，度鑒湖而入郡城者八，其大而著者三，曰臥龍、曰蕺、曰東武①出自（明代）朱賡《朱文懿公文集》卷二《逍遙樓記》?！?，此三山分別位于城西、城北和城南，海拔高度為74 m、41 m和29 m，總面積約0.5 km2。盡管山不高丘不大，但對于面積僅8 km2的府城而言，它們是城內(nèi)重要的自然地標(biāo)。有仙則靈，三山在建城之時均有人文含義，之后更是成為城市文化的源頭[3]。

1. 府城內(nèi)八山格局（改繪自《紹興歷史地圖考釋》“紹興府城衢路圖”）

殷周時期，在原始宗教的自然崇拜思想影響下，山岳崇拜之風(fēng)盛行。《禮記·祭法》曰:“山林川谷丘陵，能出云，為風(fēng)雨，見怪物，皆曰神。”認為山岳是神靈的化身。而后至春秋戰(zhàn)國時期又催生出現(xiàn)實解脫式神仙思想，產(chǎn)生了“東海仙山②《史記·封禪書》曰：“（齊）威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。””和“昆侖仙山③《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》曰：“海內(nèi)昆侖之墟，在西北，帝下之都?！薄眱煞N“仙山”意象。同時期的紹興城內(nèi)山丘也呈現(xiàn)出濃厚的“仙山”形象:范蠡“觀天文，擬法于紫宮④“紫宮”即紫微宮，為神話傳說中神仙居住的地方?！稌x書·卷一百一十四·苻堅載記下》：“一雌復(fù)一雄，雙飛入紫宮?！薄?，在西北臥龍山立飛翼樓，象征“天門⑤“天門”即紫微宮門。《楚辭·九歌·大司命》：“廣開兮天門。”洪興祖補注：“天門，上帝所居紫微宮門也?！薄?；又稱怪山“自瑯琊東武海飛來”，將其比為仙山昆侖，是越國即將稱霸的祥瑞[9]。這種山岳崇拜思想延續(xù)，唐代著名詩人元?。?79-831年）任浙江東道觀察使兼越州刺史時，寫詩云“謫居猶得住蓬萊”①《越中雜識》曰：“蓬萊閣，在府冶設(shè)廳后臥龍山上，吳越武肅王建，蓋因元微之詩名之也?！?，即指臥龍山。吳越王錢镠建蓬萊閣其上②引自（唐）元稹《以州宅夸于樂天》。，彰顯仙山氣質(zhì)。

《禮記·禮運》曰:“麟鳳龜龍，謂之四靈?！迸P龍山與怪山因其山形以“龍”與“龜”為名，祥瑞之意盡顯，山丘的“地靈仙山”意象更為濃厚。王十朋在《蓬萊閣賦》中描寫“周覽城闉，鱗鱗萬戶。龍吐成珠，龜伏東武。三峰鼎峙，列嶂屏布?！盵8]后世臥龍山上所建的眾多廟宇也深受自然崇拜文化影響，三山的“地靈仙山”意象得以延續(xù)。

2 公共園林：山水審美意識的覺醒

魏晉南北朝之后，紹興山地園林越來越呈現(xiàn)公共園林的特征。紹興一帶是山水詩誕生和自然審美意識覺醒的文化中心，以王、謝為代表的詩人對紹興山水的吟詠，使紹興城內(nèi)山丘擺脫了奇詭的神話形象，成為自然審美的對象。園林審美觀受到文人“詩化”風(fēng)景的影響，三山逐漸走出神秘色彩濃重的“地靈仙山”意境[10]，成為城市公共游賞活動的承載地。

魏晉南北朝以來，紹興是山水審美的中心。從王羲之（303-361年）的“蘭亭曲水”（圖2）到王獻之（344-386年）的“山陰道上”（圖3），再到謝靈運山居，山丘成為游賞修身的理想環(huán)境。圍繞城內(nèi)三山展開的風(fēng)景建筑建設(shè)大行其道，呈現(xiàn)公共園林特征。如唐代在臥龍山飛翼樓故址上建望海亭，因怪山“自東武飛來”而建東武亭，宋時在臥龍山建百花亭、多稼亭、五云亭等。蕺山建適南亭，“春時無貴賤皆往”③引自（宋）陸佃《適南亭記》。。又如宋景祐三年，知州蔣堂在臥龍山始建西園，有曲水閣、飛蓋堂、流觴亭、綠波亭、清白堂、望湖樓、王公池諸景；到了南宋，西園便成了民眾游觀的場所，并形成“二月初二游西園④出自《嘉泰會稽志》：“二月二日，始開西園，縱郡人游觀，謂之開龍口（謂臥龍山也）?！薄钡牧?xí)俗。

2.（元）趙孟頫 蘭亭圖卷（局部）（收藏于大都會博物館）

在之后的歷史發(fā)展中，三山不僅成為紹興城市公共園林，各山承擔(dān)的城市功能也開始分化，呈現(xiàn)不同的景觀和功能特征。清乾隆時，曾任蕺山書院山長的蔣士銓（1725-1785年）有詩稱“種山列郡署，蕺山橫講堂。塔山植浮圖，鼎峙而相望”①引自（清）蔣士銓《三山嘆》。，可見臥龍山是政治之山，蕺山是文化之山，怪山是宗教之山。

自唐宋以來，臥龍山一直是城市政治和軍事中心，乃“府第之所占，城堞樓雉之所憑”②引自（宋）秦觀《懷樂安蔣公唱和詩序》。。春秋時期便有越王句踐宮室依托臥龍山而建，此后又延續(xù)為會稽都尉署、會稽郡、越州、紹興府官署，直至清宣統(tǒng)末年沒有改變[3]。蕺山戒珠寺后的蕺山書院曾為明代儒學(xué)大師劉宗周（1578-1645年）的講學(xué)地，是明末清初浙江最具影響力的學(xué)術(shù)流派——蕺山學(xué)派的發(fā)祥地。清朝史學(xué)開山之祖黃宗羲（1610-1695年），明代著名戲曲理論家、造園家祁彪佳（1606-1645年），繪畫大師陳洪綬（1599-1652年），思想家陳確（1604-1677年）等名士均求學(xué)與此。清末時改為山陰縣學(xué)堂，革命家徐錫麟（1873-1907年）曾執(zhí)教于此。怪山起初有越王句踐建靈臺其上，以觀天文、祭祀天地。晉末又有寶林寺建于山上，唐乾符元年（874年）重建，改名應(yīng)天寺；宋乾德元年（963年）又重建塔，名應(yīng)天塔。宋王安石（1021-1086年）有《登飛來峰》詩云:“飛來山上千尋塔，聞?wù)f雞鳴見日升。不畏浮云遮望眼，只緣身在最高層?！?/p>

三山從充滿神話意味的“地靈仙山”轉(zhuǎn)變?yōu)槌鞘泄矆@林是在城市文化更替的推動下形成的。山水審美意識的覺醒催生了山水游賞活動，三山憑借優(yōu)越的山水環(huán)境成為文人士族城市山水游賞的對象，而宋以來“與民同樂”的社會風(fēng)尚，進一步推動了城市公共園林的異軍突起[3]。這一過程深刻影響了三山在城市中的功能定位和文化特征，使三山從神山、仙山轉(zhuǎn)變?yōu)槌鞘械挠钨p空間，又各有功能側(cè)重，產(chǎn)生各自的文化、景觀特征。

3 城市山林：市隱詩意居住的理想

紹興城內(nèi)山丘成為詩化風(fēng)景，在推動了三山向公共園林轉(zhuǎn)變的同時，也催生了城市私家園林的大規(guī)模建設(shè)。文人世家厭倦朝野紛爭和市井喧囂，在城內(nèi)風(fēng)景勝地隱居，寄情山水，可謂“生活在風(fēng)景中”。

明代是紹興園林的全盛期，明代王思任（1575-1646年）在《名園詠序》中寫道，紹興園林從開始僅見兩座，到“園乃相望”。明末祁彪佳著《越中園亭記》記錄歷史園林101處，明末園林190處[11]。明末紹興三山，在保留了一部分的公共園林性質(zhì)的同時，總體上已逐漸轉(zhuǎn)為城市私家園林的聚集地（圖4）。

4. 府城內(nèi)三山建設(shè)（改繪自《紹興歷史地圖考釋》“紹興府城衢路圖”）

由于面積較大，三山私家園林營建中屬臥龍山規(guī)模最大?！对街袌@亭記》考證有位于臥龍山上的風(fēng)景園林建設(shè)38處，其中私園14處，為清涼閣、桂堂、壽樂堂、西園、砎園、蒼霞谷、萬玉山房、筠芝亭、巘花閣、快園、有清園、曲水園、弦圃、起臥山房。其中大多為明代山陰狀元坊張氏一族所有，包括張?zhí)鞆?fù)（1513-1573年）的筠芝亭、張元忭（1538-1588年）的萬玉山房和快園、張汝霖的砎園、張耀芳的蒼霞谷、張炯芳的巘花閣等。祁彪佳在崇禎九年（1636年）游張氏在臥龍山的各園林時有記:“午后……以小舟至張介子家，……登萬玉山房之融真堂，山色較閣上所見，更有異焉者，諸山如米老袖中石，可列置幾案見。再入張五泄家，陟巇華閣，從飛云棧析而下，于其家之后戶出。登臥龍山，入陽和書院，憩筠芝亭，則會稽志西南面山頁，亭在融真堂上，諸山至此更為明暢，然不無一覽易盡之憾，登霞外樓，惜東北諸峰具為竹木所蔽?！雹俪鲎裕鳎┢畋爰选镀畋爰讶沼洝贰读志舆m筆》篇。

王思任在《淇園序》中將蕺山稱為城內(nèi)八山之中最為“寵絕”者。蕺山南麓曾有王羲之故居，有題扇橋、墨池、鵝池、戒珠寺、右軍祠堂等，后舍宅為戒珠寺。從戒珠寺東入蕺山山脊，有呂胤筠所筑淇園，“有堂三楹，曲廊出其后，貫以小軒。其南高閣三層，北望海，東南望諸山，盡有其勝。閣下有奇石，小池繞之，一泓清淺，為園之最幽處”②出自（明）祁彪佳《越中園亭記》卷二城內(nèi)卷“淇園”條。。趙錦（1516-1591年）筑蒹葭園于蕺山西趾，后由其子趙淳卿（1561-1606年）繼承，在明末歸王業(yè)洵所有；蒹葭園可謂“頗余郊野趣，不著城市喧”③出自孫永祚《偕劉文可晚步蒹葭園》詩。。

朱賡認為，相比于臥龍山多為郡署所占據(jù)、蕺山過于偏北，怪山是最為幽靜之處，且南正對秦望山，又有臥龍山“擁其背”、蕺山“障其肩”“互為茲山用乂，二山所為遜美也”。因此在致仕后于怪山西趾筑東武山房，起建逍遙樓、百畦圃、跂仙臺、先大夫祠、小瑯琊、薜荔坡等景，逍遙樓“規(guī)制古樸，儼見先進遺風(fēng)”④出自（明）祁彪佳《越中園亭記》卷二城內(nèi)卷“東武山房”條。，高聳山巔，與寶林寺塔（應(yīng)天塔）相對應(yīng)，“樓凡三楹，與浮屠東西犄角，十里之外望而見之”。逍遙樓南邊的朱賡宅第內(nèi)還有秋水園，以大桂樹聞名[12]。

宋明期間，紹興三山大規(guī)模的私家園林營建活動主要源于紹興經(jīng)濟和文化的發(fā)展，加上文人市隱思想的勃興，“城市山林”成為文人追尋居住逸趣的理想場所。三山本身具備的鮮明文化特征和優(yōu)越自然條件也為私家園林營建奠定了良好用地基礎(chǔ)。計成在《園冶》[13]中稱:“園地惟山林地最勝，有高有凹，有曲有深，有峻而懸，有平而坦，自成天然之趣，不煩人事之工”，認為“山林地”是造園用地的上上之選。紹興三山具有多變的地形、豐富的歷史人文，無需過多人工干預(yù)便可自成天然趣味，無疑成為文人士族城內(nèi)造園的首選地。

文人士族在三山各自文化特征的基礎(chǔ)上進行的造園建設(shè)和品賞活動，又賦予了三山獨特的景觀個性:臥龍山是城內(nèi)山丘最高者，是府署所在、風(fēng)水絕佳之地，文化底蘊深厚，有肅正之氣；蕺山在王思任眼中最為“寵絕”，因其祠廟興盛，“眾妙繞環(huán)”，可謂“完美無缺”；怪山在朱賡眼中古樸幽靜。歷代文人的論述塑造了三山的人文個性，推動了山地景觀的流變，使三山在作為公共園林的同時，又具有了市隱之地的另一面。

4 人文地標(biāo)：城市文化載體的形成

從雅俗共融的自然審美意識發(fā)展，到文人造園、游賞、雅集活動的流行，紹興三山文化所涵蓋的內(nèi)容越發(fā)寬廣，其內(nèi)涵也越發(fā)深邃。從山水崇拜思想和神仙傳說，到承繼往圣的儒家思想，以及脫胎于儒學(xué)的心學(xué)與理學(xué)的灌輸，三山對于紹興城的意義不僅僅是城中的自然風(fēng)景勝地，也是游賞、教化場所，承載了城市的精神氣質(zhì)和人文內(nèi)核。無形的文化義理同具象的城市景觀形象緊密聯(lián)系在一起，形成了極具魅力的城市人文空間[14]。

臥龍山是紹興政治思想的載體，承載越王句踐“臥薪嘗膽”故事，使紹興城成為“報仇雪恥之鄉(xiāng)”；宋代范仲淹（989-1052年）建清白堂，其人其文又對臥龍山的政治文化進行了補充。蕺山是紹興文人精神的載體，東晉王羲之在此雅居，蕺山學(xué)派繼承陽明心學(xué)之后，在此地因黃宗羲、陳確等人的發(fā)揚成為浙東學(xué)派主要內(nèi)容。怪山是紹興宗教文化的載體，仙山意味濃厚，又因?qū)毩炙隆?yīng)天塔的存在頗具佛教文化。“天地以山水開文人，文人以筆墨名山水，一經(jīng)點染，即別有天地”，紹興地域文化精神與風(fēng)景園林有機融合，與三山自然環(huán)境互相映發(fā)，成為城市人文精神的源泉。由此，紹興園林呈現(xiàn)一種清峻的人文特征——重意不重形，不以華美堆砌為能事，注重闡發(fā)物象背后的人文內(nèi)涵。此外如蘭亭、柯亭、東湖等，少裝飾而多題詠，形式簡樸卻意象博大，一亭一木、一石一池均能體現(xiàn)沉郁的思想文化和人文情感。

景物因人成勝概，三山成為紹興的城市人文空間，在承載城市歷史文化的同時，又孕育了城市沉郁的人文精神。在千年歷史中，三山始終與城市緊密聯(lián)系、相互作用。每個時期均有反映城市發(fā)展與變遷的文化痕跡，這些痕跡被良好地保存和延續(xù)，使三山呈現(xiàn)豐富的歷時性景觀特征，并進一步成為城市“載道”的文化空間。三山與城內(nèi)其他園林勝跡構(gòu)成紹興城市文化空間系統(tǒng)，承載城市的記憶，孕育并塑造城市的地域文化和人文精神。在歷史變遷中傳承賡續(xù)，哺育形成紹興城市景觀文脈，影響紹興城市文化靈魂，風(fēng)景園林的社會價值得以體現(xiàn)。

紹興三山的城市功能從地靈仙山轉(zhuǎn)為公共園林，再到城市山林，最終成為人文地標(biāo)的城市文化載體（圖5）。在這個流變過程中，起到?jīng)Q定性作用的是人對城市山地的觀念改變——從仙靈傳說的崇拜對象，到郊游品賞的審美對象，再到居住生活的共生對象，最后人與自然相融，你中有我我中有你，山地成為城市人文載體。當(dāng)然也應(yīng)該看到，城市山地園林的流變不是一個單向度的線性發(fā)展過程，而是一個繼承發(fā)展、混雜完善的歷史層累過程。即雖然山地園林城市功能始終在發(fā)展變化，但這一變化并非后者完全取代前者，比如早期的地靈仙山意蘊并未完全消失，而是始終蘊存在城市山丘的文化內(nèi)涵之中，并在后世仍有相關(guān)表達。

5. 流變過程示意圖

5 討論

在當(dāng)下的城市山地園林建設(shè)中應(yīng)該重視山地對城市的人文價值。城市山地園林往往用地寬裕，有著豐富多變的自然條件，具有鮮明的藝術(shù)形象，除了成為城市綠色基礎(chǔ)設(shè)施的重要生態(tài)空間，還應(yīng)該注重成為保存和孕育城市文化精神的人文空間。習(xí)近平總書記在上?？疾鞎r提到，“要妥善處理好城市歷史文化遺存保護和發(fā)展的關(guān)系，注重延續(xù)城市歷史文脈”[15]。從紹興三山與城市的歷史互動中可知，城市山地園林與城市是一個有機整體，“山、水、園、城”在此相遇，共生共榮。事實上，紹興城市山地園林并非歷史孤例，恰恰相反，中國古代城市建設(shè)中存在著大量的類似案例，如鳳凰山之于杭州、惠山錫山之于無錫，紹興三山歷史是中國古代城市風(fēng)景園林建設(shè)的一個縮影。

中國古代城市強調(diào)山水與城市在空間、文化上的共融，并非簡單將城市山水視為“城市綠肺”，反而更重視風(fēng)景園林的文化功能[16]。風(fēng)景園林不僅是改善城市環(huán)境的清幽自然，取用自然資源的“城市園囿”，供市民節(jié)令游賞的“同樂”之所，更是保存城市歷史文化、孕育城市人文精神、塑造城市地域特色的人文空間。中國人居環(huán)境建設(shè)正從環(huán)境治理轉(zhuǎn)向“美麗”建設(shè)，對美好生活的向往要求園林綠地實現(xiàn)“高質(zhì)量發(fā)展”。全面貫徹創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享的新發(fā)展理念的公園城市，不僅是生態(tài)良好的自然空間，也是文化傳承創(chuàng)新的人文空間。當(dāng)下風(fēng)景園林建設(shè)，在將綠地生態(tài)建設(shè)做實的同時，存在著將文化做虛的現(xiàn)象——不重視文化保護和傳承創(chuàng)新，或者將其僅僅作為增添游賞吸引力的裝飾。研究中國古代城市山地園林的流變，將帶來歷史經(jīng)驗和現(xiàn)實啟發(fā)。