文/許嘉璐
論醫(yī)學與人文的對話
文/許嘉璐
編者按:
2017年9月8日,“中國醫(yī)學人文大會”在北京京西賓館隆重舉行。會議主旨:健康中國與醫(yī)學人文建設。本刊特別精選四篇開幕式主題演講——全國人大常委會原副委員長許嘉璐《論醫(yī)學與人文的對話》、全國政協(xié)副主席韓啟德《醫(yī)學的使命與困惑》、國家衛(wèi)生計生委副主任曾益新《大力推進醫(yī)學人文建設》、中國醫(yī)師協(xié)會會長張雁靈《健康中國與醫(yī)學人文建設》以饗讀者。
人類在時間長度遠遠超過古希臘、古華夏、古印度至今的這一時段里,是把知識與美德視為不可分割的整體的。
人類自進入文明時代起,就開始有意地、逐漸系統(tǒng)化地對主、客觀事物進行觀察、思考和研究。人類的這一行為明顯區(qū)別于其他動物。人類最初是把對客觀事物(他人、環(huán)境、宇宙中所有的“物”)和主觀事物(自己的思想、感情,亦即“心”)混合在一起,或者說是當作一個事物來認識的。這一階段延續(xù)了很長時間,晚到在希臘古典哲學、中國的《老子》《周易》、五行學說中和原始佛教的經(jīng)典中,以及藏傳佛教的寺廟文化里,仍可以清晰地看到“心”“物”一并分析、論述的狀況。
大約自17世紀中葉起,對主客觀(物與心)的關注和研究開始分道揚鑣,不僅研究的“對象”分成“物”和“心”,而且各自形成了迥然不同的研究方式、方法。西方啟蒙思想家、古典科學家的論述和發(fā)現(xiàn),進一步有力地推動了二者的分野。隨后出現(xiàn)的工業(yè)化浪潮則更加固了雙方的陣地和基礎,楚河漢界,涇渭分明。
我在這里著重指出古典西方科學把“物”和“心”二元化,并始終以二者對立的思維對待之,不過是要指出:這種二元對立的文化,是對人類古初思想和追求的背叛;對“物”越來越全面、越來越深入的了解,就距離對人類心靈的關注、思考和研究越來越疏遠。
研究“物”的科學,也就是今之所謂自然科學;研究“心”的科學,包括了宗教神學和宗教催生的所謂“心靈科學”,例如近兩個世紀層出不窮的種種心理學。
醫(yī)學,很自然地被歸之為自然科學,因而現(xiàn)代醫(yī)學也按照自牛頓以來形成的機械論、分析論、終極論、簡約化、線性化的思路和方法對待人類知之甚少的自身這一有機體。
現(xiàn)代科學實踐為自己設置了特殊環(huán)境(實驗室)、選擇了特定對象(動物和個別人體),以得出的特殊結論作為普世真理,推廣到生存于極其復雜的社會、生態(tài)條件中所有需要醫(yī)治的人身上。作為一個整體的人,不得不接受越來越破碎的“肢解”式檢查、分析、治療。
受這一思維模式的影響,就連“心靈科學”也把非物質的心理活動推導可測量、數(shù)學化、求精確的圈子里。例如,20世紀曾經(jīng)風行一時的“格式塔心理學”就是如此。
全國人大常委會原副委員長許嘉璐在中國醫(yī)學人文大會上講話
盡管如此,如果誰無視兩個多世紀以來西方醫(yī)學、藥學在緩解人類病痛、增長人類壽命、減少死亡率方面所做出的巨大貢獻,那將是愚蠢的;今天,如果拒絕科技的進步和西方醫(yī)學未來的成就,那將是荒唐的。
工業(yè)化時代對客觀世界敲骨吸髓的利用,最根本的動力在于超過所需的享受和無限度的利潤,這才是今天世界混亂、危險叢生的主要動因;脫離了對高尚之心的崇拜敬畏,“技術進步”了、社會發(fā)展了,但是走到今天這一步,誠所謂“物極必反”,人類就要開始進入一個科學技術——包括醫(yī)學技術——的新時代、創(chuàng)建新范式的時代了。
對“物”的重視,包括對滿足自身感官欲望的重視,既相應地淹沒了、拋棄了對于“人”來說更為重要的一面即“心”靈的追求;同時又為人類對財富的瘋狂聚斂以及由此而引發(fā)的戰(zhàn)爭、屠殺提供了刺激和工具。
對“心”的研究,亦即對于自性和社會之心的拷問,固然和自然科學一樣,也是在追求真理,但是這一追求并不是從預設開始,經(jīng)過實驗室的反復驗證而得出結論,而是從古今人生和社會的實踐經(jīng)驗積累開始,經(jīng)過一代一代精英的靜思、總結,并在社會往復的實踐中提升、變革而形成的不同時代的成果。
從孟子所說的“惻隱之心人皆有之”,到王陽明的“致良知”,就是走了這樣一條道路。唯其經(jīng)歷了幾千年實踐的檢驗,所以能夠放之歷史長河和960萬平方公里而皆準,并且已經(jīng)深深沉淀為民族文化的基因了。
西方科技走過了200多年的輝煌之路,到20世紀初竟出現(xiàn)了“一往而不知返”尷尬局面。這一尷尬的根節(jié)就是與人文的脫離,“唯物是求”。未來的創(chuàng)新,或者直言,20世紀的醫(yī)學創(chuàng)新,關鍵就在醫(yī)學以至整個自然科學與人文科學的“糾纏”中找到一條新路。
自然科學與人文科學的分野以至對立,是“已然”而非“必然”,人類未來的“必然”將誕生于自然科學與人文科學的親密對話,進而逐漸融合。
醫(yī)學與人文科學的研究、力圖得到最好答案的“對象”,都是“人”之自體;對“人”的認識“本然”地需要二者相互配合、滲透;而二者的核心都是民族的哲學理念——在現(xiàn)象層面似乎是二分的,而到了形而上層面即完美地合一了。
宏觀地回顧科學史,科學是在不斷創(chuàng)新中向著更深更廣處行走的;每一次的創(chuàng)新,都是對原有基礎的突破和否定,同時又吸收了以前的經(jīng)驗和教訓。這猶如桑蠶成長的過程,一生6次蛻變,終于破繭而出,終成正果;然后下一代又在重復這一過程。桑蠶以及其他一些鱗翅動物每一次的蛻變都要經(jīng)過艱難甚至是痛苦的考驗。和動物不同的是,人類是自覺地(或曰“理性地”)而非只是遵循生物本能向前進的。支撐著科學家不懈努力的,是對探尋真理的執(zhí)著。醫(yī)學發(fā)展到現(xiàn)在,是不是又到了一次蛻變的前夜?這一巨變,可能就是大膽質疑并蛻下過去的軀殼,留下前一代的積累和器官,繼續(xù)繁衍。
所有的科學活動,都是“人”在主導、掌控,都是為了人類的生存、永續(xù),而在研究者和受益者的心里都有著一份強烈的倫理關懷。這就是說科學與人文的對話屬于二者共同發(fā)展創(chuàng)新的必有之義。
不可否認的是,研究者和受益者都有著自己的價值追求。若任何一方見物而不見人(包括研究者自身),連受益者也只關注某一項科學和技術對“我”個人的價值,則科學及其技術就成了純粹的“工具”。如此下去,科學就要進一步強化它的分析性,在復雜的主客觀面前一直細分下去,進而掉進復雜化的無底陷阱,這不但遠離了主客觀事實,也遠離了人類。救之之道,唯有大家一起開掘科學中的人文元素,特別是民族哲學的精華,回歸古代哲人的智慧之海,讓科學——自然科學和人文科學——引領人類逐漸走向對“人”和“物”全面認識的新境界。
自然科學,特別是醫(yī)學,將與人文科學在對話中碰撞出智慧的火花。而中華文化、東方智慧,勢將在全球成為先行者。這是因為,一方面中華文化對宇宙和人體關系的整體觀、“民(人)為本”“推己及人”的倫理觀、變動不居的辯證觀和海納百川的胸懷,正與“心”“物”的實際情況相合,現(xiàn)代自然科學的許多最新成果(例如宇宙學、生物考古學、量子力學、醫(yī)學等等)越來越多地在向中華古老文化“靠攏”。另一方面,上述的中華文化的特色在以儒、釋、道為主干的民族古老文化中,在民族文化的基因中,在浩如煙海的文獻文物中,也在中國醫(yī)學的寶庫里,處處可見,信手可及。這和西方主要靠希臘哲學文本、現(xiàn)代科學成果的啟示、部分科學家的反思而回歸人類文化的初心相比,有著天然的優(yōu)勢。
一旦“醫(yī)學與人文”的研究結出成果,就應及時引之進入醫(yī)學院校的課堂,并向社會普及。一種理論和思想,只有被廣大民眾所理解和接受,才具有巨大的生命力。在這里,我要特別強調對年輕一代的教育和培養(yǎng)。
要改變一個時代的社會思維定勢,是一件很困難的事情,即使用“思維革命”一詞稱之也不為過。如果知識精英的先知先覺不能喚起更多人的覺醒,不能在實踐中取得實效,是難有說服力的。因此,我建議“中國醫(yī)學與人文”這一題目,應以不同規(guī)模、多種形式持續(xù)開展下去。例如小型研討會、沙龍式對話會、訪談會、國際研討會等等。
繼而,逐步地、很自然地形成研究、探討“醫(yī)學與人文”的跨學科領軍團隊,參與策劃、組織、指導有關活動,促進在國家層面開展“醫(yī)學與人文”課題的立項、研究和國際交流。我覺得這一點很重要,我們既需要坐而論道,更需要起而行之,根據(jù)已有的認識付諸醫(yī)學實踐,在實踐中經(jīng)受考驗和不斷完善。
一般來說,年輕人的創(chuàng)造力遠遠勝過年紀較大的前輩。大家都知道,量子力學經(jīng)歷了近200年的探索才有了今天的成績。在這個不算很長的歷史里,許多獲得非凡成果的科學家,大多只有二三十歲,以至有人開玩笑說“量子學”是“男孩物理學”,而大名鼎鼎的物理學家波恩在哥廷根辦的“理論班”竟被戲稱“波恩幼兒園”。
我希望,中國能盡快出現(xiàn)這樣的幼兒園,從那里一個接一個地走出兼通文理,把醫(yī)學和人文再次融合到一起的領路的男女“孩子”。那時將是有中國文化特色的新醫(yī)學問世之日,是忽略人、不見心、只見物的科學史的終結之日,也是中華民族為人類做出又一偉大貢獻之日。