曾國藩的治家思想論析

(湖南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院， 湖南長沙 410006)

【

歷史

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曾國藩的治家思想論析

李育民

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湖南師范大學(xué)

歷史文化學(xué)院

，

湖南長沙

410006)

曾國藩以儒家經(jīng)籍為本，充分吸收、借鑒傳統(tǒng)家訓(xùn)，總結(jié)曾氏家族的家風(fēng)，形成了自己的治家思想和理念。曾國藩注重恭敬平和的治家道德，將其視為家道盛興的基礎(chǔ)。他又將曾氏家風(fēng)總結(jié)為八字為本的家居之法，其理想是成為一個(gè)耕讀孝友之家。曾國藩非常重視讀書學(xué)習(xí)，以進(jìn)德修業(yè)為樹人之道，要求子弟家人做“讀書明理之君子”。他推崇中國的勤儉美德，同時(shí)又注重與此密切相關(guān)的養(yǎng)生之道，提出各種具體的規(guī)范和方法，以此作為持家之規(guī)。曾國藩的治家思想和理念，貫注著中國傳統(tǒng)的倫理政治文化，體現(xiàn)了農(nóng)耕社會的治家特點(diǎn)，給今天提供了有益的啟示，但有些內(nèi)容是不科學(xué)的。

曾國藩; 治家思想; 耕讀之家

曾國藩是中國傳統(tǒng)文化鑄就的人物，容閎說曾國藩是“舊教育中之特產(chǎn)人物”，毛澤東認(rèn)為他學(xué)有“本源”，即有著深厚的傳統(tǒng)文化根基。如融通中西的郭斌龢?biāo)f，曾國藩是“我國舊有教育理想與制度下所產(chǎn)生最良之果之一”，體現(xiàn)了“中國教育之特色，中國文化之特色”。他的“齊家”思想，與其“治國平天下”理論是一體的，貫注著中國傳統(tǒng)的倫理政治文化。在中國傳統(tǒng)文化中，非常重視治家，留下了不少家規(guī)、家訓(xùn)，如曾國藩所推崇和重視的北齊顏之推《顏氏家訓(xùn)》，以及清代張英《聰訓(xùn)齋語》、康熙帝《庭訓(xùn)格言》、陳宏謀《五種遺規(guī)》、汪輝祖《雙節(jié)堂庸訓(xùn)》等。曾國藩以儒家的經(jīng)籍為本，充分吸納前人的治家思想，另一方面又總結(jié)繼承曾氏家族數(shù)代人形成的家風(fēng)，從而形成了自己的治家理念和思想。這些思想理念內(nèi)容豐富，主要包括恭敬平和的興家之德、八字為本的耕讀家風(fēng)、進(jìn)德修業(yè)的樹人之道、勤儉養(yǎng)生的持家原則等。作為中國傳統(tǒng)文化的組成部分，曾國藩的治家思想理念雖然包含有不合時(shí)宜之處，但其中不少內(nèi)容對今天有著借鑒啟示意義。

一、恭敬平和的興家之德

振興家道，是任何一個(gè)家庭的愿望，也是“齊家”題中應(yīng)有之義。曾國藩繼承了重視道德的傳統(tǒng)治家思想，將其視為家道盛興的基礎(chǔ)。在傳統(tǒng)治家思想中，注重恭敬平和的治家道德，張英說：“所謂道德者，性情不乖戾、不溪刻、不褊狹、不暴躁，不移情于紛華，不生嗔于冷暖。居家則肅雍簡靜，足以見信于妻孥；居鄉(xiāng)則厚重謙和，足以取重于鄰里；居身則恬淡寡營，足以不愧于衾影。無侮于人，無羨于世，無爭于人，無憾于己。然后天地容其隱逸，鬼神許其安享。無心意顛倒之病，無取舍轉(zhuǎn)徙之煩。此非道德而何哉？”又說，“治家之道，謹(jǐn)肅為要”。其中所言“居家則肅雍簡靜”，所謂肅雍，即恭敬平和。曾國藩吸收了這一思想，認(rèn)為：“家道之興，全在‘肅、雍’二字。肅者，敬也；雍者，和也。而人丁之盛，尤以雍和一邊為重。故乖戾之家，未有不丁口衰耗者。”他說得很明確，所謂“肅”，即是“敬”。

所謂“敬”，有多種含義，在治家方面，曾國藩更多的是指恭敬謙謹(jǐn)，不傲有禮。按著“敬”的要求，對人不能怠慢無禮，“或師或友，皆宜常存敬畏之心，不宜視為等夷，漸至慢褻，則不復(fù)能受其益矣?！睂τ谧谧逡鳇h，“無論他與我家有隙無隙”，“只宜一概愛之敬之”。如孔子所說“泛愛眾而親仁”，孟子所說“愛人不親反其仁，禮人不答反其敬”。否則多生嫌怨，“豈不個(gè)個(gè)都是仇人？古來無與宗族鄉(xiāng)黨為仇之圣賢，弟輩萬不可專責(zé)他人”。

曾國藩認(rèn)為，祖父星岡公第一有功于祖宗及后嗣，有功于房族及鄉(xiāng)黨之處，即在于“講求禮儀，講求慶吊”。父親亦“守之勿失”，叔父于“祭禮亦甚誠敬”。曾國藩要求曾國潢“詳求”“禮字”，“時(shí)時(shí)留心” 族戚慶吊，如是，“則可以醫(yī)平日粗率之氣而為先人之令子”，“更可儀型一方”。曾國藩本不愿從軍中寄錢，但若須酌送重禮，以及“后輩婚嫁及親族紅白喜事之最要緊者”，他則可以寄付。囑曾國潢如南五舅父處“必寄賀信并寄籌禮”，以及“其他有應(yīng)點(diǎn)綴之處”，來信告之。

要尊敬別人，“常存敬畏，勿謂家有人作官，而遂敢于侮人；勿謂己有文學(xué)，而遂敢于恃才傲人。常存此心，則是載福之道也”。他告誡諸弟，《論語》說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。”諸弟出外，“一切如此”，雖未受人家程儀，“亦當(dāng)寫一謝信寄去”。曾國藩經(jīng)常告誡家人，“總須有勤敬二字”，無論治世亂世，“凡一家之中能勤能敬，未有不興，不勤不敬，未有不敗者。至切至切”。他自己“深悔往日未能實(shí)行此二字”，因此“千萬叮囑”，尤其是指出曾國潢平時(shí)“不敬”的毛病，要求他“應(yīng)知此二字之不可須臾離也”。后來，曾國藩常常告誡諸弟，“家中兄弟子侄，總宜以勤敬二字為法。一家能勤能敬，雖亂世亦有興旺氣象；一身能勤能敬，雖愚人亦有賢智風(fēng)味”，并一再反省自己“吾生平于此二字少工夫”，因此“諄諄以訓(xùn)吾昆弟子侄，務(wù)宜刻刻遵守”，并叮囑“至要至要”。

敬在舉止、言談等方面均有體現(xiàn)，要求做到“莊敬”，曾國藩說他“少時(shí)欠居敬工夫，至今猶不免偶有戲言戲動。”告誡兒輩，“宜舉止端莊，言不妄發(fā)”，謂此為“入德之基”。曾國藩曾批評曾國荃：“早間晏起，臨事少莊敬之象，是亦宜速改者，至囑至囑。”家人相互之間要有禮貌，即使是有過失，也要待之以禮。大女婿袁榆生放蕩無羈，曾國藩“不料其遽爾學(xué)壞至此”，卻囑家人以禮相待，他給曾紀(jì)澤寫信說：“爾等在家卻不宜過露痕跡。人所以稍顧體面者，冀人之敬重也。若人之傲情鄙棄業(yè)已露出，則索性蕩然無恥，拼棄不顧，甘與正人為仇，而以后不可救藥矣。我家內(nèi)外大小，于袁婿處禮貌均不可疏忽。”若彼久不悛改，“將來或接至皖營，延師教之亦可”。長子曾紀(jì)澤成婚后，曾國藩要求他在岳家“須緘默寡言，循循規(guī)矩。其應(yīng)行儀節(jié)，宜詳問諳習(xí)，無臨時(shí)忙亂，為岳母所鄙笑”。若見各家同輩，“宜格外謙謹(jǐn)，如見尊長之禮?！毙聥D到曾家，“孝敬以奉長上，溫和以待同輩。此二者，婦道之最要者也。但須教之以漸”。

傲是不敬的表現(xiàn)，曾國藩認(rèn)為，“傲為兇德”，要克服這個(gè)毛病，“只宜抑然自下，一味言忠信行篤敬，庶幾可以遮護(hù)舊失，整頓新氣，否則，人皆厭薄之矣”。他指出，曾國荃“持躬涉世，差為妥葉”；曾國華之神氣“稍有英發(fā)之姿，面色間有蠻很之象，最易凌人”，“談笑譏諷，要強(qiáng)充老手，猶不免有舊習(xí)”?！安豢刹幻褪?！不可不痛改！” 彼在縣“隨意嘲諷”，“有怪人差帖之意”，“急宜懲之”。曾國藩反省自己，在軍中“只因傲之一字，百無一成”，因此“諄諄教諸弟以為戒”。要求他們“振刷精神，力求有恒，以改我之舊轍而振家之丕基”。他告誡諸弟：“敬則無驕氣，無怠惰之氣?！薄疤斓亻g惟謙謹(jǐn)是載福之道，驕則滿，滿則傾矣?！比裟苤?jǐn)記去驕去惰，“則家中子弟日趨于恭敬而不自覺矣”。曾國潢、曾國荃赴湖北，曾國藩告誡他們不要“枉道干譽(yù)”，不要“譏侮紳士”，以致“動成荊棘”。“禮貌宜恭，銀錢宜松，背后不宜多著貶詞，縱不見德，亦可以遠(yuǎn)怨矣?！痹鴩A少時(shí)“性情高傲，未就溫和”，曾國藩因此“以溫甫字之”。后來曾國華變化很大，“和平穩(wěn)愜，無躁無矜”。曾國藩致函歐陽定果說：賢侄立志學(xué)作好人，第一貴勤勞，第二貴謙恭，因?yàn)椤懊补t不招人之侮，心虛則可受人之益”。第三貴信實(shí)，“莫說半句荒唐之言，莫做半點(diǎn)架空之事”?！靶薮巳?，雖走遍天下，處處順?biāo)??！彼麑懶沤o曾紀(jì)鴻，說自己與曾國荃“蒙恩晉封侯伯，門戶太盛，深為祗懼”，囑他“在省以謙敬二字為主，事事請問意臣、芝生兩姻叔，斷不可送條子，致騰物議”。

達(dá)官子弟往往放蕩不羈，待人不敬，曾國藩對此非常反感。同治七年，他接到周中堂之子周文翕謝致賻儀之信，信中“別字甚多，字跡惡劣不堪”。猜想系“門客為之，主人全未寓目”。早就聞悉這位周少君“平日眼孔甚高，口好雌黃”，此次辦理喪事“潦草如此”，曾國藩不禁感到“殊為可嘆！”由這位周少君的“荒謬不堪”，他想到達(dá)官子弟的毛病，“聽?wèi)T高議論，見慣大排場，往往輕慢師長，譏彈人短，所謂驕也”。由驕字而奢、而淫、而佚，“以至于無惡不作，皆從驕字生出之弊”。而子弟之驕，“又多由于父兄為達(dá)官者，得運(yùn)乘時(shí)，幸致顯宦，遂自忘其本領(lǐng)之低，學(xué)識之陋，自驕自滿，以致子弟效其驕而不覺”。自家子侄輩亦有此弊，“多輕慢師長，譏談人短之惡習(xí)”。欲求稍有成立，“必先力除此習(xí)，力戒其驕”。欲禁子侄之驕，“先戒吾心之自驕自滿，愿終身自勉之”。除了當(dāng)面教諭曾紀(jì)澤之外，又詳記于日記之中。

曾國藩自始便重視“敬”的功夫，早年，他作“居敬箴”，謂：“天地定位，二五胚胎。鼎焉作配，實(shí)曰三才。儼屬齋明，以凝女命。女之不莊，伐生戕性。誰人可慢？何事可弛？弛事者無成，慢人者反爾?？v彼不反，亦長吾驕。人則下女，天罰昭昭?！绷⑾隆爸骶础钡恼n程，又將其作為養(yǎng)身要言之一，并提出：“以敬恕為養(yǎng)心之要，遠(yuǎn)法祖德，近式鄉(xiāng)閭，切勿稍自菲薄，但求少異于流俗而即自畫?！碑?dāng)然，“敬”不僅僅是指“恭敬謙謹(jǐn)”，它是儒家修身養(yǎng)性的基本路徑之一，包含著更深刻的意蘊(yùn)，曾國藩在家教中也對此作了闡發(fā)。他提出“主敬則身強(qiáng)”，說：“敬”之一字，“孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱則千言萬語不離此旨?！笔裁词恰熬础保俊皟?nèi)而專靜純一，外而整齊嚴(yán)肅”，為敬之工夫；“出門如見大賓，使民如承大祭”，為敬之氣象；“修己以安百姓，篤恭而天下平”，為敬之效驗(yàn)。程子說：“上下一于恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈畢至。聰明睿智，皆由此出。以此事天饗帝，蓋謂敬則無美不備也。”曾國藩則謂：“敬字切近之效，尤在能固人肌膚之會筋骸之束。莊敬曰[日]強(qiáng)，安肆日偷，皆自然之征應(yīng)，雖有衰年病軀，一遇壇廟祭獻(xiàn)之時(shí)，戰(zhàn)陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振，斯足知敬能使人身強(qiáng)矣。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強(qiáng)健，又何疑乎？”

如何做到“敬”，曾國藩提出要心存此思，貌有此容，遵照《論語·季氏》之九思，《禮記·玉藻》之九容去做。九思即“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”。九容即“足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊”。九思中的“色思溫”要求面色和藹可親，“貌思恭”要求儀表恭順端莊，“事思敬”要求做事恭敬慎重。九容要求外表容貌莊重恭敬，“足容重”指腳步穩(wěn)重，不要輕舉妄動；“手容恭”指無事可做時(shí)，手要端莊握住，不要亂動；“目容端”指目不斜視，觀察事物時(shí)要專注；“口容止”要求在說話、飲食以外的時(shí)間，嘴不要亂動；“聲容靜”指振作精神，不要發(fā)出打飽嗝或吐唾液的聲音；“頭容直”要求昂首挺胸，不要東倚西靠；“氣容肅”指呼吸均勻，不出粗聲怪音；“立容德”指不倚不靠，保持中立，表現(xiàn)出道德風(fēng)范；“色容莊”指氣色莊重，面無倦意。曾國藩說他自己于敬字無工夫，并經(jīng)常批評曾國荃于敬字“亦未嘗用力，宜從此日致其功”。要他按照九思、九容“勉強(qiáng)行之。臨之以莊，則下自加敬。習(xí)慣自然，久久遂成德器，庶不至徒做一場話說，四十五十而無聞也”。

就治家而言，“敬”是處理家庭各種關(guān)系，包括與長輩和同輩關(guān)系的基本準(zhǔn)則，曾國藩要求自己和家人均要遵奉。母親去世，曾國藩因未在家守制，“清夜自思，局蹐不安”，總懷著愧疚之情。冀望盡快平定太平軍，“奏明回籍，事父祭母，稍盡人子之心”。在未回籍之前，他囑諸弟、兒侄務(wù)宜體其“寸心”，“于父親飲食起居十分檢點(diǎn)、無稍疏忽，于母親祭品禮儀必潔必誠，于叔父處敬愛兼至、無稍隔閡。兄弟姒娣總不可有半點(diǎn)不和之氣”。曾國潢“向來本勤，但不敬耳”，曾國藩囑他“閱歷之后，應(yīng)知此二字之不可須臾離也”。咸豐七年在家時(shí)，曾國藩與家人“爭辨細(xì)事，與鄉(xiāng)里鄙人無異”，以致“深抱悔憾”，在外“亦惻然寡歡”。囑曾紀(jì)澤當(dāng)體此意，“于叔祖各叔父母前盡些愛敬之心，常存休戚一體之念，無懷彼此歧視之見，則老輩內(nèi)外必器愛爾，后輩兄弟姊妹必以爾為榜樣。”這樣，“日處日親，愈久愈敬”，如果宗族鄉(xiāng)黨“皆曰紀(jì)澤之量大于其父之量”，則為之“欣然”。出嫁的女兒，也要求恪守禮教，說：“余每見嫁女貪戀母家富貴而忘其翁姑者，其后必?zé)o好處。余家諸女當(dāng)教之孝順翁姑，敬事丈夫，慎無重母家而輕夫家，效澆俗小家之陋習(xí)也?！?/p>

“和”是指一家和睦相處，曾國藩說：凡一家之中，“和字能守得幾分，未有不興；不和未有不敗者?！痹偌由稀扒诰础保霸卩l(xiāng)間將此三字于族戚人家歷歷驗(yàn)之，必以吾言為不謬也。”“和”則有吉祥之氣，“和氣致祥，乖氣致戾”。曾國藩甚至認(rèn)為，咸豐七年曾家兄弟意見不和，翌年曾國華死于三河之役，可為“明證”。他反省自己，“因小事而生嫌釁，實(shí)吾度量不閎，辭氣不平，有以致之，實(shí)有愧于為長兄之道。千愧萬悔，夫復(fù)何言！”說：曾家兄弟當(dāng)以此為戒，“力求和睦”。要安慰叔父即曾國華遺孀，并命紀(jì)澤、紀(jì)梁、紀(jì)鴻等子侄輪流去老屋久住。他總結(jié)這一曾家之災(zāi)，提出“力挽家運(yùn)”之法，第一便是“貴兄弟和睦”。如自己有過失，囑曾國潢、曾國荃、曾國葆三弟“各進(jìn)箴規(guī)之言”，“必力為懲改”。如三弟有過，“亦當(dāng)互相箴規(guī)而懲改之”。家中之事，總要全家一致，“大房唱之，四房皆和之，家風(fēng)自厚矣”。

二、八字為本的耕讀家風(fēng)

曾國藩祖輩，尤其是從祖父星岡公開始，形成了自己的家風(fēng)，有一套具有耕讀之家特點(diǎn)的家居之法，反映了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的日常生活規(guī)律。曾國藩將這一家居之法總結(jié)為八個(gè)字：考、寶、早、掃、書、蔬、魚、豬。他告誡曾國潢，家居之法以這八字為本，“千萬勿忘”。

咸豐八年，曾國藩囑咐曾國潢等，家中養(yǎng)魚、養(yǎng)豬、種竹、種蔬四事，“皆不可忽”。一則“上接祖父以來相承之家風(fēng)”，二則“望其外有一種生氣，登其庭有一種旺氣”。雖多花幾個(gè)錢，多請幾個(gè)工，“但用在此四事上總是無妨”。他在致諸弟信函中，告誡他們實(shí)行“勤儉”時(shí)說，“書、蔬、魚、豬，一家之生氣”，“勤者生動之氣”。隨后又囑曾國潢：“弟以公事常不在家，所有書蔬魚豬，及應(yīng)掃之屋，栽植之竹，須清建四兄勤勤經(jīng)理，庶不改祖父以來之舊家風(fēng)也，至囑至囑。”咸豐十年潤三月，曾國潢移寓新居，曾紀(jì)澤成為黃金堂老宅一家之主。曾國藩向他傳授祖父星岡公的“治家之法”，或“祖父相傳之家法”，提出“八事”。接著，他與曾國荃“論治家之道”，明確總結(jié)為八個(gè)字，說：“一切以星岡公為法，大約有八個(gè)字訣?！背巳ツ晁f的書蔬魚豬之外，另加“早、掃、考、寶”四字。他“戲述為八字訣曰：書、蔬、魚、豬、早、掃、考、寶也。此言雖涉諧謔，而擬即寫屏上，以祝賢弟夫婦壽辰，使后世子孫知吾兄弟家教，亦知吾兄弟風(fēng)趣也”。他告誡曾國潢，這八個(gè)字，“若不能盡行，但能行一早字，則家中子弟有所取法，是厚望也”。接著，將八字次序改為：“考寶早掃書蔬魚豬”。

這八個(gè)字自然不能概括治家之道，曾國藩隨后將其稱為“家居之法”。 到同治五年，又告誡曾國潢，“專在作田上用些工夫，而輔之以‘書蔬魚豬早掃考寶’八字”。無論家中“如何貴盛，切莫全改道光初年之規(guī)模。”此八字，是曾家“歷代規(guī)模”，自嘉慶末年至道光十九年，“星岡公日日有常，不改此度?！薄拔彷吺氐靡环?，則家道多保得幾年，望弟督率紀(jì)澤及諸侄切實(shí)行之。”

所謂“考”，即“誠修祭祀”，“祖先祭祀，敬奉顯考、王考、曾祖考，言考而妣可該也”。要求“隨時(shí)留心”，“凡器皿第一等好者留作祭祀之用，飲食第一等好者亦備祭祀之需”，并特別強(qiáng)調(diào)，“凡人家不講究祭祀，縱然興旺，亦不久長。至要至要”。他要求夫人重視此事，家中遇祭酒菜，必須“率婦女親自經(jīng)手。祭祀之器皿，另作一箱收之，平日不可動用。內(nèi)而紡績做小菜，外而蔬菜養(yǎng)魚、款待人客，夫人均須留心”，并說明夫人重視此事的重要性，“吾夫婦居心行事，各房及子孫皆依以為榜樣，不可不勞苦，不可不謹(jǐn)慎”。

所謂“寶”，即“親族鄰里，時(shí)時(shí)周旋，賀喜吊喪，問疾濟(jì)急”。祖父星岡公常說：“人待人無價(jià)之寶也”，生平“于此數(shù)端最為認(rèn)真”。曾國藩對此非常重視，認(rèn)為“聯(lián)絡(luò)孝道，莫大于收族，處亂世莫大于睦鄰，二者尚祈留意”?！袄嫌H舊眷、貧賤族黨不可怠慢，待貧者亦與富者一般，當(dāng)盛時(shí)預(yù)作衰時(shí)之想，自深固之基矣。”要求善待親族鄰里，“凡親族鄰里來家，無不恭敬款接，有急必周濟(jì)之，有訟必排解之，有喜必慶賀之，有疾必問，有喪必吊。”

其他六字，所謂“早”，即“起早”；所謂“掃”，即“掃屋”，“打掃潔凈”。所謂“書、蔬、魚、豬”，即讀書、種菜、養(yǎng)魚、養(yǎng)豬。

曾國藩非常重視八字家風(fēng)，曾紀(jì)澤因讀書無暇，不能一一親自經(jīng)理，曾國藩要求他“不可不識得此意，請朱運(yùn)四先生細(xì)心經(jīng)理，八者缺一不可”。又囑曾國潢“斷不可一日忘之，忘則家或敗矣”。尤值得一提的是，曾國藩非常重視“蔬”，他一再要求家人種蔬菜。說：星岡公除了考寶早掃四事之外，“于讀書、種菜等事尤為刻刻留心”。咸豐十一年四月，他寫信給曾紀(jì)澤，囑從省城菜園中重價(jià)雇人至家種菜，由他從軍營寄付工錢。不料雇人種菜的主張?jiān)獾皆鴩甑姆磳Γ岢龊芏嗬碛?，“砌一個(gè)大攔頭壩”。曾國藩堅(jiān)持原議，要求曾國潢“不必打破”。曾國藩為什么堅(jiān)持在長沙雇人種菜？在他看來，農(nóng)家菜蔬茂盛與否，是這個(gè)家庭興衰的標(biāo)志?！班l(xiāng)間早起之家，蔬菜茂盛之家，類多興旺，晏起無蔬之家，類多衰弱?！闭?yàn)槿绱酥匾?，曾國藩不僅要求種菜，而且還要種好。而“鄉(xiāng)間種菜全無講究”，較之省城好菜園，相差“霄壤”。曾國藩“欲學(xué)些好樣，添些好種”，因此要求在省雇工種菜。兩個(gè)月后，曾國藩寫信問曾國潢：“家中雇長沙園丁已到否？菜蔬茂盛否？”“屋宇不尚華美，卻須多種竹柏，多留菜園，即占去田畝，亦自無妨?！?/p>

根據(jù)“寶”的要求，曾國藩經(jīng)常饋贈親族。道光二十四年，曾國藩從京師寄銀四百兩饋贈族戚，家中諸弟提出異議，謂：“非有未經(jīng)審量之處，即似稍有近名之心。”“所識窮乏得我而為之，抑逆知家中必不為此慷慨，而姑為是言。”曾國藩寫了一封長信，逐一解釋，說：之所以饋贈銀兩，是因?yàn)椤白迤葜杏袛嗖豢刹灰辉种?，而其余則牽連而及”。己亥年去大舅家，見彼“陶穴而居，種菜而食，為惻然者久之”。六弟曾國華、九弟曾國荃岳家皆寡婦孤兒，槁餓無策，“我家不拯之，則孰拯之者？我家少八兩，未必遂為債戶逼??；渠得八兩，則舉室回春。賢弟試設(shè)身處地，而知其如救水火也”。其余饋贈之人，“非實(shí)有不忍于心者，則皆因人而及。非敢有意討好沽名釣譽(yù)，又安敢以己之豪爽形祖父之刻嗇，為此好鄙之心之行也能？”諸弟出生晚曾國藩10年之后，不知其初皆與曾家“同盛”，今看到諸戚族家皆窮，“以為本分如此”。曾國藩曾悉見其盛時(shí)氣象，“而今日零落如此，則大難為情矣”?！敖裎壹曳饺⒅畷r(shí)，而賢弟以區(qū)區(qū)數(shù)百金為極少，不足比數(shù)。設(shè)以賢弟處楚善、寬五之地，或處葛熊二家之地，賢弟能一日以安乎？”他認(rèn)為，即使多寄家中，而堂上所食所衣亦不能因而加豐，“與其獨(dú)肥一家，使戚族因怨我而并恨堂上，何如分潤戚族，使戚族戴我堂上之德而更加一番欽敬乎？”

不過，曾國藩還是將家放在第一位，他聽說家中欠責(zé)千余金，說：“若兄早知之，亦斷不肯以四百贈人矣?！碧赜秩ズf：“其饋贈之項(xiàng)，聽祖父叔父裁奪?；蛞远贋橘?，每人減半亦可；或家中十分窘迫，即不贈亦可。戚族來者，家中即以此信示之，庶不悖于過則歸己之義。”但又表示：“若祖父叔父以前信為是，慨然贈之，則此稟不必付歸?！彼麚?dān)心，“堂上慷慨持贈，反因接吾書而尼沮”。因?yàn)?，“凡仁心之發(fā)，必一鼓作氣，盡吾力之所能為，稍有轉(zhuǎn)念則疑心生私心亦生。疑心生則計(jì)較多，而出納吝矣；私心生則好惡偏，而輕重乖矣。使家中慷慨樂與，則慎無以吾書生堂上之轉(zhuǎn)念也。使堂上無轉(zhuǎn)念，則此舉也，阿兄發(fā)之，堂上成之，無論其為是為非，諸弟置之不論可耳。向使去年得云貴廣西等省苦差，并無一錢寄家，家中亦不能責(zé)我也?！?/p>

八字家風(fēng)體現(xiàn)了農(nóng)耕社會的治家特點(diǎn)，曾國藩的治家理想是成為一個(gè)耕讀孝友之家。他認(rèn)為：“天下官宦之家，至多一代享用便盡，其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹(jǐn)樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。我今賴祖宗之積累，少年早達(dá)，深恐其以一身享用殆盡，故教諸弟及兒輩，但愿其為耕讀孝友之家，不愿其為仕宦之家。”他要求諸弟能看透這個(gè)道理，“若不能看透此層道理，則雖巍科顯宦，終算不得祖父之賢肖，我家之功臣”。不要因?yàn)椤吧俚貌睢?，便視為“肖子賢孫”。此非賢孝，如果以此為賢肖，“則李林甫、盧懷慎輩，何嘗不位極人臣，舄奕一時(shí)，詎得謂之賢肖哉？”他說自己時(shí)時(shí)作罷官的打算，“要令罷官家居之日，己身可以淡泊，妻子可以服勞，可以對祖父兄弟，可以對宗族鄉(xiāng)黨。如是而已?！?/p>

曾國藩經(jīng)常思索“士大夫之家不旋踵而敗，往往不如鄉(xiāng)里耕讀人家之耐久”的問題。讀了《戴東原文集》，他認(rèn)為士大夫之家“致敗之由”大約不出數(shù)端?！凹覕≈馈庇兴模炊Y儀全廢者敗，兄弟欺詐者敗，婦女淫亂者敗，子弟傲慢者敗?！吧頂≈馈庇兴?，即驕盈凌物者敗，昏惰任下者敗，貪刻兼至者敗，反復(fù)無信者敗?！拔从邪苏呷珶o一失而無故傾覆者”。尤其是，“近世人家，一入宦途即習(xí)于驕奢”，他“深以為戒”。其三女許字，“意欲擇一儉樸耕讀之家，不必定富室名門”。曾國藩囑咐夫人，“率兒婦輩在家，須事事立個(gè)一定章程”，要“從勤儉耕讀上做出好規(guī)?！薄Ｒ?yàn)椤熬庸俨贿^偶然之事，居家乃是長久之計(jì)”，如果這樣，“雖一旦罷官，尚不失為興旺之氣象”。如果貪圖衙門之熱鬧，不立家鄉(xiāng)之基業(yè)，“則罷官之后，便覺氣象蕭索”。“凡有盛必有衰，不可不預(yù)為之計(jì)”。他希望夫人“教訓(xùn)兒孫婦女，常常作家中無官之想，時(shí)時(shí)有謙恭省儉之意，則福澤悠久，余心大慰”。至晚年，曾國藩與曾國荃同時(shí)封爵開府，“門庭可謂極盛”，但認(rèn)為此“非可常恃之道”。他仍牢記祖父星岡公訓(xùn)其父竹亭公所說：“寬一雖點(diǎn)翰林，我家仍靠作田為業(yè)，不可靠他吃飯。”他認(rèn)為：“此語最有道理。今亦當(dāng)守此二語為命脈”。

由于門弟鼎盛，曾家對此并不重視，“居家規(guī)模禮節(jié)總未認(rèn)真講求”。曾國藩告誡曾紀(jì)澤和曾紀(jì)鴻，歷觀古來世家久長者，“男子須講求耕讀二事，婦女須講求紡績酒事二事”。尤其對于婦女所講求之事，曾國藩從圣人經(jīng)典中找出依據(jù)，如《詩經(jīng)》中的“斯干”之詩，“言帝王居室之事，而女子重在酒食是議”?！吨芤住分械摹凹胰恕必?，“以二爻為主，重在中饋”?！抖Y記》中的“內(nèi)則”篇，“言酒食者居半”。因此曾國藩“屢教兒婦諸女親主中饋，后輩視之若不要緊”。此后還鄉(xiāng)居家，“婦女縱不能精于烹調(diào)，必須常至廚房，必須講求作酒作醯醢小菜換茶之類”，曾紀(jì)澤等“亦須留心于蒔蔬養(yǎng)魚”?！按艘患遗d旺景象，斷不可忽”。

耕讀之家是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中士與農(nóng)的結(jié)合，孝友則是這種家庭中最能體現(xiàn)傳統(tǒng)文化、維系家庭關(guān)系并不斷延續(xù)的精神紐帶。曾國藩父親竹亭公教人，“專重孝字”，“其少壯敬親，暮年愛親，出于至誠”。傳統(tǒng)家風(fēng)對曾國藩無疑有著重要影響，他也非常重視孝友，將其視為各類家庭中最有效果，最有生命力的一種。認(rèn)為，孝友則家興，為“家庭之祥瑞”。一個(gè)家庭實(shí)行孝友與否，可以立即見到效果?！胺菜Q因果報(bào)應(yīng)，他事或不盡驗(yàn)，獨(dú)孝友則立獲吉慶，反是則立獲殃禍，無不驗(yàn)者?！?/p>

“孝”是中國傳統(tǒng)文化中的基本準(zhǔn)則之一，是與忠相聯(lián)系的?？鬃拥膶W(xué)生子夏說：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信：雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！敝祆湔f，此四者“皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學(xué)求如是而已”。曾國藩論及忠孝，說：“父母者，育我；天者，先父母而生我；君者，后天而成我者也。有不忍忘本于父母者，而后愛身以及子姓；有不忍忘本于天者，而后愛吾君以及人民庶物。故入而供弟子之職，出而力王家，勤民事。非直好為觀美，內(nèi)有所激發(fā)，不得已而為之者也?！鄙踔?，他認(rèn)為：“臣子與君親，但當(dāng)稱揚(yáng)善美，不可道及過錯；但當(dāng)諭親于道，不可疵議細(xì)節(jié)?！睓z查自己，曾國藩也感到：“從前常犯此大惡，但尚是腹誹，未曾形之筆墨。如今思之，不孝孰大乎是？常與陽牧運(yùn)云并九弟言及之，以后愿與諸弟痛懲此大罪。” 他囑曾國華接信后“立即至父親前磕頭，并代我磕頭請罪?！?/p>

對子夏“賢賢易色”章之意，曾國藩有自己的體會，認(rèn)為，在于“以躬行為重”。六弟曾國華反駁說，“必須博雅有才，而后可明理有用”，認(rèn)為“不博雅多聞，安能明理有用？”曾國藩解釋說，他的意思是“博雅者不足貴，惟明理者乃有用，特其立論過激耳。”他一方面認(rèn)為曾國華“所見極是”，“立論極精”，一方面仍堅(jiān)持“躬行為重”的主張，囑弟“須力行之，不可徒與兄辯駁見長耳。”后來他又寫信解析此章，說：“若細(xì)讀‘賢賢易色’一章，則絕大學(xué)問即在家庭日用之間。于孝弟兩字上盡一分便是一分學(xué)，盡十分便是十分學(xué)。”他批評當(dāng)今之人，“讀書皆為科名起見，于孝弟倫紀(jì)之大，反似與書不相關(guān)”。認(rèn)為：“書上所載的，作文時(shí)所代圣賢說的，無非要明白這個(gè)道理。若果事事做得，即筆下說不出何妨！若事事不能做，并有虧于倫紀(jì)之大，即文章說得好，亦只算個(gè)名教中之罪人?！彼兄T弟“何不日日在孝弟兩字上用功？”《禮記》中《曲禮》、《內(nèi)則》說，“句句依他做出，務(wù)使祖父母、父母、叔父母無一時(shí)不安樂，無一時(shí)不順適；下而兄弟妻子皆藹然有恩，秩然有序。”這是“此真大學(xué)問”，詩文不好為“小事，不足計(jì)；即好極，亦不值一錢”。功名之所以可貴，是因?yàn)椤白阋猿刑蒙现畾g也，謂祿仕可以養(yǎng)親”。他已經(jīng)得到功名，諸弟不得，“亦可以承歡，可以養(yǎng)親，何必兄弟盡得哉？”如果細(xì)思此理，“但于孝弟上用功，不于詩文上用功，則詩文不期進(jìn)而自進(jìn)矣”。

其后，他經(jīng)常向諸弟強(qiáng)調(diào)：“不在科名之有無，第一則孝弟為瑞，其次則文章不朽。”若果能自立，“當(dāng)務(wù)其大者遠(yuǎn)者，毋徒汲汲于進(jìn)學(xué)”。咸豐八年三河之役湘軍慘敗，曾國華喪命，曾國藩要“力挽家運(yùn)”，其中第二條措施便是“貴體孝道”?！巴聘改钢異垡詯凼甯?，推父母之愛以愛溫弟之妻妾兒女及蘭、蕙二家。又，父母墳域必須改葬。請沅弟作主，澄弟不可過執(zhí)?！?/p>

康熙所撰《庭訓(xùn)格言》說：“凡人盡孝道、欲得父母之歡心者，不在衣食之奉養(yǎng)也。惟持善心，行合道理以慰父母而得其歡心，其可謂真孝者矣?！币簿褪钦f，盡孝并非僅僅是贍養(yǎng)父母，還包括做人處世等各個(gè)方面。曾國藩所闡發(fā)的孝道也正是如此，在他看來，做人是恪盡孝道的基礎(chǔ)，“凡子之孝父母，必作人有規(guī)矩，辦事有條理，親族賴之，遠(yuǎn)近服之，然后父母愈愛之，此孝之大者也。”如果作人“毫不講究，辦事毫無道理，為親族所唾罵，遠(yuǎn)近所鄙棄，則貽父母以羞辱，縱使常奉甘旨，常親定省，亦不得謂之孝矣?！?/p>

教諸弟進(jìn)德也是恪盡孝道。弟兄沒有長進(jìn)，曾國藩深抱遺憾，說生平倫常中，“惟兄弟一倫抱愧尤深”。因?yàn)?，“父親以其所知者盡以教我，而我不能以吾所知者盡教諸弟，是不孝之大者”。曾國荃在京一年多，進(jìn)益無多，“每一念及，無地自容”。接著，曾國藩更明確地說：“余欲盡孝道，更無他事，我能教諸弟進(jìn)德業(yè)一分，則我之孝有一分；能教諸弟進(jìn)十分，則我孝有十分；若全不能教弟成名，則我大不孝矣?！彼麢z討自己，由于懶散不努力，以致曾國荃無所長進(jìn)，這是他有負(fù)于彼，是“大不孝”。希望諸弟發(fā)奮立志，念念有恒，以補(bǔ)其“不孝之罪”。

更進(jìn)一步，為人子者，如果使父母和族黨覺得自己好些，“謂諸兄弟俱不及我，這便是不孝”。因?yàn)?，父母和族黨心中和口中“賢愚之分”，那么一定“平日有討好底意思，暗用機(jī)計(jì)，使自己得好名聲，而使其兄弟得壞名聲，必其后日之嫌隙由此而生也?！逼鋾r(shí)，曾國藩常常寫信責(zé)備諸弟，曾國潢復(fù)信責(zé)其待人不恕，謂高堂閱信后，以為諸弟“輩粗俗庸碌”，以致弟輩“無地可容”。曾國藩認(rèn)為曾國潢的指責(zé)“甚為切當(dāng)”，道理就在這里，希望兄弟五人，“各各明白這道理，彼此互相原諒。兄以弟得壞名為憂，弟以兄得好名為快。兄不能使弟盡道得令名，是兄之罪；弟不能使兄盡道得令名，是弟之罪。若各各如此存心，則億萬年無纖芥之嫌矣?！?/p>

恪盡孝道是最重要的，甚至不必多讀書。曾國藩說，曾國葆有志于道義身心之學(xué)，須熟讀《小學(xué)》及《五種遺規(guī)》二書。其他各書“能讀固佳，不讀亦初無所損?？梢詾樘斓刂耆?，可以為父母之肖子，不必因讀書而后有所加于毫末也”。不僅四六古詩可以不看，即使古文不看亦自無妨。只要“守《小學(xué)》《遺規(guī)》二書，行一句算一句，行十句算十句，賢于記誦詞章之學(xué)萬萬矣”。曾國葆表示“愿盡孝道，惟親命是聽”。曾國藩感到“此尤足補(bǔ)我之缺憾?！?，因?yàn)樗诰┦嗄?，“定省有闕，色笑遠(yuǎn)違，寸心之疚，無刻或釋”。如果諸弟在家“能婉愉孝養(yǎng)，視無形，聽無聲，則余能盡忠，弟能盡孝，豈非一門之祥瑞哉？”他希望“諸弟堅(jiān)持此志，日日勿忘，則兄之疚可以稍釋?！彼岢觯笆掠H以得歡心為本”。

曾國藩的恪盡孝道，也是以儒家的綱常理論為核心的。他說：“三綱之道，君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V，是地維所賴以立，天柱所賴以尊?！?因此，《傳》曰：君，天也；父，天也；夫，天也。《儀禮》記曰：君至尊也，父至尊也，夫至尊也。君雖不仁，臣不可以不忠；父雖不慈，子不可以不孝；夫雖不賢，妻不可以不順。他囑曾紀(jì)澤告誡大妹、三妹，“吾家讀書居官，世守禮義”，在夫家須“忍耐順受”，如果貧困，“吾亦必周濟(jì)而覆育之”，但“以能耐勞忍氣為要”，并說自己服官多年，“亦常在耐勞忍氣四字上做工夫”。

恪盡孝道有各種方式，就曾家而言，曾國藩是在外獲得功名官祿，光宗耀祖，而很少在家事奉長輩，這對他來說不免也是一種遺憾和欠缺。道光二十九年，當(dāng)祖父身患重病，“日見日甚”之時(shí)，曾國藩遠(yuǎn)隔數(shù)千里之外，心中頗感欠疚。他致書諸弟說：“諸弟仰觀父、叔純孝之行，能人人竭力盡勞，服事堂上，此我家第一吉祥事。我在京寓，食膏粱而衣錦繡，竟不能效半點(diǎn)孫子之職；妻子皆安坐享用，不能分母親之勞；每一念及。不覺汗下?！彼茏龅?，便是趕緊用重金買一架鹿茸付歸，相信“以父、叔之孝行推之，祖大人應(yīng)可收藥力之效”。

曾國藩講求的“孝”與“友”是緊密結(jié)合在一起的，“友”是“孝”的推衍，要求兄弟姐妹之間相親和讓。孝友是曾家的家風(fēng)，“累世以來，孝弟勤儉”。尤其要指出的是，對待兄弟，曾國藩更注重建立合符道德規(guī)范的關(guān)系，而不是姑息放縱?！拔┕侨庵橛鷵?，則望之愈殷；望之愈殷，則責(zé)之愈切?！彼鲝?，兄弟之間“惟愛之以德，不欲愛之以姑息?！苯讨郧趦€，勸之以習(xí)勞守樸，便是“愛兄弟以德”。豐衣美食，俯仰如意，便是“愛兄弟之姑息”。姑息之愛，使兄弟惰肢體，長驕氣，將來喪德虧行，便是“率兄弟以不孝”，所“不敢也”。仕宦十余年，惟書籍、衣服二物略多，將來罷官歸家，夫婦所有之衣服，“則與五兄弟拈鬮均分”。所辦之書籍，則存貯利見齋中，兄弟及后輩皆不得私取一本。“除此二者，予斷不別存一物以為宦囊，一絲一粟不以自私”。曾國藩說這是他“待兄弟之素志”，“惟諸弟體察而深思焉”。他提出，待兄弟“和而不流”，財(cái)產(chǎn)、衣服飲食皆“推多而讓寡”。禮節(jié)上，“則兄先弟后，秩然有序，不可紊亂”。同時(shí)，曾國藩也非常關(guān)注子侄輩，如果他們“孝友謹(jǐn)慎”，便感到非常高興，“至以為慰”。

曾國藩所恪守的“孝友”，與其“公爾忘私，國爾忘家”的道德境界，以及與家居之法中的“寶”是聯(lián)系在一起的。他說，待曾國華“似乎近于嚴(yán)刻”，但自問此心，“尚覺無愧于兄弟”。為什么這樣說呢？大凡做官的人，“往往厚于妻子而薄于兄弟，私肥于一家而刻薄于親戚族黨?！彼⑹摹安豢孔龉侔l(fā)財(cái)”，因此，侍奉高堂，“每年僅寄些須，以為甘旨之佐。族戚中之窮者，亦即每年各分少許，以盡吾區(qū)區(qū)之意?！币?yàn)槎嗉募抑?，而堂上所食所衣亦不能因而加豐，“與其獨(dú)肥一家，使戚族因怨我而并恨堂上，何如分潤戚族，使戚族戴我堂上之德而更加一番欽敬乎？”將來廉俸若日多，“則周濟(jì)親戚族黨日廣，斷不畜積銀錢為兒子衣食之需”。兒子若賢，則不靠宦囊，亦能自覓衣飯；兒子若不肖，則多積一錢，渠將多造一孽，后來淫佚作惡，必且大玷家聲。

力行孝友，又是持盈保泰的法子。曾國藩給曾紀(jì)澤寫信說：“享名太盛，必多缺憾，我實(shí)近之；聰明太過，常鮮福澤，爾頗近之；順境太久，必生波災(zāi)，爾母近之?！彼紤]，唯有“力行孝友，多吃辛苦，少享清福。庶幾挽回萬一”。

實(shí)行孝友，也需要經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，在這方面又往往與曾國藩所奉守的道德信條相矛盾。曾國荃隨他從軍，在銀錢方面很不檢點(diǎn)，他曾去函責(zé)備，囑以守廉。但曾國荃卻給家族很大的支持，從孝友的角度而言，卻又是值得稱道的。咸豐九年，曾國荃移居新居，曾國藩向他表示祝賀，說他“以孝友之本，立宏大之規(guī)，氣魄遠(yuǎn)勝阿兄”。甚或“祖、父之澤，得吾弟而門乃大乎？”并贈聯(lián)謂：“入孝出忠，光大門第；親師取友，教育后昆?！逼浜?，曾國藩說他早年久宦京師，“孝養(yǎng)之道多疏”，后來輾轉(zhuǎn)兵間，“多獲諸弟之助”，他自己則“毫無裨益于諸弟”。兄弟姊妹各家，均有田宅之安，“大抵皆九弟扶助之力”。因此，曾國藩囑曾紀(jì)澤和曾紀(jì)鴻在他身歿之后，“事兩叔如父，事叔母如母，視堂兄弟如手足”。凡事皆從省嗇，“獨(dú)待諸叔之家則處處從厚，待堂兄弟以德業(yè)相勸、過失相規(guī)，期于彼此有成，為第一要義”。再者，“親之欲其貴，愛之欲其富，常常以吉祥善事代諸昆季默為禱祝，自當(dāng)神人共欽”。曾國華、曾國葆兩弟之死，曾國藩“內(nèi)省覺有漸德”；曾國潢、曾國荃兩弟漸老，此生不知能否相見。他囑兒輩“從孝友二字切實(shí)講求”，為其“彌縫缺憾”。

三、進(jìn)德修業(yè)的樹人之道

耕讀之家與普通農(nóng)家最重要不同之處，就在于強(qiáng)調(diào)讀書。曾國藩非常重視子弟家人的讀書學(xué)習(xí)，以進(jìn)德修業(yè)為樹人之道，旨在做一個(gè)“讀書明理之君子”。曾國藩對曾國荃說：“所貴乎世家者，不在多置良田美宅，亦不在多蓄書籍字畫，在乎能自樹立子孫，多讀書，無驕矜習(xí)氣?！?/p>

為什么讀書，則是傳統(tǒng)家訓(xùn)所探討的首要問題。在傳統(tǒng)家訓(xùn)中，作制義應(yīng)科舉不是讀書的唯一目的，除外還注重兩大重要功能。一是培養(yǎng)德行。顏之推說：“夫所以讀書學(xué)問，本欲開心明目，利于行耳。”“所以學(xué)者，欲其多知明達(dá)耳?！蔽粗B(yǎng)親者，“欲其觀古人之先意承顏，怡聲下氣，不憚劬勞，以致甘軟，惕然慚懼，起而行之也”。未知事君者，“欲其觀古人之守職無侵，見危授命，不忘誠諫，以利社稷，惻然自念，思欲效之也”。素驕奢者，“欲其觀古人之恭儉節(jié)用，卑以自牧，禮為教本，敬者身基，瞿然自失，斂容抑志也”，等等。再如，“孝為百行之首，猶須學(xué)以修飾之，況余事乎”！總之，“學(xué)之所知，施無不達(dá)”。但當(dāng)今世人讀書者，“但能言之，不能行之，忠孝無聞，仁義不足”。古之學(xué)者讀書，是為了彌補(bǔ)自己的不足，“行道以利世”；今之學(xué)者讀書，僅是為了對別人“能說之”，“修身以求進(jìn)”。因此，學(xué)者猶如種樹，“春玩其華，秋登其實(shí)；講論文章，春華也，修身利行，秋實(shí)也?！睆堄⒄f：“讀書固所以取科名、繼家聲，然亦使人敬重。今見貧賤之士，果胸中淹博，筆下氤氳，則自然進(jìn)退安雅，言談有味。即使迂腐不通方，亦可以教學(xué)授徒，為人師表?！弊x書能夠修養(yǎng)品格，提高素質(zhì)，“山有猛獸，則藜藿為之不采；家有子弟，則強(qiáng)暴為之改容。豈止掇青紫、榮宗祊而已哉？”因此，張英說：“‘讀書者不賤’，不專為場屋進(jìn)退而言也?！?/p>

二是為了修業(yè)謀生。顏之推說：“夫明《六經(jīng)》之指，涉百家之書，縱不能增益德行，敦厲風(fēng)俗，猶為一藝，得以自資。父兄不可常依，鄉(xiāng)國不可常保，一旦流離，無人庇陰，當(dāng)自求諸身耳。諺曰：‘積財(cái)千萬，不如簿伎在身?！彼每鬃印皩W(xué)也祿在其中”之言，說：“今勤無益之事，恐非業(yè)也。夫圣人之書，所以設(shè)教，但明練經(jīng)文，粗通注義，常使言行有得，亦足為人?！?/p>

當(dāng)然，在傳統(tǒng)家訓(xùn)中，應(yīng)試參加科舉也是讀書的目的。如張英謂：“至舉業(yè)乃朝廷取士之具，三年開場大比，專視此為優(yōu)劣。人若舉業(yè)高華秀美，則人不敢輕視。”幼年當(dāng)專攻舉業(yè)，“以為立身根本”。為此，他提出“詩且不必作，或可偶一為之”。但是，他們認(rèn)為，讀書不能專為了“舉業(yè)”，還應(yīng)為了充實(shí)、提高自己。因此，張英對幼年時(shí)讀《詩》、《書》、《易》、《左傳》、《禮記》、兩漢、八家文等，到作制義應(yīng)科舉時(shí)，便“束之高閣，全不溫習(xí)”的作法，感到更為“可異”，說：“此何異衣中之珠，不知探取，而向涂人乞漿乎？且幼年之所以讀經(jīng)書，本為壯年擴(kuò)充才智，驅(qū)駕古人，使不寒儉，如蓄錢待用者然。乃不知尋味其義蘊(yùn)，而弁髦棄之，豈不大相剌謬乎？”而且，讀書與否是一個(gè)家庭興盛破敗的關(guān)鍵，“每見仕宦顯赫之家，其老者或退或故，而其家索然者，其后無讀書之人也；其家郁然者，其后有讀書之人也?！?/p>

曾國藩也繼承了這些思想，反復(fù)強(qiáng)調(diào)讀書的重要性。他告誡諸弟：“讀書不可不多，用功不可不勤，切不可時(shí)時(shí)為科第仕宦起見?！毕特S八年，曾紀(jì)澤參加科考，曾國藩即告誡他：“今年初次下場，或中或不中，無甚關(guān)系?！背霭窈?，要求立即閱看《詩經(jīng)》注疏，“以后窮經(jīng)讀史，二者迭進(jìn)”。國朝大儒，如顧、閻、江、戴、段、王數(shù)先生之書，“亦不可不熟讀而深思之”。光陰難得，一刻千金，囑他抓緊時(shí)間讀書，充實(shí)自己。以后寫信，“不妨將胸中所見，簡編所得，馳騁議論，俾余得以考察爾之進(jìn)步，不宜太寥寥”。其后，曾國藩更明確地提出，讀書不是為了做官。他告誡曾紀(jì)澤、曾紀(jì)鴻：“爾曹惟當(dāng)一意讀書，不可從軍，亦不必作官?！闭f：“讀書乃寒士本業(yè)，切不可有官家風(fēng)味?！睍浼拔姆科骶?，“但求為寒士所能備者，不求珍異”。家中新居富圫，“一切須存此意，莫作代代做官之想，須作代代做士民之想”。尤囑咐曾紀(jì)澤，“門外掛匾不可寫侯府相府字樣，天下多難，此等均未必可靠，但掛宮太保第一匾而已”。

他認(rèn)為，吾輩讀書，只有兩事：一是“進(jìn)德之事，講求乎誠正修齊之道，以圖無忝所生”。二是“修業(yè)之事，操習(xí)乎記誦詞章之術(shù)，以圖自衛(wèi)其身”?；蛘哒f，進(jìn)德即“孝弟仁義”；修業(yè)即“則詩文作字是”。進(jìn)德之事，在家書中，曾國藩對作人處世，修身養(yǎng)性，“為己”之學(xué)等，從各個(gè)方面作過大量論述，這里不贅述。至于修業(yè)以衛(wèi)身，曾國藩認(rèn)為：“衛(wèi)身莫大于謀身。農(nóng)工商勞力以求食者也，士勞心以求食者也。故或食祿于朝，教授于鄉(xiāng)，或?yàn)閭魇持?，或?yàn)槿肽恢e，皆須計(jì)其所業(yè)，足以得食而無愧?！弊鳛閯谛闹浚傢氉x書才能獲得謀身之資。“科名者，食祿之階也，亦須計(jì)吾所業(yè)，將來不至尸位素餐，而后得科名而無愧?！?/p>

如張英等一樣，曾國藩也認(rèn)為，后人是否讀書，是家庭能否興旺的標(biāo)志。他說：“只望兒侄輩讀書，少有所成，將來孫輩看作榜樣，便是世家好氣象?！比绻麅褐遁叢荒馨l(fā)奮用功，文理不通，則榜樣太壞，“將來孫輩斷難成立”。他把希望寄托在紀(jì)鴻、紀(jì)瑞二人，認(rèn)為此中關(guān)鍵全在他二人，“吾家后輩之興衰，視此二人為轉(zhuǎn)移”。侄子曾紀(jì)瑞“得取縣案首”，曾國藩“喜慰無已”，說：“吾不望代代得富貴，但愿代代有秀才。秀才者，讀書之種子也，世家之招牌也，禮義之旗幟”。諄囑曾紀(jì)端“從此奮勉加功，為人與為學(xué)并進(jìn)，切戒驕奢二字，則家中風(fēng)氣日厚，而諸子侄爭相濯磨”。

讀書的目的之一是“進(jìn)德”，即做到“孝弟仁義”，前面已論及曾國藩對《論語》“賢賢易色”一章的看法，說明曾國藩更注重德行的培養(yǎng)。

進(jìn)德要從少兒時(shí)期開始，曾國藩對朱熹所編《小學(xué)》一書十分重視。朱熹從古代經(jīng)史等文獻(xiàn)中采集有關(guān)忠君、孝宗、事長、守節(jié)、治家等內(nèi)容的格言、訓(xùn)誡詩、故事等，編為《小學(xué)》一書。全書分內(nèi)外兩篇，內(nèi)篇有立教、明倫、敬身、鑒古等四個(gè)綱目，外篇分嘉言、善行兩部分。該書作為兒童教育用書，流傳廣遠(yuǎn)，產(chǎn)生了重要影響。此書主要是對兒童進(jìn)行品德教育，體現(xiàn)了“古圣立教之意，蒙養(yǎng)之規(guī)”，曾國藩因此“錄此編于進(jìn)德門之首，使昆弟子姓知幼儀之為重”。他認(rèn)為：“先王之治人，尤重于品節(jié)。其自能言以后，凡夫?yàn)摺?yīng)對、飲食、衣服，無不示以儀則。因其本而利道，節(jié)其性而不使縱，規(guī)矩方圓之至也。既已固其筋骸，劑其血?dú)?，則禮樂之器蓋由之矣，特未知焉耳。十五而入太學(xué)，乃進(jìn)之以格物，行之而著焉，習(xí)矣而察焉。因其已明而擴(kuò)焉，故達(dá)也?！倍喙獭端囄闹尽匪d小學(xué)類：“皆訓(xùn)詁文字之書。后代史氏，率仍其義。幼儀之繁，闕焉不講。三代以下，舍占畢之外，乃別無所謂學(xué)，則訓(xùn)詁文字要矣。”古代的三物之教，“則訓(xùn)詁文字者，亦猶其次焉者乎！”孔子說：“行有余力，則以學(xué)文。繪事后素”，也是此意。曾國藩因此將“所謂訓(xùn)詁文字，別錄之居業(yè)門中”。首先進(jìn)行品德教育，“童子知識未梏，言有刑，動有法，而蹈非彝者鮮矣”。

在曾國藩這里，為進(jìn)德修身而讀書是第一位的，他說：“蓋人不讀書則已，亦即自名曰讀書人，則必從事于《大學(xué)》?！薄洞髮W(xué)》之綱領(lǐng)有三：明德、新民、止至善，“皆我分內(nèi)事”。如果讀書“不能體貼到身上去，謂此三項(xiàng)與我身了不相涉，則讀書何用？雖使能文能詩，博雅自詡，亦只算得識字之牧豬奴耳！豈得謂之明理有用之人也乎？”即使是朝廷以制藝取士，“亦謂其能代圣賢立言，必能明圣賢之理，行圣賢之行，可以居官蒞民、整躬率物也”。如果“以明德、新民為分外事，則雖能文能詩，而于修己治人之道實(shí)茫然不講，朝廷用此等人作官，與用牧豬奴作官何以異哉？”他說：“凡人多望子孫為大官，余不愿為大官，但愿為讀書明理之君子?！?/p>

讀書是為了做一個(gè)明理之君子，如何做到這一點(diǎn)？曾國藩認(rèn)為《大學(xué)》之綱領(lǐng)，“皆已身切要之事”，其八條目中，真正“致功之處”，則僅格物與誠意。所謂格物，“致知之事”；所謂誠意，“力行之事”。何者為物？“即所謂本末之物”，身、心、意、知、家、國、天下，以及天地萬物、日用常行之事，“皆物也”。所謂格，“即物而窮其理”。例如，“事親定省，物也；究其所以當(dāng)定省之理，即格物也。事兄隨行，物也；究其所以當(dāng)隨行之理，即格物也。吾心，物也；究其薦心之理，又博究其省察涵養(yǎng)以存心之理，即格物也。吾身，物也；究其敬身之理，又博究其立齊坐尸以敬身之理，即格物也。每日所看之書，句句皆物也；切己體察、窮究其理即格物也?！贝藶椤爸轮隆?，即弄清各種事物之理。所謂誠意，“即其所知而力行之，是不欺也”。知一句便行一句，此為“力行之事”，即按照所明之理去做。格物與誠意“二者并進(jìn)，下學(xué)在此，上達(dá)亦在此?！憋@然，讀書是為了做一個(gè)篤實(shí)踐履的明理君子。

當(dāng)然，讀書也是為了應(yīng)試科舉。他自己說：曾氏家世微薄，“自明以來，無以學(xué)業(yè)發(fā)名者”。父親曾麟書“積苦力學(xué)，應(yīng)有司之試十有七，始得補(bǔ)縣學(xué)生員。不獲大施，則以憤教督諸子”。他“以進(jìn)士入翰林，七遷而為禮部侍郎。歷官吏部、兵部、刑部、工部侍郎。遭逢兩朝推恩盛典，褒封三世”，得以“蒙茲光顯”。尤到晚年，曾國藩還是希望兒輩能再獲取功名，說：曾紀(jì)澤“雖能略通算術(shù)，鄙意則深望其究心舉業(yè)”。

傳統(tǒng)家訓(xùn)中主張讀書要專，《聰訓(xùn)齋語》認(rèn)為，古人之書難以盡讀，主張讀書要專，“但我所已讀者，決不可輕棄，得尺則尺，得寸則寸，毋貪多，毋貪名；但讀得一篇，必求可以背誦，然后思通其義蘊(yùn)，而運(yùn)用之于手腕之下。如此則才氣自然發(fā)越。若曾讀此書，而全不能舉其詞，謂之畫餅充饑；能舉其詞，而不能運(yùn)用，謂之食物不化。二者其去枵腹無異。汝輩于此，極宜猛省。”

經(jīng)過苦思，并“得諸益友相質(zhì)證”，曾國藩形成了自己的“讀書之道”，如“專”字訣和“耐”字訣。關(guān)于“專”，曾國藩認(rèn)為，這是求業(yè)之精的唯一之途，“別無他法”。諺曰：“藝多不養(yǎng)身”，謂不專也?！本蚓喽鵁o泉可飲，“不專之咎”。他要求諸弟“總須力圖專業(yè)”。如志在習(xí)字，亦不必盡廢他業(yè)?！暗咳樟?xí)字工夫，斷不可不提起精神，隨時(shí)隨事，皆可觸悟?！比糁驹诟F經(jīng)，“則須專守一經(jīng)”。若志在作制義，“則須?？匆患椅母?；志在作古文，則須?？匆患椅募?。作各體詩、作試帖均是如此，“萬不可以兼營并騖，兼營則必一無所能矣”。他“切囑切囑，千萬千萬”，要求諸弟此后寫信來，“各有專守之業(yè)，務(wù)須寫明。且須詳問極言，長篇累牘”。凡專一業(yè)之人，必有心得和疑義，心得可以共賞之；疑義則可以共析之。他提出，四弟、九弟、厚二弟天質(zhì)較低，必須為科名之學(xué)。六弟既有大志，雖不科名可也，但當(dāng)守一耐字訣。

曾國藩時(shí)時(shí)勉勵兒輩努力讀書，要求他們努力奮發(fā)，說：“天下事無所為而成者極少”，“有所激有所逼而成者居其半”，即使“有所貪有所利而成者居其半”。曾紀(jì)澤十八歲時(shí)“學(xué)業(yè)未見其益”，曾國藩以姻伯之子因家貧勤苦好學(xué)，“少年成名”之事例教誡他，說：“爾幸托祖父余蔭，衣食豐適，寬然無慮，遂爾酣豢佚樂，不復(fù)以讀書立身為事?！彼銊钪蹲釉o(jì)瑞說：將相、圣賢、豪杰均無種，只要人肯立志，都可以做得到的?！爸兜忍幾铐樦?，當(dāng)最富之年，明年又從最賢之師，但須立定志向，何事不可成？何人不可作？愿吾侄早勉之也。蔭生尚算正途功名，可以考御史。待侄十八九歲，即與紀(jì)澤同進(jìn)京應(yīng)考。然侄此際專心讀書，宜以八股試帖為要，不可專恃萌生為基，總以鄉(xiāng)試會試能到榜前，益為門戶之光?！碑?dāng)家中兒輩“讀書不甚長進(jìn)”，曾國藩遂以“為學(xué)四事勖兒輩”。一是“看生書宜求速，不多閱則太陋”；二是“溫舊書宜求熟，不背誦則易忘”；三是“習(xí)字宜有恒，不善寫則如身之無衣，山之無木”；四是“作文宜苦思，不善作則如人之啞不能言，馬之跛不能行”。四者缺一不可，這是他“閱歷一生，而深知之深悔之者，今亦望家中諸侄力行之”。養(yǎng)生與力學(xué)，二者兼營并進(jìn)，“則志強(qiáng)而身亦不弱，或是家中振興之象”。他囑曾國潢、曾國荃兩弟“常以此教誡子侄為要”。

與此同時(shí)，曾國藩還具體指導(dǎo)諸弟及子侄讀書學(xué)習(xí)，包括學(xué)習(xí)過程中的一些重要環(huán)節(jié)，如“看、讀、寫、作”。他不時(shí)給兒輩講講學(xué)術(shù)發(fā)展史，在給曾紀(jì)澤的函中說：“漢魏文人，有二端最不可及：一曰訓(xùn)詁精確，二曰聲調(diào)鏗鏘?！墩f文》訓(xùn)詁之學(xué)，自中唐以后人多不講，宋以后說經(jīng)尤不明故訓(xùn)，及至我朝巨儒始通小學(xué)。”他告誡曾紀(jì)澤看《漢書》，必先通于小學(xué)、訓(xùn)詁之書。并教以小學(xué)中字形、訓(xùn)詁、音韻三大宗，對他“從事小學(xué)、《說文》，行之不倦，極慰極慰。”在曾國藩的指導(dǎo)下，曾紀(jì)澤“研求小學(xué)，敞帚自珍”。所輯《說文》、《廣韻》手抄成帙，同治八年半毀于火，又“復(fù)補(bǔ)綴于灰燼之余，“隨時(shí)修改”。對朱熹所說“涵泳”二字，曾國藩作了貼切的闡發(fā)，他告誡曾紀(jì)澤：“善讀書者，須視書如水，而視此心如花如稻如魚如濯足，則涵泳二字，庶可得之于意言之表。”針對曾紀(jì)澤讀書易于解說文義，卻不甚能深入，曾國藩囑他“可就朱子涵泳體察二語悉心求之”。又如，曾國藩主張讀書要有選擇，他希望曾紀(jì)澤成其之志，將《四書》、《五經(jīng)》及他所好其他八種書一一“熟讀而深思之，略作札記，以志所得，以著所疑”，則“歡欣快慰，夜得甘寢，此外別無所求矣”。還如，曾國藩告誡諸弟，學(xué)習(xí)讀書必須專心致志，所謂“藝多不養(yǎng)身”，便是因?yàn)椤安粚！?，“切囑切囑，千萬千萬”。要求他們寫信給他，務(wù)須寫明各人的“專守之業(yè)”，且須“詳問極言，長篇累牘”，這樣“即可知其志向識見”。“凡專一業(yè)之人，必有心得，亦必有疑義。諸弟有心得，可以告我共賞之；人疑義，可以問我共析之。且書信既詳，則四千里外之兄弟不啻晤言一室，樂何如乎？”他還具體指導(dǎo)曾紀(jì)澤先將《左傳》注疏閱畢，再閱看《通鑒》。要求他仿其手校本，將京中帶回之《通鑒》目錄寫于面上，他“常思翻閱”。

關(guān)于作詩，曾國藩認(rèn)為曾紀(jì)澤所作七古詩，“氣清而詞亦穩(wěn)”，閱之感到“忻慰”，告誡他，作詩最宜講究聲調(diào)，并選抄五古九家、七古六家作為范本，這些詩“聲調(diào)皆極鏗鏘，耐人百讀不厭”。未抄者，如左太沖、江文通、陳子昂、柳子厚之五古，鮑明遠(yuǎn)、高達(dá)夫、王摩詰、陸放翁之七古，“聲調(diào)亦清越異?！?。擬作五古七古，“須熟讀五古七古各數(shù)十篇”，先高聲郎誦，“以昌其氣”，繼以密詠恬吟，“以玩其味”。二者并進(jìn)，“使古人之聲調(diào)，拂拂然若與我之喉舌相習(xí)，則下筆為詩時(shí)，必有句調(diào)湊赴腕下?！痹姵勺宰x，“亦自覺瑯瑯可誦，引出一種興會來。”他引用古人所說“新詩改罷自長吟”、“鍛詩來就且長吟”，說明“古人慘淡經(jīng)營之時(shí)，亦純在聲調(diào)上下工夫?！币?yàn)椤坝凶志渲姡嘶[也；無字句之詩，天籟也”。懂得這一點(diǎn)，“能使天籟人籟湊泊而成，則于詩之道思過半矣。”曾國藩還細(xì)心指教曾紀(jì)澤如何領(lǐng)會古人之詩，如韓愈五言詩“本難領(lǐng)會”，要他“先于怪奇可駭處、詼諧可笑處細(xì)心領(lǐng)會”。可駭處，如詠落葉則曰“謂是夜氣滅，望舒霣其圓”；詠?zhàn)魑模瑒t曰“蛟龍弄角牙，造次欲手?jǐn)垺??？尚μ?，如詠登科，則曰“儕輩妒且熱，喘如竹筒吹”；詠苦寒，則曰“羲和送日出，恇怯頻窺覘”。囑曾紀(jì)澤“從此等處用心，可以長才力，亦可添風(fēng)趣”。

關(guān)于寫字，曾國藩甚至教以“講究墨色”，說：“古來書家，無不善使墨者，能令一種神光活色浮于紙上，固由臨池之勤染翰之多所致，亦緣于墨之新舊濃淡，用墨之輕重疾徐，皆有精意運(yùn)乎其間，故能使光氣常新也?！?/p>

關(guān)于作文及寫字，曾國藩教以“珠圓玉潤”四字，說：“無論古今何等文人，其下筆造句，總以珠圓玉潤四字為主。無論古今何等書家，其落筆結(jié)體，亦以珠圓玉潤四字為主?！辈⒘信e“世人論文家之語圓而藻麗者”，莫如徐陵、庚信，但他認(rèn)為江淹、鮑照“更圓”，沈約、任昉、潘岳、陸機(jī)，進(jìn)而溯之東漢之班固、張衡、崔駟、蔡邕，又進(jìn)而溯之西漢之賈誼、晁錯、匡衡、劉向“則亦圓”。至于司馬遷、司馬相如、楊雄三人，“可謂力趨險(xiǎn)奧，不求圓適矣，而細(xì)讀之，亦未始不圓”。韓愈“其志意直欲陵駕子長、卿、云三人，戛戛獨(dú)造，力避圓熟矣，而久讀之，實(shí)無一字不圓，無一句不圓”。爾于古人之文，若能從江淹、鮑照、徐陵、庚信四人之圓，“步步上溯，直窺卿、云、馬、韓四人之圓，則無不可讀之古文矣，即無不可通之經(jīng)史矣，爾其勉之”。他認(rèn)為自己對于古人之文用功甚深，“惜未能一一達(dá)之腕下，每歉然不怡耳”。

讀古文要精熟，“只要有百篇爛熟之文，則布局立意，常有熟徑可尋，而腔調(diào)亦左右逢原”。如果“凡讀文太多，而實(shí)無心得者，必不能文者”。讀古人之文，要“領(lǐng)略古人文字意趣，盡可自攄所見，隨時(shí)質(zhì)正”。可從四個(gè)方面探究，一是“有氣則有勢”，二是“有識則有度”，三是“有情則有韻”，四是“有趣則有味”。古人絕好文字，“大約于此四者之中必有一長”。他囑曾紀(jì)澤從所閱古文中，悉心揣摩“何篇于何者為近”，寫信要長一點(diǎn)，“放論而詳問焉”。

曾國藩還將自己的心得體會教誡家人，說：“予論古文，總須有倔強(qiáng)不馴之氣，愈拗愈深之意。故于太史公外，獨(dú)取昌黎、半山兩家。論詩亦取傲兀不群者，論字亦然。每蓄此意，而不輕談。”又謂：“近年頗識古人文章門徑，而在軍鮮暇，未嘗偶作，一吐胸中之奇”。如果曾紀(jì)澤“能解《漢書》之訓(xùn)詁，參以《莊子》之詼詭，則余愿償矣”。“行氣為文章第一義”，司馬相如、楊雄之跌宕，韓愈之倔強(qiáng)，“尤為行氣不易之法”，宜先于韓愈倔強(qiáng)處“揣摩一番”。對其所作《擬莊》，曾國藩認(rèn)為“能識名理，兼通訓(xùn)詁”，甚感欣慰。

他自己認(rèn)為，“惟古文與詩，二者用力頗深，探索頗苦，而未能介然用之，獨(dú)辟康莊。古文尤確有依據(jù)，若遽先朝露，則寸心所得，遂成廣陵之散。作字用功最淺，而近年亦略有入處。三者一無所成，不無耿耿。

對于兒輩，曾國藩抱著很大的希望。在讀書治學(xué)方面，他認(rèn)為自己有三大不足，即生平三恥。一是“學(xué)問各途，皆略涉其涯涘，獨(dú)天文算學(xué)，毫無所知，雖恒星五緯亦不識認(rèn)”。二是“每作一事，治一業(yè)，輒有始無終”。三是“少時(shí)作字，不能臨摹一家之體，遂致屢變而無所成，遲鈍而不適于用，近歲在軍，因作字太鈍，廢閣殊多”。曾國藩囑曾紀(jì)澤，若為“克家之子，當(dāng)思雪此三恥”。算學(xué)縱難通曉，恒星五緯尚容易觀認(rèn)。曾國藩告訴他，家中言天文之書，有《十七史》中各天文志，及《五禮通考》中所輯觀象授時(shí)一種，要他“每夜認(rèn)明恒星二三座，不過數(shù)月，可畢識矣?！眹谒胺沧饕皇?，無論大小易難，皆宜有始有終”。作字則先求圓勻，次求敏捷。如一天能作楷書一萬，少或七八千，愈多愈熟，則手腕毫不費(fèi)力?！皩硪灾疄閷W(xué)，則手鈔群書，以之從政，則案無留續(xù)，無窮受用，皆從寫字之勻而且捷生出?！边@樣便可以彌補(bǔ)其“缺憾”。

曾國藩在指導(dǎo)兒輩時(shí)，直言不諱地指出其長處和短處，如曾紀(jì)澤“制舉文字，工力過淺，性亦不近，難作僥幸之想，只冀看書稍多，續(xù)我素志?！庇终f他“看書天分甚高，作字天分甚高，作詩文天分略低，若在十五六歲時(shí)教導(dǎo)得法，亦當(dāng)不止于此”?，F(xiàn)已二十三歲，“全靠爾自己扎掙發(fā)憤，父兄師長不能為力”。作詩文是其所短，“即宜從短處痛下工夫”?？磿鴮懽质瞧渌L，“即宜拓而充之”。指出曾紀(jì)澤寫字“筆力太弱”，囑他以后“常摹柳帖”，家中有柳書《元[玄]秘塔》《瑯邪碑》、《西平碑》各種，囑他取《瑯邪碑》每天臨摹各百字?！芭R以求其神氣，摹以仿其間架。每次家信內(nèi)，各附數(shù)紙送閱?！痹o(jì)鴻所作試帖，“大方而有清氣，易于造就”，并作批改寄回。

家人讀書如有長進(jìn)，曾國藩為之高興，曾國華作古文大有進(jìn)步，他“歡喜無極，歡喜無極”，說：“往時(shí)見弟文，亦無大奇特者。今觀此信，吾弟真不羈才也”，“凡兄所有志而力不能為者，吾弟皆可為之矣”。曾紀(jì)澤對有關(guān)小學(xué)問題的回答，“亦有條理”，曾國藩“甚以為慰”。當(dāng)知道曾紀(jì)鴻為老師“所賞”，曾國藩甚感“欣慰”。

四、勤儉養(yǎng)生的持家之規(guī)

在中國傳統(tǒng)文化中，勤儉是非常重要的美德，曾國藩極為推崇。他在談到“愿為讀書明理之君子”時(shí)說，“勤儉自持，習(xí)勞習(xí)苦，可以處樂，可以處約。此君子也。”同時(shí)，曾國藩又注重與“儉”有著密切關(guān)系的養(yǎng)生之道。作為家訓(xùn)的重要內(nèi)容，曾國藩提出勤儉養(yǎng)生的持家之規(guī)，包括各種具體的規(guī)范和方法，時(shí)時(shí)誡勉家人。

為什么要勤儉？曾國藩認(rèn)為，是否實(shí)行勤儉，關(guān)系到家庭的興衰。他多次給諸弟寫信說，即使世運(yùn)艱難，“一家之中勤則興，懶則敗，一定之理”。前面已經(jīng)說到，曾國藩認(rèn)為無論治世亂世，“凡一家之中能勤能敬，未有不興，不勤不敬，未有不敗者”?！耙患夷芮谀芫矗m亂世亦有興旺氣象；一身能勤能敬，雖愚人亦有賢智風(fēng)味?！彼麑ⅰ扒凇迸c“敬”并立，充分說明“勤”對家庭的重要性。曾國藩要求以此教兄弟子侄，“務(wù)宜刻刻遵守”，強(qiáng)調(diào)“至要至要”，“至切至切”。張清恪之子張師載所輯《課子隨筆》，節(jié)抄古人家訓(xùn)名言。從這些名言中，曾國藩認(rèn)為，“興家之道，不外內(nèi)外勤儉、兄弟和睦、子弟謙謹(jǐn)?shù)仁隆?，“敗家則反是”。咸豐八年三河慘敗之后，曾國藩提出力挽家運(yùn)的舉措，第三條是“實(shí)行勤儉二字”。他認(rèn)為：“書、蔬、魚、豬，一家之生氣；少睡多做，一人之生氣。勤者生動之氣，儉者收劍之氣。有此二字，家運(yùn)斷無不興之理?！彼麢z討自己:“去年在家，未將此二字切實(shí)做工夫，至今愧恨，是以諄諄言之?！蓖瑫r(shí)，曾國藩的家族，亦形成了勤儉的家風(fēng)，祖輩皆勤儉持家，“累世以來，孝弟勤儉”。如竟希公、星岡公“皆未明即起，竟日無片刻暇逸”。曾國藩入翰林之后，星岡公“猶親自種菜收糞”。曾祖父竟希公少時(shí)在外讀書，正月上學(xué)，高祖父輔臣公給錢一百作為零用，五月歸家，僅用去一文，“其儉如此”。他一再向家人強(qiáng)調(diào)“勤”，直至晚年，仍說：“家之興衰，人之窮通，皆于勤惰卜之”。

曾國藩主張勤儉，還含有持盈保泰的思想，他說：“今家中境地雖漸寬裕，侄與諸昆弟切不可忘卻先世之艱難，有福不可享盡，有勢不可使盡?！焙筝呑优呌谝萦萑A，享福太早，“將來恐難到老?！薄吧賱诙弦莳q可，少甘而老苦則難矣。”人生境遇，“早豐而晚嗇者，則暮年難堪；早嗇而晚豐者，則如倒啖蔗，漸漸回甘，將死尚有余”。曾國藩送曾國潢一首詩謂：“儉以養(yǎng)廉，譽(yù)洽鄉(xiāng)黨；直而能忍，慶流子孫?！彼驮鴩跻皇字^：“入孝出忠，光大門第；親師取友，教育后昆?！?/p>

如何做到“勤”？曾國藩認(rèn)為，“勤字工夫，第一貴早起，第二貴有恒”。居家之道，“以黎明即起為第一要義。吾家自元吉公以下，至今六代百余年，并無一日晏起，甥家可奉以為法”。正是從這個(gè)角度，曾國藩提出“治家以不晏起為本”。他多次要求“諸男在家勤灑掃，出門莫坐轎；諸女學(xué)洗衣，學(xué)煮菜燒茶”。長輩要給晚輩作出榜樣，“凡事當(dāng)有收拾。宜令勤慎，無作欠伸懶漫樣子。至要至要”。曾國藩批評諸弟懶散，“不好收拾潔凈”，這是“敗家氣象”。以后“務(wù)宜細(xì)心收拾，即一紙一縷、竹頭木屑，皆宜撿拾伶俐，以為兒侄之榜樣”。這一代“疏懶”，下一代就會“淫泆”，“則必有晝睡夜坐、吸食鴉片之漸”。幾個(gè)弟弟中，四弟、九弟較勤，六弟季弟較懶。曾國藩要求他們“以后勤者愈勤，懶者痛改，莫使子侄學(xué)得怠惰樣子，至要至要”。子侄除讀書外，要“教之掃屋、抹桌凳、收糞、鋤草”等，這是“極好之事，切不可以為有損架子而不為也”。要能夠吃苦耐勞，“總以習(xí)勞苦為第一要義”，“不可過于安逸偷惰”。除了常常走路，不可坐轎騎馬之外，還要常常登山，練習(xí)筋骸。尤其是，他要求在家主持家務(wù)的曾國潢起表率作用：“一曰勤，二曰早起，三曰看《五種遺規(guī)》?！痹覍須庀笾d衰，“全系乎四弟一人之身”；又反復(fù)囑諸弟教訓(xùn)后輩，“總以勤苦為體，謙遜為用，以藥佚驕之積習(xí)”。“總宜教之以勤，勤則百弊皆除”，希望他們多多“留心”。對于兒輩，曾國藩一再強(qiáng)調(diào)“勤”，說曾紀(jì)澤、曾紀(jì)鴻兩人“既知保養(yǎng)，卻宜勤勞”；特別指出，曾紀(jì)澤“習(xí)勤有恒，則諸弟七八人皆學(xué)樣矣”。即使寫信之事，曾國藩亦作出要求，說：曾紀(jì)鴻兒寫信太少，以后要半月寫一次。曾紀(jì)澤的來信亦嫌太短，“以后可泛論時(shí)事，或論學(xué)業(yè)”。要求課農(nóng)蒔蔬，“一一親自檢點(diǎn)，不可一一寬縱”。嚴(yán)則“家有忌憚，勤則事有功效”。治家有暇，“常常讀書習(xí)字，以養(yǎng)其靜氣”。

曾國藩認(rèn)為，“銀錢、田產(chǎn)最易長驕氣逸氣”，因此“家中斷不可積錢，斷不可買田”，他囑曾紀(jì)澤、曾紀(jì)鴻兄弟“努力讀書，決不怕沒飯吃”。家中不可有余財(cái)，“生當(dāng)亂世，居家之道，不可有馀財(cái)，多財(cái)則終為患害。”仕宦之家，“不蓄積銀錢，使子弟自覺一無可恃，一日不勤，則將有饑寒之患，則子弟漸漸勤勞，知謀所以自立矣”?！按蠹s世家子弟，錢不可多，衣不可多，事雖至小，所關(guān)頗大?！?/p>

如何做到“儉”？他告誡子侄：“儉字工夫，第一莫著華麗衣服，第二莫多用仆婢雇工。”“諸事總須節(jié)省”，娶媳婚慶，“請客亦不宜多”，豐儉須適宜。各種用度要有區(qū)分，“凡吃藥、染布及在省在縣托買貨物，若不分開，則彼此以多為貴，以奢為尚，漫無節(jié)制。此敗家之氣象也”。他再三叮囑：“千萬求澄弟分別用度，力求節(jié)省?！彼病皵嗖挥诜珠_后私寄銀錢，凡寄一錢，皆由澄弟手經(jīng)過耳”。當(dāng)知悉家中用度“日趨于奢”，曾國藩“實(shí)為可怕”，希望曾國潢“時(shí)時(shí)存緊一把之心”。他要求“其鋪須各開各的，不可由大中開”，他“并無私意見也。”他認(rèn)為，世家子弟最易犯的毛病，就是“奢”與“傲”。即奢來看，“不必錦衣玉食而后謂之奢也，但使皮袍呢褂俯拾即是，輿馬仆從習(xí)慣為常，此即日趨于奢矣。”《傳》稱“驕奢淫佚，寵祿過也”，京師子弟之壞，“未有不由于驕、奢二字者”，他要求曾紀(jì)澤諸弟“戒之”，“至囑至囑”。他希望曾國潢對家中之事，“力為主持，切不可日趨于奢華”。子弟“不可學(xué)大家口吻，動輒笑人之鄙陋，笑人之寒村，日習(xí)于驕縱而不自知”。對家人所滋長的奢華之風(fēng)，曾國藩常常致書批評。如家中坐四轎者太多，甚至曾紀(jì)澤亦坐四轎，他明確反對，“此斷不可”。囑曾國潢“嚴(yán)加教責(zé)”，要求他“亦只可偶一坐之，常坐則不可”。并提出，篾結(jié)轎而遠(yuǎn)行，四抬則不可，呢轎而四抬則不可入縣城、衡城，省城則尤不可。湖南籍總督四人，皆有子弟在家，皆與省城各署來往，未聞有坐四轎。曾國藩自己曾在省城辦團(tuán)練，“亦未四抬”。以此一事推之，曾國藩感到：“凡事皆當(dāng)存一謹(jǐn)慎儉樸之見?！闭菗?dān)心“家中奢靡太慣，享受太過”，他“不肯多寄錢物回家”。

不積錢財(cái)，不僅是為了督勉子弟“勤”，而且是為了督勉他們守“儉”。“處此時(shí)世，居地重名，總以錢少產(chǎn)薄為妙。”這樣，“一則平日免于覬覦，倉卒免于搶掠，二則子弟略見窘狀，不至一味奢侈”。另外，身處動亂時(shí)期，也不宜多積錢財(cái)?！疤幤潄y世，銀錢愈少，則愈可免禍；用度愈省，則愈可養(yǎng)福?！?當(dāng)軍事極危之時(shí)，曾國藩叮囑曾紀(jì)澤、曾紀(jì)鴻兩兄弟在家侍奉母親，“除勞字儉字之外，別無安身之法?！贝送狻皠e無遺訓(xùn)之語”，囑他們“稟告諸叔及爾母無忘”。

曾國藩還認(rèn)為，不僅“凡多欲者不能儉”，即“好動者”也“不能儉”。多欲如好衣、好食、好聲色、好書畫古玩之類，“皆可浪費(fèi)破家”。曾國潢(仲弟)“向無癖嗜之好，而頗有好動之弊。今日思作某事，明日思訪某客，所費(fèi)日增而不覺”。曾國藩要求他“此后講求儉約，首戒好動。不輕出門，不輕舉事”。不僅不做無益之事，即修理橋梁、道路、寺觀、善堂，亦不可輕作，“舉動多則私費(fèi)大矣”。再者，“仆從宜少，所謂食之者寡也”；“送情宜減，所謂用之者舒也”?！胺駝t今日不儉，異日必多欠債。既負(fù)累于親友，亦貽累于子孫。”

曾國藩尤重視對家中婦女的督勉。他不僅嚴(yán)格要求自家女輩，還注重對新娶弟媳、兒媳的誡勉?！靶聥D始至吾家，教以勤儉，紡績以事縫紉，下廚以議酒食。此二者，婦職之最要者也?！彼啻螐?qiáng)調(diào)過門媳婦要循守婦職，要教之入廚作羹，勤于紡績，“不宜因其為富貴子女不事操作”。她們均為富貴子女，“未習(xí)勞苦，由漸而習(xí)，則日變月化，而遷善不知”。當(dāng)然，也不能操之過急，“若改之太驟，則難期有恒”。曾國藩在外督軍，常常查察，如要求諸女做鞋，給曾紀(jì)澤寫信說：“三姑一嫂，每年做鞋一雙寄余，各表孝敬之忱，各爭針黹之工；所織之布，所寄衣襪等件，余亦得察閨門以內(nèi)之勤惰也”。婦女是否勤儉，是檢驗(yàn)整個(gè)家庭的標(biāo)志。“凡世家之不勤不儉者，驗(yàn)之于內(nèi)眷而畢露?！彼钜詪D女奢逸為慮，囑曾紀(jì)澤、曾紀(jì)鴻“立志撐持門戶，亦宜自端內(nèi)教始也?！蓖砟陼r(shí)，“家中婦女近年好享福而全不辛勞”，曾國藩“深以為慮”。他總結(jié)以往的教訓(xùn)，認(rèn)為“總未做出一定規(guī)矩”，特地訓(xùn)諭“兒婦滿女”，說：“吾家男子于‘看’、‘讀’、‘寫’、‘作’四字缺一不可，婦女于‘衣’、‘食’、‘粗’、‘細(xì)’四字缺一不可?！币?guī)定每天“立定功課”：食事方面，早飯后做小菜點(diǎn)心酒省之類；衣事方面，巳午刻紡花或績麻；細(xì)工方面，中飯后做針線刺繡之類；粗工方面，酉刻過二更后做男鞋女鞋或縫衣。他要親自檢查，食事每日驗(yàn)一次；農(nóng)事三日驗(yàn)一次，紡者驗(yàn)線子，績者驗(yàn)鵝蛋；細(xì)工五日驗(yàn)一次；粗工每月驗(yàn)一次，每月須做成男鞋二雙，女鞋不驗(yàn)。上述規(guī)定：“甥婦到日，亦照此遵行?！辈?qiáng)調(diào)：“家勤則興，人勤則健。能勤能儉，永不貧賤?！薄皟?nèi)間妯娌不可多寫鋪帳?！?/p>

總之，“勤儉”二字，無論居家居官，皆不可少。兩者中，曾國藩更注重“勤”，說：“謙者驕之反也，勤者佚之反也?！彬溕菀淖郑拔┦孜捕钟纫饲薪洹?。他囑曾國潢、曾國荃“以勤儉自持，以忠恕教子，要令后輩洗凈驕惰之氣，各敦恭謹(jǐn)之風(fēng)，庶幾不墜家聲耳”。告誡曾紀(jì)澤、曾紀(jì)鴻：“古人云勞則善心生，佚則淫心生，孟子云生于憂患，死于安樂，吾慮爾之過于佚也?！眹谒麄儯骸翱傄郧趦€二字自惕，而接物出以謙慎。”他自始至終要求家人以勤儉為本，立足于耕讀之家的長久之計(jì)。

曾國藩生平“頗以勤字自勵”，“好以儉字教人”，對自己和家人要求很嚴(yán)。作高官后仍保持勤儉家風(fēng)，其夫人“在安慶署中，每夜姑婦兩紡棉紗，以四兩為率，二鼓后即歇”。晚年他自問，感到“實(shí)不能勤，故讀書無手抄之冊，居官無可存之牘”；“實(shí)不能儉，今署中內(nèi)外服役之人，廚房日用之?dāng)?shù)，亦云奢矣。其故由于前在軍營，規(guī)模宏闊，相沿未改；近因多病，醫(yī)藥之資，漫無限制。”他認(rèn)為：“由儉入奢，易于下水；由奢反儉，難于登天?！彼傲⒅静蝗≤姞I之錢以自肥其私”，但又不愿子孫“過于貧困，低顏求人”；因此希望后代“崇儉德，善持其后”。他囑曾紀(jì)澤、曾紀(jì)鴻以后居家，須學(xué)陸梭山之法，每月用銀若干兩，限一成數(shù)，另封秤出，本月用畢，只準(zhǔn)贏馀，不準(zhǔn)虧欠。曾國藩認(rèn)為：“凡為達(dá)官于外者，尤宜約束子弟，不使習(xí)為豪華以相炫耀，庶可漸移錮習(xí)?！?/p>

在傳統(tǒng)家訓(xùn)中，養(yǎng)生致壽亦是不可或缺的治家之道，且與“儉”有著密切關(guān)系。曾國藩非常重視養(yǎng)生之道，在承繼前人家訓(xùn)的基礎(chǔ)上，又形成自己的思想主張?！额伿霞矣?xùn)》中有“養(yǎng)生”篇，《聰訓(xùn)齋語》中有“養(yǎng)身”篇論及這一問題。如《顏氏家訓(xùn)》謂：“神仙之事，未可全誣；但性命在天，或難鐘值。”“若其愛養(yǎng)神明，調(diào)護(hù)氣息，慎節(jié)起臥，均適寒暄，禁忌食飲，將餌藥物，遂其所稟，不為夭折者，吾無間然。諸藥餌法，不廢世務(wù)也?！薄梆B(yǎng)生者先須慮禍，全身保性，有此生然后養(yǎng)之，勿徒養(yǎng)其無生也。”“夫生不可不惜，不可茍惜。涉險(xiǎn)畏之途，干禍難之事，貪欲以傷生，讒慝而致死，此君子之所惜哉：行誠孝而見賊，履仁義而得罪，喪身以全家，泯軀而濟(jì)國，君子不咎也?！?/p>

《聰訓(xùn)齋語》更為詳盡地探討了這一問題。該書總結(jié)前人的致壽之道，認(rèn)為有慈、儉、和、靜四者。所謂“慈”，即“人能慈心于物，不為一切害人之事，即一言有損于人，亦不輕發(fā)。推之戒殺生以惜物命，慎剪伐以養(yǎng)天和。”這樣，“無論冥報(bào)不爽，即胸中一段吉祥愷悌之氣，自然災(zāi)沴不干，而可以長齡矣”。關(guān)于“儉”，老子“以儉為寶”，不僅僅指“財(cái)用”，“一切事常思儉嗇之義，方有余地”。儉于飲食，可以養(yǎng)脾胃；儉于嗜欲，可以聚精神；儉于言語，可以養(yǎng)氣息非；儉于交游，可以擇友寡過；儉于酬錯，可以養(yǎng)身息勞；儉于夜坐，可以安神舒體；儉于飲酒，可以清心養(yǎng)德；儉于思慮，可以蠲煩去擾?！胺彩率〉靡环?，即受一分之益。”關(guān)于“和”，“人常和悅，則心氣沖而五臟安，昔人所謂養(yǎng)歡喜神?！闭娑汗臻g辦理公事，每晚家居，必尋可喜笑之事，與客縱談，掀髯大笑，以發(fā)抒一日勞頓郁結(jié)之氣。“此真得養(yǎng)生要訣?！标P(guān)于“靜”，其義有二，“一則身不過勞；一則心不輕動?！狈灿鲆磺袆陬D、憂惶、喜樂、恐懼之事，“外則順以應(yīng)之，此心凝然不動，如澄潭、如古井，則志一動氣，外間之紛擾皆退聽矣。”這四者，“較之服藥引導(dǎo)，奚啻萬倍哉？”作者認(rèn)為，《道德經(jīng)》五千言，其要旨不外于此。“必以四者為根本，不可舍本而務(wù)末也。”又謂，養(yǎng)身之道有五，一是謹(jǐn)嗜欲，二是慎飲食，三是慎忿怒，四是慎寒暑，五是慎思索，六是慎煩勞?！坝幸挥诖?，足以致病。”認(rèn)為，“古人以眠食二者，為養(yǎng)生之要務(wù)”，飲食方面，“臟腑腸胃，常令寬舒有余地，則真氣得以流行，而疾病少”。炊飯要軟熟，食只八分飽，食忌多品，等等。起居方面，冬夏皆當(dāng)以日出而起，于夏尤宜?！疤斓厍逍裰畾?，最為爽神，失之甚為可惜”，而且“居家最宜早起”。

曾國藩繼承了這些思想，同時(shí)參照祖輩和自己的經(jīng)驗(yàn)，經(jīng)常訓(xùn)導(dǎo)諸弟和兒輩。道光二十四年，曾國藩寫了一則“養(yǎng)身要言”，函寄諸弟，謂：“一陽初動處，萬物始生時(shí)。不藏怒焉，不宿怨焉。右仁所以養(yǎng)肝也。”“內(nèi)有整齊思慮，外而敬慎威儀。泰而不驕，威而不猛。右禮所以養(yǎng)心也。”“飲食有節(jié)，起居有常。作事有恒，容止有定。右信所以養(yǎng)脾也?！薄皵U(kuò)然而大公，物來而順應(yīng)。裁之吾心而安，揆之天理而順。右義所以養(yǎng)肺也?！薄靶挠涠?，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。右智所以養(yǎng)賢也?！蓖文觊g又總結(jié)養(yǎng)生之法五條，告誡曾國潢：一是“眠食有恒”，二是“懲忿”，三是“節(jié)欲”，四是“每夜臨睡洗腳”，五是“每日兩飯后各行三千步”。懲忿，即所謂“養(yǎng)生以少惱怒為本”。眠食有恒及洗腳二事，曾國藩的祖父星岡公實(shí)行了四十年，他自己“學(xué)行七年”。飯后三千步“近日試行，自矢永不間斷”。他囑曾國潢“將此五事立志行之”，并勸曾國荃與諸子侄行之。后來，他見家中后輩體皆虛弱，讀書不甚長進(jìn)，又以“養(yǎng)生六事是”勖兒輩：一是飯后千步，二是將睡洗腳，三是胸?zé)o惱怒，四是靜坐有常時(shí)，四是習(xí)射有常時(shí)，六是黎明吃白飯一碗不沾點(diǎn)菜。他說：“此皆聞諸老人，累試毫無流弊者，今亦望家中諸侄試行之。”這里，曾國藩增加了習(xí)射等內(nèi)容，以加強(qiáng)體魄鍛煉，他說：“射足以習(xí)威儀強(qiáng)筋力，子弟宜多習(xí)?！?/p>

在各種養(yǎng)生之法中，曾國藩認(rèn)為，“莫大于懲忿、窒欲、少食、多動八字”。其中“窒欲”為養(yǎng)心之法，孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣?！彼戎匾暋皯头蕖薄ⅰ梆B(yǎng)心”，在他的“八本”中，“養(yǎng)生以少惱怒為本”。他囑曾國荃以“久勞之軀，當(dāng)極力求少惱怒”。

養(yǎng)生之道中，“眠、食”非常緊要，曾國藩認(rèn)為當(dāng)于此二字“悉心體驗(yàn)”?！笆臣雌饺诊埐?，但食之甘美，即勝于珍藥矣。眠亦不在多寢，但實(shí)得神凝夢甜，即片刻，亦足攝生矣。”他要求后輩“夜飯不葷，專食蔬而不用肉湯”，認(rèn)為此“亦養(yǎng)生之宜，且崇儉之道”。至于老人飲食，曾國藩取法于圣人之言。他告訴曾國潢，“余現(xiàn)在調(diào)養(yǎng)之法，飯必精鑿，蔬菜以肉湯煮之，雞鴨魚羊豕燉得極爛，又多辦醬菜腌菜之屬，以為天下之至味，大補(bǔ)莫過于此。孟子及《禮記》所載養(yǎng)老之法、事親之道皆不出乎此。豈古之圣賢皆愚，必如后世之好服參茸燕菜魚翅海參而后為智耶？”

同時(shí)，曾國藩在生活實(shí)踐中，又時(shí)時(shí)總結(jié)養(yǎng)生之道，同治十年，因每夜小便數(shù)次，遂“思養(yǎng)生之道”，以“視”、“息”、“眠”、“食”四字最為要緊。“息”必歸海，“視”必垂簾，“食”必淡節(jié)，“眠”必虛恬。“歸?！敝^藏息于丹田氣海，“垂簾”謂半視不全開、不苦用，“虛”謂心虛而無營，腹虛而不滯?！爸?jǐn)此四字，雖無醫(yī)藥丹訣，而足以卻病?！?/p>

對于古人總結(jié)的其他養(yǎng)生之法，曾國藩雖然信奉，但卻難以實(shí)行。如“古人謂寡言養(yǎng)氣，寡視養(yǎng)神，寡思養(yǎng)精”，他致函胡林翼說：“尊處勝友如云，難以寡言；簿書如麻，難以寡視?；蛘埞阉迹再Y少息乎?！睂τ谒麃碚f，更是難以做到這三寡。

綜上可見，曾國藩吸收、借鑒傳統(tǒng)家訓(xùn)，總結(jié)曾氏家族的家風(fēng)，提出了具有自己特點(diǎn)的家訓(xùn)理論。關(guān)于曾氏家族的家風(fēng)，他說：“吾祖星岡公之教人，則有八字，三不信：八者曰，考、寶、早、掃、書、蔬、魚、豬；三者，曰僧巫，曰地仙，曰醫(yī)藥，皆不信也?！痹诶^承傳統(tǒng)家訓(xùn)和曾家家風(fēng)的基礎(chǔ)上，曾國藩又概括自己的家訓(xùn)要點(diǎn)：“吾教子弟不離八本、三致祥。八者曰：讀古書以訓(xùn)話為本，作詩文以聲調(diào)為本，養(yǎng)親以得歡心為本，養(yǎng)生以少惱怒為本，立身以不妄語為本，治家以不晏起為本，居官以不要錢為本，行軍以不擾民為本。三者曰：孝致祥，勤致祥，恕致祥?！蓖尉拍晔辉拢诹畾q壽辰后不久，曾國藩給曾紀(jì)澤、曾紀(jì)鴻寫信，囑以四條：“一曰慎獨(dú)則心安”，“二曰主敬則身強(qiáng)”，“三曰求仁則人悅”，“四曰習(xí)勞則神欽”。謂：“余衰年多病，目疾日深，萬難挽回，汝及諸侄輩身體強(qiáng)壯者少，古之君子修己治家，必能心安身強(qiáng)而后有振興之象，必使人悅神欽而后有駢集之祥。今書此四條，老年用自儆惕，以補(bǔ)昔歲之愆；并令二子各自勖勉，每夜以此四條相課，每月終以此四條相稽，仍寄諸侄共守，以期有成焉。”這四條概括了他對子孫后輩立身處世的基本要求，可以說是其家訓(xùn)的最后總結(jié)。曾國藩的治家思想，除上述各個(gè)方面之外，還涉及其他內(nèi)容。如他向曾國荃論及天道三惡，以及為人之道四知，認(rèn)為“欲培植家運(yùn)，須從此七者致力”，等等。

這些家訓(xùn)，給今天提供了有益的啟示。但有些內(nèi)容是不科學(xué)的，如不信醫(yī)藥，根本無法實(shí)行，曾國藩自己也違背祖訓(xùn)。還有一些曾氏家族也根本沒有實(shí)行，如地仙之類。對于祖父星岡公提出不信醫(yī)藥，不信僧巫，不信地仙，曾國藩認(rèn)為，這一主張“卓識定志，確乎不可搖奪，實(shí)為子孫者所當(dāng)遵守”。他要求家人“宜略法此意，以紹家風(fēng)”，但家人于此三者背道而馳。關(guān)于不信地仙，曾國藩說：“地仙為人主葬，害人一家，喪良心不少，未有不家敗人亡者，不可不力阻?！比幌特S十年，曾家在白玉堂、大夫第做道場三次，此外禱祀之事，聞亦常有，“是不信僧巫一節(jié)，已失家風(fēng)”。買地至數(shù)千金之多，“是不信地仙一節(jié)，又與家風(fēng)相背”。其實(shí)，曾國藩自己也并非完全不信，早年，他不信風(fēng)水之說，卻對朱熹“‘山環(huán)水抱’‘藏風(fēng)聚氣’二語，則篤信之”。自道光二十六年葬祖妣大人于木兜沖之后幾年，曾家添三男，他則升閣學(xué)，升侍郎，曾國荃則進(jìn)學(xué)補(bǔ)廩。“其地之吉，已有明效可驗(yàn)。”曾國藩感到，“葬后乃吉祥如此，可見福人自葬福地，絕非可以人力參預(yù)其間。”因此他雖主張“斷斷可以不必”出重價(jià)買地，但“若數(shù)十千，則買一二處無礙”。

至于醫(yī)藥，“則合家大小老幼，幾乎無人不藥，無藥不貴”。甚至“補(bǔ)藥吃出毛病，則又服涼藥以攻伐之，陽藥吃出毛病，則又服陰藥以清潤之，展轉(zhuǎn)差誤，不至大病大弱不止”。曾國潢多服補(bǔ)劑，夏末多服涼劑，冬間又多服清潤之劑。曾國藩勸他“少停藥物，專用飲食調(diào)養(yǎng)”。曾紀(jì)澤雖然體弱，而保養(yǎng)之法，“亦惟在慎飲食節(jié)嗜欲，斷不在多服藥”。地仙、僧巫二者，曾國潢向來不甚深信，近日“亦不免為習(xí)俗所移”。曾國藩要求他“以后尚祈卓識堅(jiān)定，略存祖父家風(fēng)為要”?！疤煜滦诺?、信僧之人，曾見有一家不敗者乎？”曾紀(jì)澤體質(zhì)甚弱，咳吐咸痰，曾國藩“尤以為慮”，但囑他“總不宜服藥”。說：“藥能活人，亦能害人”。良醫(yī)“則活人者十之七，害人者十之三”；庸醫(yī)“則害人者十之七，活人者十之三”。曾國藩說無論在鄉(xiāng)還是在外，“凡目所見者，皆庸醫(yī)”，因深恐其害人，近三年來“決計(jì)不服醫(yī)生所開之方藥，亦不令爾服鄉(xiāng)醫(yī)所開之方藥”。曾國藩自認(rèn)為“見理極明，故言之極切”，囑曾紀(jì)澤“敬聽而遵行之”，并囑他每日飯后走數(shù)千步，“是養(yǎng)生家第一秘訣”，三個(gè)月后，“必有大效”。曾國藩說，他自己于不信僧巫，不信地仙，“頗能謹(jǐn)遵祖訓(xùn)、父訓(xùn)，而不能不信藥”。自八年秋起，常服鹿茸丸，是亦不能繼志之一端。他要求自己“以后當(dāng)漸漸戒止，并函誠諸弟，戒信僧巫、地仙等事，以紹家風(fēng)”。

終其一生，曾國藩留下了豐富的治家思想，他本人亦非常重視，認(rèn)為：“凡家道所以可久者，不恃一時(shí)之官爵，而恃長遠(yuǎn)之家規(guī)；不恃一二人之驟發(fā)，而恃大眾之維持。我若有福罷官回家，當(dāng)與弟竭力維持?！边€在道光二十二年，曾國藩擬采擇經(jīng)史和諸子各家之言，立志作曾氏家訓(xùn)一部。由于感到“若非經(jīng)史爛熟胸中，則割裂零碎，毫無線索”；而諸子各家之言“尤為浩繁，雖鈔數(shù)百卷猶不能盡收”。又知古人作《大學(xué)衍義》、《衍義補(bǔ)》，“乃胸中自有條例自有議論，而隨便引書以證明之，非翻書而遍鈔之也”。遂知著書之難，因此暫且擱置，打算“將來胸中道理愈多，議論愈貫串，仍當(dāng)為之”。據(jù)《曾國藩年譜》，道光二十八年，曾國藩“采輯古今名臣大儒言論，分條編錄為《曾氏家訓(xùn)長編》，分修身、齊家、治國為三門，其目三十有三”?；蛟S曾國藩已作了部分輯錄，但由于后來命運(yùn)的變化，最終沒有完成這一夙愿。

2016-12-08

李育民

(1953—)，男，湖南耒陽人。湖南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授，主要從事中國近現(xiàn)代政治史等方面的研究。

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