從出土文獻看《尚書》的體裁與分類

○程浩

從出土文獻看《尚書》的體裁與分類

○程浩

《尚書》各篇雖然都脫胎自史官記錄君臣言行所形成的文書檔案，但由于對話的場合、事由、對象各異，各篇的體例也就不盡相同。近年來出土“書”類文獻的不斷發(fā)現(xiàn)，大大豐富了我們對《尚書》《逸周書》成書與流傳的認識。本文即藉由出土文獻帶來的新認識，對《尚書》一類文獻的體裁進行辨析與分類。

一、“六體”“十例”與“三類”

歷代《尚書》家對“書”類文獻體裁進行歸納與分類的嘗試從未間斷過。約略成書于漢晉時期的《書大序》，最早提出了“六體”說，其文云：

先君孔子……討論墳、典，斷自唐虞以下，訖于周，芟夷煩亂，翦截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教，典、謨、訓、誥、誓、命之文凡百篇。①

是將所謂“百篇”假托為孔子選編，并分作“典”“謨”“訓”“誥”“誓”“命”六類。然而《書大序》所分這六體并不能直接與百篇的篇名全部對應，故而陸德明《經(jīng)典釋文》又將這“六體”區(qū)分為“正”“攝”，凡篇名中有“六體”之名者為“正”，隸屬與該體但篇名無之者則為“攝”②。

孔穎達《尚書正義》則在《書大序》“六體”的基礎上發(fā)展衍生出了“十例”，其疏《堯典》云：

致言有本，名隨其事，檢其此體，為例有十：一曰典、二曰謨、三曰貢、四曰歌、五曰誓、六曰誥、七曰訓、八曰命、九曰征、十曰范。③

《正義》的“十例”較《書大序》“六體”多出的“貢”“歌”“征”“范”，顯然是從《禹貢》《五子之歌》《胤征》《洪范》等篇篇名得來。

實際上，無論“六體”還是“十例”，都是后世學者從百篇“書”的篇名總結(jié)而來。但“書”類文獻的篇名也都出自后人之手，并非該篇作成時所加，因此這樣的歸納并不具有太多的實際意義。林之奇《尚書全解》就對這種以篇名定體例的方式進行了尖銳的批評，他說：

書有五十八篇，其體有六：曰典，曰謨，曰誥，曰命，曰訓，曰誓。此六者，錯綜于五十八篇之中，可以意會而不可以篇名求之。先儒乃求之于篇名之間，其《堯典》《舜典》則謂之典，《大禹謨》《皐陶謨》則謂之謨，至于訓、誥、誓、命，其說皆然。茍以篇名求之，則五十八篇之義不可以六體而盡也，故又増而為十：曰貢，曰征，曰歌，曰范。雖増此四者，亦不足以盡《書》之名。學者不達古人作《書》之意，而欲于篇名求之，遂以一篇為一體。固知先儒所謂貢、歌、征、范，増而為十，蓋有不知而作之者，不可從也。④

還有一些學者根本就不相信有所謂“書”體。如董鼎《尚書輯錄纂注》即云：“然古之為書者，隨時書事，因事成言，取辭之達意而已，豈如后之作文者，求必合體制也?！闭聦W誠《文史通義》也說：“典、謨、誥、訓、貢、范、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉?！雹?/p>

陳夢家先生對這一道理早已洞悉，他在《尚書通論》“論尚書體例”部分就摒棄了所謂“六體”與“十例”，而是將存世的《尚書》篇目分為“誥命”“誓禱”與“敘事”三類：

一、誥命

成王時：《多士》《多方》《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《君奭》《無逸》《立政》《洛誥》《召誥》

康王時：《康王之誥》

其他：《盤庚》《文侯之命》

二、誓禱

師旅之誓：《甘誓》《湯誓》《泰誓》《牧誓》《費誓》《秦誓》

禳疾代禱：《金縢》

三、敘事

有關夏的：《堯典》《皋陶謨》《禹貢》

有關殷的：《高宗肜日》《西伯戡黎》《微子》《洪范》

有關周的：《呂刑》⑥陳先生的分類雖仍有可商之處，但這種以類型而不是篇名對“書”類文獻進行歸類的方式無疑是可取的。

二、“書”的重新歸類與清華簡九篇“書”的體裁

如果我們對過往的“書”體研究進行總結(jié)，就會發(fā)現(xiàn)無論是“六體”“十例”還是“三類”，著眼的都是所謂“百篇”或者今文《尚書》二十八篇，因此難免受到“《尚書》”這一概念的束縛。而在我們看來，“書”類文獻是以君臣在行政過程中的言論記錄為材料來源編纂而成的，⑦其范圍不局限于今文《尚書》中的有限的篇目。因此對其體裁的分類也就應當從其材料基礎——對話的動因、形式與對象出發(fā)進行考量。

陳夢家先生所歸納的“三類”，已經(jīng)基本做到了以“書”篇的內(nèi)容進行劃分，但他所列的第三類“敘事”似乎并不合于“書”類文獻記言為主的特點。首先，該類統(tǒng)轄的《堯典》《皋陶謨》《禹貢》與《洪范》等篇受后人“整理”的影響較多，并不能代表“書”類文獻的體例與特點。劉知畿在《史通·尚書家》中就表達了對這些篇目的疑問：“至如堯、舜二典，直序人事；《禹貢》一篇，唯言地理；《洪范》總述災祥；《顧命》都陳喪禮；茲亦為例不純者也?！雹嘣僬?，《高宗肜日》《西伯戡黎》與《微子》等篇中雖都有大段敘事，但這些篇的主體記言部分仍然是君臣間的互相誥示訓誡，不應歸為“敘事”類。這些敘事應該如我們在上文分析的，是后世所加。因此，所謂“敘事”類在“書”類文獻的分類中不當有。

此外，陳夢家先生將“誥”與“命”歸為一類，乃是由于傳世《尚書》中只有《文侯之命》一篇“命”書。但從“百篇”所列的篇目以及清華簡、西周金文的情況來看，以冊命為內(nèi)容的“書”應該是有很多的，宜將其單列為一類。

因此，我們可以對陳夢家先生提出的“三類”稍加修正，將“書”類文獻按照原始材料所記的對話內(nèi)容分為以下三類：

1.“訓誥”類

“訓誥”是君臣間對話最基本的一類，這其中包括了君主對臣下的訓示、臣子對君主的規(guī)勸以及二者的互相問對等，“六體”中的“謨”“訓”“誥”都應歸入此類。

前文已經(jīng)論說，所謂“六體”是后世《尚書》家根據(jù)百篇篇名歸納而來，而篇名并不一定體現(xiàn)該篇的體裁。過去的學者都認為“謨”“訓”“誥”各自具有不同的意義，如吳訥《文章辨體序說》引宋代張表臣《珊瑚鉤詩話》云：

陳其謀而成嘉猷者謂之“謨”；順其理而迪之者謂之“訓”；屬其人而告之者謂之“誥”⑨。

這種說法體現(xiàn)了對“謨”“訓”“誥”的一般認識：“謨”是君臣謀議，“誥”是君誡臣，“訓”是臣勸君。

但是后人這種嚴格的歸類在“書”中體現(xiàn)得卻并不明顯。就比如被認為是“上誥于下”的“誥”體，就有很多反例。清華簡的《尹誥》一篇，內(nèi)容是伊尹向湯建言，就屬于“下誥于上”，但該篇在《緇衣》中就被稱為“尹誥”。此外，《召誥》為召公誡成王，《史記》載《仲虺之誥》為仲虺誥湯，都是以下誥上。實際上，“誥”字本就是“告訴”的“告”的通假。如王誥康叔所作的《康誥》，篇名雖為“誥”，但在文本中卻作“告汝德之說”“典聽朕告”。“誥”由“告”通，而“告”本沒有等第對象之分，正因如此，周公在勸誡成王的《立政》中就可稱“告嗣天子”。

所謂的“謨”與“訓”，也是如此。比如祖己勸高祖的《高宗肜日》篇，一般被認為屬于“訓”體，乃是由于篇中有“乃訓于王一句”。實際上“訓”字意即“告也”⑩，本篇只是用了“告”的訓詁字而已，并沒有其他更深刻的意義。這里的“訓”字可言“誥”亦可言“謨”，上博簡《競建內(nèi)之》約引此篇即無“訓”字而僅言“答曰”。除此之外，那些以“訓”與“謨”名篇的篇目如《伊訓》《大禹謨》《皋陶謨》等也并不是按照某種格式撰寫而成，其本意只是君臣間的一般對話而已。因此，所謂“謨”“訓”“誥”本沒有嚴格的區(qū)分，所有以君臣間的一般對話為內(nèi)容的“書”都應該歸入“訓誥”類。

清華簡的九篇“書”中，屬于“訓誥”類的有《尹誥》《程寤》《厚父》《皇門》《祭公之顧命》等五篇。傳世“書”篇中比較典型的“訓誥”則可以舉出《盤庚》《高宗肜日》《西伯戡黎》《微子》《大誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《洛誥》《多士》《無逸》《君奭》《多方》《立政》《顧命》《呂刑》與《度邑》《嘗麥》等。

2.“冊命”類

“冊命”也是“書”類文獻中一種重要的門類，其主要內(nèi)容是君主對臣下的分封、命官與賞賜等。如果用張表臣的話來說，就是“因官使而命之者，謂之‘命’”?。

傳世的《尚書》中明顯屬于“冊命”的只有《文侯之命》一篇，因此陳夢家先生將其與“訓誥”歸為一類，統(tǒng)稱為“誥命”。實際上，以分封與命官為內(nèi)容的“書”類文獻體量是非常龐大的。見于《書序》的《肆命》《原命》《旅巢命》《微子之命》《賄肅慎之命》《冏命》《蔡仲之命》?以及《分器》等篇，從篇名上來看都是對諸侯、王臣的冊命與封賞，皆應歸入此類。

《左傳》定公四年記載了成王時期的一次分封：

分魯公以大路……命以《伯禽》，而封于少皞之虛。

分康叔以大路……命以《康誥》，而封于殷虛……

分唐叔以大路……命以《唐誥》，而封于夏虛……

分別將魯公、康叔與唐叔分封在少皞之虛、殷虛與夏虛為諸侯，并在分器、封土的同時，作“書”以命之。這其中的《伯禽》與《唐誥》我們已無從得見，但《康誥》一篇仍然保存在今傳《尚書》里。細審該篇王對康叔的訓語中有“肆汝小子封，在茲東土”以及“往哉，封……乃以殷民世享”等，知道這篇“書”確實是康叔在就封之前王對他的“冊命”。因此，我們不能因為后人以“誥”名其篇就混淆了該篇“命”書的性質(zhì)。

在出土文獻中，清華簡的《傅說之命》與《封許之命》兩篇也是典型的“冊命”類的“書”。《傅說之命》的“上篇”講了武丁得傅說并升以為公的故事，“中”“下”兩篇則載武丁告誡傅說要時刻輔弼左右，與自己同心同德?！斗庠S之命》則是成王封呂丁于許時的原始文件，不僅講了許多對呂丁的期望，還把封賞給他的器物也詳細列了出來。清華簡中有一篇尚未整理的《攝命》，或亦屬于此類。此外，西周時期的一些長篇金文，也屢屢有封賞與冊命的內(nèi)容，如大盂鼎、毛公鼎、大克鼎、乖伯簋等，也可以視作未經(jīng)整理的“冊命”類的“書”。

如果我們對目前能夠見到的“冊命”一類的篇目加以統(tǒng)計，則至少有《傅說之命》《封許之命》《康誥》與《文侯之命》四篇。

3.“誓禱”類

《左傳》成公十三年云：“國之大事，在祀與戎?！泵耸呐c祝禱類的“書”就是對誓師、田獵、祭祀等重要儀式中君主言辭的記錄。

關于這一類“書”的性質(zhì)與內(nèi)容，陳夢家先生已經(jīng)作了深入的分析，?在此不再備述。需要指出的是《逸周書》的《商誓》是一篇武王對商遺民的誓詞，從體例與內(nèi)容來看應該補充入此類。清華簡的《尹至》篇中有“湯與伊尹盟誓”等語，也可以視作一篇“盟書”。

此外，“誓禱”類的書還有清華簡與今傳《尚書》互見的《金縢》篇。過去的論者都把該篇當作“誥”來看待，陳夢家先生指出其屬“禳疾代禱”之詞，是很正確的意見。因為從該篇的主體“周公祝告先王”的部分來看，周公的這番言辭并不以任何實際的人為對象，他所“告”的是已經(jīng)登天的先王。這種情況與其他任何篇目都是不同的，因此不宜以一般的“訓誥”視之。

三、“顧命”體的歸類問題

在上文中，我們把《尚書》的《顧命》與清華簡的《祭公之顧命》兩篇歸入了“訓誥”類。這可能會引起一些讀者的疑問，因為《顧命》一般來說都是被視作“命”體的。如孔穎達《尚書正義》疏《書大序》時舉六體之例，云：“‘命’，即《畢命》《顧命》之等是也?！?孔氏在為《堯典》破題時闡釋了他的“十例”，于“命”也舉《顧命》為例，云：“《說命》三篇、《微子之命》《蔡仲之命》《顧命》《畢命》《冏命》《文侯之命》九篇，‘命’也?！?

孔穎達將《顧命》歸入“命”體，蓋因其篇名有“命”字所致。但是在我們看來，《顧命》與《祭公之顧命》的“命”與封官命侯的“冊命”并無關聯(lián)，這兩篇從體裁與內(nèi)容上來看，都還是“訓誥”類的書。首先看《顧命》，本篇《書序》云：“成王將崩，命召公、畢公率諸侯相康王，作《顧命》。”?《史記集解》引鄭玄曰：“臨終出命，故謂之顧。顧，將去之意也?！?在鄭玄看來，所謂“顧命”就是臨終前所說的遺言。成王對群臣說“茲予審訓命汝”，“訓命”猶言“告教”，就是普通的訓誡教誨，在篇中也并沒有冊命封賞任何人。至于《祭公之顧命》篇，通篇都是穆王的乞言之辭與祭公的臨終遺言，更與“冊命”無關。

過去我們不知道《祭公》有《祭公之顧命》的另稱，在有了郭店簡與清華簡的提示之后，我們才了解到“顧命”應該是一類“書”的專稱。無論是君對臣還是臣對君的臨終訓誥，都可稱“顧命”。如果“顧命”可以定為書之一體的話，則應該包涵于“訓誥”類之內(nèi)。

在這里我們還想附帶討論一下清華簡的《保訓》篇?！侗Ｓ枴肥乔迦A簡中最先公布的一篇，在對該篇進行先期介紹時，李學勤先生已經(jīng)指出該篇內(nèi)容為周文王的遺言并認為其中的儀式與《顧命》篇所述有相似之處。?劉國忠先生也說：“其內(nèi)容系周文王臨終前對其兒子發(fā)（即后來的周武王）所留下的遺囑，風格與《尚書》的《顧命》篇相似，為以往學者所未聞見。”?從簡文來看，該篇不僅風格、內(nèi)容與《顧命》相似，部分文句也見于《顧命》。如該篇敘述文王訓誥前的儀式“戊子，自潰水”，《顧命》有“甲子，王乃洮颒水”。另外簡文“昔前人傳寶，必受之以詷”一句，《顧命》也有“太保受同”?，足見該篇與《顧命》的密切關系。

但是必須注意的是，《保訓》篇無論從內(nèi)容還是形制方面來看都不像一篇“書”類文獻。而且根據(jù)對該篇的主體“周文王遺言”部分的語言的分析，它的材料來源也不會早到商末周初之際。?因此，我們猜想這篇竹書是春秋戰(zhàn)國時期三晉人仿照《顧命》所作的一篇擬作。?

（作者單位：清華大學出土文獻研究與保護中心）

①③???阮元?？獭妒?jīng)注疏》[M]，北京：中華書局，1980年版，第114頁，第117頁，第115頁，第117頁，第237頁。

②陸德明《經(jīng)典釋文》[M]，北京：中華書局，1983年版，第36頁。

④林之奇《尚書全解》[M]，見北京大學《儒藏》編纂與研究中心編《儒藏》精華編第15冊，北京：北京大學出版社，2014年版，第124頁。

⑤章學誠《文史通義》[M]，上海：上海古籍出版社，2008年版，第10頁。

⑥?陳夢家《尚書通論》[M]，北京：中華書局，2005年版，第312頁，第312-321頁。

⑦程浩《“書”類文獻辨析》[A]，《出土文獻》第8輯[M]，上海：中西書局，2016年版，第139-145頁。

⑧劉知幾《史通》[M]，上海：上海古籍出版社，2008年版，第4頁。

⑨?吳訥《文章辨體序說》[M]，北京：人民文學出版社，1962年版，第12頁。

⑩屈萬里《尚書集釋》[M]，上海：中西書局，2014年版，第100頁。

?《蔡仲之命》篇在《史記》中保存了部分內(nèi)容。

?《史記》卷4《周本紀》[M]，北京：中華書局，1959年標點本，第134頁。

?李學勤《“清華簡”研究初見成果：解讀周文王遺言》[N]，《光明日報》，2009年4月13日，第12版。

?劉國忠《〈保訓〉與周文王稱王》[N]，《光明日報》，2009年4月27日，第12版。

?趙平安《〈保訓〉的性質(zhì)與結(jié)構(gòu)》[N]，《光明日報》,2009年4月13日，第12版。

?杜勇《關于清華簡〈保訓〉的著作年代問題》[J]，《天津師范大學學報(社會科學版)》，2010年第4期。

?程浩《清華簡〈保訓〉源自三晉文獻說》[DB/OL]，2011-04-21，http：//www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID= 1475.

國家社科基金青年項目“‘書’類文獻先秦流傳研究”（16CZS010）]