香到病自除

香到病自除

屠隆《考盤(pán)馀事》“香箋”云：“香之為用，其利最溥（益處最廣）：物外高隱，坐語(yǔ)道德，焚之可以清心悅神；四更殘?jiān)?，興味蕭騷，焚之可以暢懷舒嘯；晴窗搨帖，揮塵閑吟，篝燈夜讀，焚以遠(yuǎn)辟睡魔，謂古伴月可也；紅袖在側(cè)，秘語(yǔ)談私，執(zhí)手擁爐，焚以薰心熱意，謂古助情可也；坐雨閉窗，午睡初足，就案學(xué)書(shū)啜茗味談，一爐初熱，香靄馥馥撩人；更宣醉筵醒客，皓月清宵，冰弦曳指，長(zhǎng)嘯空樓，蒼山極目，未殘爐熱，香霧瞻隱繞簾，又可祛邪辟穢。隨其所適，無(wú)施不可?！?/p>

我國(guó)香文化歷史悠遠(yuǎn)，萌芽于遠(yuǎn)古祭祀時(shí)，甲骨文中的“柴”字，就是指手持燃木的祭禮。春秋時(shí)期，香料植物已經(jīng)被廣泛使用，當(dāng)時(shí)以香草類(lèi)為主，多用澤蘭、蕙草、椒、桂、蕭、郁、芷、茅等，但使用方法還很單一，只是單純利用原始動(dòng)、植物自然散發(fā)的香味。

隨著漢唐時(shí)期香爐、香球等香具的出現(xiàn)和興盛，道教、佛教對(duì)香料的大量需求，香在使用形式上逐漸多樣化，但此時(shí)玩香還多是上層階級(jí)的事。直到宋代，上至皇族，下到平民百姓，香文化全面滲透進(jìn)人們的日常生活中。當(dāng)時(shí)，品香與斗茶、插花、掛畫(huà)并稱(chēng)為文人雅士的“四般閑事”。

香雖被賦予了很多文化意義，常常被比喻為一種高尚的品德，但是其自身的功效并未因此而被忽略。屈原的《九歌》中提到，用蘭、惠烹肉，用桂、椒浸制酒，用蘭草、白芷做香湯沐浴，用辛夷和白芷點(diǎn)綴門(mén)楣……《黃帝內(nèi)經(jīng)》中對(duì)用香療疾的方法亦有提及。

到了漢初《神農(nóng)本草經(jīng)》時(shí)，書(shū)中已經(jīng)記載了當(dāng)時(shí)人們用麝香辟邪、用白芷潤(rùn)澤顏色、用蘼蕪治療咳逆等多種香療方法。這在上世紀(jì)出土的長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓中被證實(shí)。墓主人手中握有兩個(gè)熏囊，在槨箱中也發(fā)現(xiàn)了熏囊和藥枕以及熏爐。經(jīng)有關(guān)部門(mén)研究鑒定其中的填充物多為茅香、桂皮、花椒、高良姜、杜衡、辛夷、蒿本、佩蘭、干姜等香藥。

魏晉時(shí)，葛洪的《肘后備急方》中記載了香身、美容、美發(fā)、熏衣等用香的方法。北魏《齊民要術(shù)》中提到了香粉的制作方法。隋唐時(shí)期，孫思邈在《千金要方》和《千金翼方》中收載了當(dāng)時(shí)宮廷和民間的大量香療方法。到了宋代，香療達(dá)到了全盛，中外香料入藥不勝枚舉。明代李時(shí)珍在《本草綱目》中更是收集了近百種香藥，并詳細(xì)地對(duì)其功效進(jìn)行了說(shuō)明。清代曹雪芹的《紅樓夢(mèng)》更是把香的各種日常應(yīng)用淋漓盡致地展現(xiàn)出來(lái)。

古代人所用之香都是天然香料，天然香料可細(xì)分為植物香料、動(dòng)物香料。《瑜珈師地論》卷三中說(shuō)：香“或立五種，謂根香、莖香、葉香、花香、果香也”。 按香的制作可分為末香（香的粉末）、線(xiàn)香、盤(pán)香等；據(jù)所用原料的種類(lèi)分為“和香”與“單品香”等。如今，香料有天然香料和人工合成香料兩大類(lèi)。人工合成香料雖氣味與天然香料相似，但是安神養(yǎng)生的治療功效卻遠(yuǎn)不及天然香料。