人與神共存的『繞三靈』

● 張云霞 文圖

人與神共存的『繞三靈』

● 張云霞 文圖

繞三靈是大理地區(qū)被外界比較熟知的一個地方民俗節(jié)日，清末民初的詩文、風(fēng)俗記錄中已多有提及，如今學(xué)界關(guān)注也有多年的歷史，相關(guān)的詩文、報道以及研究成果較多。2006年5月，繞三靈民俗活動列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，如今還成為國內(nèi)各大高校、研究院所和國外學(xué)者調(diào)查研究白族文化的案例課題之一。繞三靈活動的地點主要集中在大理市的大理鎮(zhèn)、灣橋鎮(zhèn)和喜洲鎮(zhèn)，主要停留地是大理古城城隍廟、慶洞神都本主廟、河矣城洱河祠、馬久邑的瓦登坪等，而參與活動的人員范圍更廣泛，主要包括洱海周圍各鄉(xiāng)鎮(zhèn)，以及大理州境內(nèi)的巍山、洱源、鶴慶、劍川、賓川等縣的信眾。參與信眾多，活動地點固定，活動形式豐富多彩。

活動起始時間歷來說法不一，根據(jù)實地調(diào)查，從四月二十二日開始，至四月二十五日結(jié)束。繞三靈活動開始的第一天與二月初八期間大理地區(qū)白族群眾到巍山接金姑的活動有聯(lián)系，二十二日以及二十三日清晨在城隍廟的祭祀活動是送金姑民俗活動。送金姑活動結(jié)束后到慶洞神都本主廟祭拜，既是繞三靈活動，又是送金姑活動的最后環(huán)節(jié)，人們認(rèn)為送走金姑后要到神都本主廟安慰金姑的母親“阿太”。而隨后的幾天與送金姑沒有了關(guān)系，最后一天的主要活動也只是跟北去繞三靈回來經(jīng)過“瓦登坪”的人們有關(guān)系，主辦者是馬久邑鳳西、鳳南、鳳北三村，與北邊方向繞三靈的人們沒有多大關(guān)系。而對于洱海周圍以及州內(nèi)各縣來的信眾來說，他們純粹認(rèn)為是來燒香繞三靈的。繞三靈民俗活動發(fā)展到今天，許多信眾只是參加其中的一天或兩天，地點以神都本主廟和河矣城洱河祠為主。隨著交通條件的不斷改善，多數(shù)信眾直達目的地，相較于過去以行走為主，馬車代步為輔，經(jīng)過或停留的村莊廟宇顯然比現(xiàn)在多，且凡是經(jīng)過一個村莊，人們就會停下來表演和唱曲，因此以往的繞三靈活動經(jīng)過村落過程中娛樂表演要相對更多一些?；顒悠陂g，每天活動的地點雖然不一樣，但祭祀模式幾乎一樣，以村社蓮池會為單位制作齋菜供品，在主神位前祭拜后，選擇固定地點就地設(shè)壇擺齋祭祀，諷誦經(jīng)文。蓮池會供齋都為素齋，早餐幾乎也是素餐，晚上可以開葷，而以家庭或個體組織為單位的團體，可供素齋和三牲，自己用餐可以是葷素兼有，沒有嚴(yán)格的規(guī)制。繞三靈沒有集體的大型祭祀活動和主持人，絕大數(shù)以村落蓮池會為單位，舉行各村落蓮池會的祭祀活動，少數(shù)以家庭或個體邀約為單位，進行祭拜活動，更多的遠(yuǎn)途信眾帶著香火，進行簡單的寫表文祭祀后就離開。以村落為單位的蓮池會以祭祀為主要活動，“經(jīng)母”的對歌娛樂活動多數(shù)在“經(jīng)母”內(nèi)部舉行，很少到對歌場參與對歌等娛樂活動，其諷誦經(jīng)文時間遠(yuǎn)大于祭拜時間，結(jié)束后統(tǒng)一用飯，而后離開，或繼續(xù)進行下一站的祭祀活動。

繞三靈同各地的廟會一樣，都有書寫表文、香火、紙錢出售攤位，同樣，祭祀、用餐需要的魚、肉及各種菜蔬、地方工藝品、特產(chǎn)、小吃和各種現(xiàn)代生產(chǎn)生活用品都一應(yīng)俱全。尤其是從神都本主廟直線到214國道約2公里的路上，兩旁擺滿了琳瑯滿目的各種商品，有些土特產(chǎn)品和民間手工藝品只有在此期間銷售，是繞三靈民俗活動中的一大廟會景觀。以村落花柳曲老人領(lǐng)隊參與是繞三靈民俗活動最突出的特點，對于花柳曲領(lǐng)隊，既有歌舞祭祀成分，又有娛樂成分，也是民俗宗教信仰活動的主要特點。

“繞三靈”開始

四月二十二日，是繞三靈活動的第一天，主要任務(wù)是迎接南詔王細(xì)奴邏的妻子金姑娘娘到城隍廟。今天活動地點主要集中在大理鎮(zhèn)小邑莊的玉案祠、龍鳳村的洱水祠以及大理古城城隍廟三個地方，玉案祠俗稱“張姑太婆廟”。小邑莊和龍鳳村隸屬大理鎮(zhèn)才村村委會，兩個活動地點相距約1公里，且廟宇都位于洱海邊。城隍廟位于大理古城南門外東南約200米，距離才村約3公里。

上午十點鐘，張姑太婆廟里已經(jīng)有多個蓮池會在舉行祭祀儀式。張姑太婆廟在大理地區(qū)只能算是一個普通的小本主廟，背東面西，緊鄰洱海，瓦屋面，三開間。中塑張姑太婆神像，兩旁為金童玉女，金童侍者位前擺放有“本主護國忠良錫民景帝香席”牌位。民間傳說張姑太婆是從洱海東面的老太箐來到小邑莊的，并且是坐在石臼里漂過洱海，所以張姑太婆的坐像擺放在一個石臼上面。張姑太婆右手握龍頭拐杖，左手持轉(zhuǎn)經(jīng)筒，白眉白發(fā)，完全是一個慈祥老太太的模樣。張姑太婆左邊是大黑天神的神位，右邊為張姑太婆的兒子相國景帝以及子孫娘娘。相國景帝的塑像占主神位，著官服，兩邊一文一武侍衛(wèi)，文官捧印，武官持劍。南墻壁鑿有半圓形的小佛龕，內(nèi)塑一神像，名為“南海冠眾應(yīng)化景帝總兵王爺張治中將軍”。張姑太婆廟的塑像格局同大理地區(qū)的本主廟大體相同，本主、大黑天神、子孫娘娘是本主廟里常見的塑像。廟前是鋪著石板的空地，空地的面積比廟宇的面積還大，可以算一個小型廣場，人多時人們就在空地上擺放祭壇進行各種祭祀活動，這樣既涼爽又方便。廟后臨洱海是廚房，廚房里是聯(lián)排灶，專供祭祀人員制作各種齋菜和所吃的飯菜，也很寬敞，能容納五六十人同時制作齋菜和飯菜。農(nóng)歷三月初八是玉案祠的會期，屆時四面八方信眾匯集于此，燒火做飯，熱鬧非凡。

今天各村落蓮池會來到張姑太婆廟的目的，主要是來迎接金姑娘娘回城隍廟，在城隍廟里等待駙馬爺細(xì)奴邏來接她回巍山。民間傳說張姑太婆是金姑娘娘的二姐，二月里將金姑娘娘從巍山接回來后，金姑娘娘要在二姐身邊閑上一段時間，直到駙馬細(xì)奴邏來到城隍廟接她回巍山。而城隍爺又是金姑的舅舅，所以回巍山前要在舅舅身邊閑一天，作為回巍山前的告別。這一天來得最多的是喜洲鎮(zhèn)境內(nèi)的蓮池會或是由家庭、年輕婦女組成的團體。玉案祠前的空地上，擺放著蓮池會經(jīng)母帶來的簡易行李，將金姑接到城隍廟后，就在城隍廟附近的客棧或親戚家住下，有的則住在城隍廟里。

離張姑太婆廟約1公里就是龍鳳村洱水祠。洱水祠所在的村子叫龍鳳村，據(jù)資料記載，洱水祠始建于唐南詔時期，建筑幾毀幾建，現(xiàn)存大殿和北廂房為清末重建，改稱“龍王廟”，殿內(nèi)供奉斬蟒英雄段赤城塑像。大殿單檐歇山頂，三開間，北廂房為三開間，重檐硬山頂，樓上后檐墻鑲有清代宋湘撰寫的《洱海行》和《洱海浩然閣臨水亭記》碑。神祠前原有浩然閣，始建于明代，為當(dāng)時大理四大名閣之首。清咸豐年間損毀，清末李必昌在原址重建，后又毀。民國年間張沖在原址上建豐樂亭，1984年損毀，如今的浩然閣已蕩然無存，只有石頭砌就的墻基還在，唯有洱水祠保存下來。1985年，洱水祠列入大理市首批重點文物保護單位。主殿供奉斬蟒英雄段赤城，尊為“水神”，號“鎮(zhèn)海龍王”，為龍鳳、北才村、上雞邑、下雞邑四村的本主。八月初八是龍神壽誕，村民舉行“游花船”活動，也稱“撈尸會”，紀(jì)念段赤城斬蟒英雄事跡。浩然閣正北方是一個面積約十多畝的船塘，專門用來?？勘镜貪O民的船只，“游花船”的活動也是從這里開始。今天寺廟里來的都是周城村的蓮池會，她們在廟里舉行上奏表文、諷誦經(jīng)文的儀式，門口有周城村的段氏父子為來洱水祠祭祀人員書寫表文，有的則將張姑太婆廟、城隍廟里要燒送的表文也寫好，所以段氏父子顯得有些忙碌。據(jù)段氏父子介紹，今天他們周城村蓮池會來到洱水祠的目的，就是請洱水祠的水神“段赤城”施雨水，請過之后才能回去“開秧門”，周城村開始栽秧，所以每年的今天周城村的蓮池會都要來到這里舉行祭祀儀式，實際上就是“祈雨”祭祀活動。蓮池會集中在大殿諷誦經(jīng)文，段赤城神位前擺滿了供品，“經(jīng)母”分列兩旁，一邊諷誦一段，即左邊“經(jīng)母”諷誦了一段后，右邊接著諷誦下一段，節(jié)奏感較強。除了周城村來的蓮池會外，沒有其他村落的人員來此祭祀，她們要在這里待一上午，直到這里的祭祀結(jié)束后，再到張姑太婆廟祭拜，而后到城隍廟祭拜，并準(zhǔn)備第二天的“送金姑儀式”。

下午一點鐘，張姑太婆廟里依然人來人往。除了在廟里祭祀諷誦經(jīng)文的人外，廟前空地上的幾棵樹下有就地設(shè)壇祭祀、諷誦經(jīng)文的蓮池會。她們的主要祭祀活動除了抬上祭品在張姑太婆神位以及其他神位前進行磕頭祭祀儀式外，其余就是諷誦蓮池會的經(jīng)文，每個蓮池會諷誦的經(jīng)文大體相同，因為今天和明天早上主要突出送金姑儀式，所以多數(shù)蓮池會諷誦《送金姑經(jīng)》，有的也諷誦《接金姑經(jīng)》。等到祭祀、諷誦經(jīng)文等儀式結(jié)束，她們就可以離開這里到城隍廟。

來張姑公太婆廟和城隍廟的蓮池會里多數(shù)是參與了二月初八到巍山圖山接金姑的活動。參加了接金姑的信眾認(rèn)為，送金姑是接金姑的延續(xù)，要有始有終，所以除了有特殊情況的信眾外，絕大多數(shù)要來參與送金姑的活動。慶洞村吹嗩吶的段師傅帶著村里的十多位婦女來到張姑太婆廟，他手臂上掛滿了“紅”，并一直在廟里，協(xié)助祭祀，吹奏嗩吶，誦賀詞，忙得不亦樂乎。有的蓮池會則干脆在小邑莊的親戚家里進行祭祀活動，不僅來接金姑，同時也為親戚家祈祥納福。喜洲鎮(zhèn)向陽溪蓮池會則是持本主牌位而來。問了原因，說她們是代表整個村子的人來送金姑娘娘的，所以要有本主帶隊才合乎規(guī)范，她們所持的本主牌位名稱是“本主青男英靈持國景帝”，來時持本主牌位的“經(jīng)母”走在前，到城隍廟時也一樣，牌位在前，人們緊跟其后。

下午五點多鐘，張姑太婆廟里的人們陸續(xù)離開，到村中乘坐二路公交車到城隍廟，并在城隍廟或附近客棧中住下。城隍廟里，已聚集了不少的蓮池會，都在忙著制作齋菜，舉行祭祀儀式。有的還在城隍廟里共餐，所以葷菜素菜都有，香氣四溢。有的路途來得遠(yuǎn)，就在古城南門外的小吃一條街上買吃。妙慈師傅帶領(lǐng)的保和寺佛堂一行十多人也來到城隍廟，要主持明天送金姑的主祭儀式。

晚上，廣大信眾集中在大理古城南門外的休閑地帶，舉行對歌或歌舞等娛樂活動，古城居民和游客也來觀賞，人山人海，給夜幕下的古城增添了民族風(fēng)情色彩。

“繞三靈”的第二天

二十三日活動地點主要有兩處，早上以城隍廟為主，下午以神都本主廟為主。城隍廟原位于大理古城蒼屏街東段南側(cè)，始建于明初，正統(tǒng)年間大理知府賈銓重修，嘉靖二十九年（1560），大理翰林庶吉士李元陽主持重修。清同治年間受損，光緒年間重修。民國年間，城隍廟曾用作地方法院，殿內(nèi)塑像被毀。廟宇坐西向東，原建筑有大門、兩廂房、大殿。新中國成立后，大門、南廂房被拆除，僅存大殿及北廂房，現(xiàn)為駐軍營房。1985年，城隍廟列入首批市級重點文物保護單位，2002年，大理市人民政府撥?？顚ζ溥M行修繕。大殿為單檐歇山頂、抬梁式梁架結(jié)構(gòu)，面闊七間，建筑體量宏大，出檐深遠(yuǎn)，柱、梁、檁、椽等木構(gòu)件用材粗碩，斗拱、雀替雕飾精美，正、垂脊線條流暢。城隍廟是大理古城內(nèi)現(xiàn)存的建筑年代較早、體量最為宏大的古建筑遺物。由于城隍廟成了市級文物保護單位，又位于古城內(nèi)，產(chǎn)權(quán)也歸屬部隊，不方便信眾燒香祭祀。因此，由政府劃地在大理古城南門外雙鶴橋東約30米處新建城隍廟，廣大信眾的活動便在這里舉行。新城隍廟背西面東，因地勢限制，大門朝南開，主殿供奉城隍，老城隍、縣城隍并列而坐，旁邊建有財神殿、火神殿和觀音殿，門前是蒼山十八溪之綠玉溪。

清晨六點鐘，遠(yuǎn)遠(yuǎn)就聽見城隍廟里此起彼伏的誦經(jīng)聲，朦朧中只見城隍廟前星光點點，樹叢下有各自成群的蓮池會，正忙著舉行送金姑儀式。大多數(shù)集中在城隍廟前的綠玉溪邊，正對著南邊的巍山方向，舉行送金姑儀式。儀式先后延續(xù)約兩小時，人們在住處制作好各種齋供品，帶上行李，集體來到城隍廟前，舉行儀式，完成后離開。

太陽從洱海東岸的山頭漸漸升起來，金黃色的陽光照射在綠玉溪兩岸的樹上，顯得靜謐又美麗。這時，慶洞村的段師傅領(lǐng)著村里的蓮池會一行二十多人，一路吹著嗩吶來到城隍廟前，在一棵大榕樹下停下來，開始他們送金姑的祭祀儀式。她們沒有在城隍廟借宿，而是住在城隍廟附近的客棧里。祭拜儀式結(jié)束便開始諷誦經(jīng)文，就沒有段師傅的事了，所以其他村里來的蓮池會就會過來請他吹嗩吶祭祀，而后段師傅又為其他的蓮池會服務(wù)。頭天在龍鳳村洱水祠見到的周城村蓮池會，則選擇在離城隍廟遠(yuǎn)一點的雙鶴橋邊進行她們的祭祀儀式，因河邊地點不寬松，分成兩組進行祭祀。雙鶴橋是綠玉溪上的一座橋，因有大理地區(qū)是在“雙鶴”指引下開辟出來的民間傳說，而又名“鶴拓”，人們在雙鶴落腳的地方建了一座橋紀(jì)念，名“雙鶴橋”。

九時許，保和寺佛堂的妙慈師傅也來到城隍廟，看看時間差不多，就吩咐徒弟們開始舉行送金姑儀式。慶洞村段師傅自告奮勇前來吹奏嗩吶，信眾都跪在祭品前的地上。妙慈師傅指定她們中能說會道的一位四十多歲的婦女來主持儀式，可所有人都希望妙慈師傅本人來操持，可她堅持說自己不合適，因為自己代表的是“佛家”，最后還是由指定的婦女來主持。首先磕頭禱告，中年婦女說了一大堆禱告詞，大意是祈求風(fēng)調(diào)雨順，合境平安，出門在外者能找大錢，在家者平安幸福等等。接著就是上報表文，表文燃燒時，響聲大，火苗躥得旺，預(yù)示今年是個好年頭，大家都很激動，不?？念^表示謝意。表文燒完后，就開始燒送準(zhǔn)備的衣物、紙錢等，連同茶酒、果脯、糖果、糕點都統(tǒng)統(tǒng)放入熊熊大火中，人們雙手合十站著，直到這些東西都燒完才離開。此時也是各蓮池會舉行送金姑儀式的高峰期，人員相對聚集較多，氣氛比較熱烈，已經(jīng)發(fā)展到唱白族調(diào)送金姑了，唱的內(nèi)容跟蓮池會諷誦的經(jīng)文意義大體一致。有的還唱起了漢調(diào)，從上灣橋村來的“佛童”，雖然只有十七八歲，但對這種祭祀儀式不僅輕車熟路，還能唱點白族調(diào)。儀式快結(jié)束時，跟剛才主持祭祀儀式的中年婦女對起調(diào)子來。令人感到新鮮的是，“佛童”能用《毛主席來到了咱農(nóng)莊》的調(diào)子，用白語即興編唱，而且還能工整對仗和上口，引得周圍的人過去圍觀，之后他們還對唱了幾首漢調(diào)。

送金姑活動就這樣持續(xù)著，隨著高峰期的過去，人們陸陸續(xù)續(xù)離開，準(zhǔn)備乘車前往慶洞村神都本主廟。

神都本主廟位于慶洞莊。慶洞莊位于 214國道西側(cè)，緊靠蒼山，距離大理古城約20公里，是喜洲鎮(zhèn)下轄的一個歷史悠久的白族村落?，F(xiàn)設(shè)慶洞村委會，下轄朝陽、榮華、鳳鳴邑、江渡、慶洞、小新6個自然村，13個村民小組，近6000人口。慶洞村中有觀音閣、圣源寺、神都本主廟三座省、市級文物保護單位。繞三靈活動在神都最熱鬧最出名。明代楊黼撰寫的方塊白文《山花碑》就出自圣源寺，原碑已經(jīng)被大理市博物館收藏，鑒定為國家一級文物。如今，人們仿照原樣摹刻了一塊立在觀音閣北側(cè)。神都位于圣源寺北，供奉主神是南詔國時期大軍將段宗牓，被封為中央本主皇帝?，F(xiàn)存建筑坐西向東，按中軸線布局由東至西依次為山門、過廳、南北廂房、大殿。大殿為單檐歇山頂建筑，梁架為抬梁穿斗相結(jié)合，三開間。過廳為3開間，中祀財神，左、右為牛王和馬王，山門為排樓式、四柱三間建筑，中為門道，左右兩間各塑一牽馬人。1985年，神都本主廟列入第一批市級重點文物保護單位。

上午九點多鐘，通往慶洞村道路兩邊，停滿了大大小小的車輛，路面顯得很擁擠。而對于交警來說，每年的這幾天都要來此值勤，不僅要維持交通秩序，還要維護寺廟內(nèi)及周圍的防火治安，投入的警力較多。新擴建的214國道雙向八車道運行，通往慶洞村的鵝卵石路也很筆直，兩旁攤位上擺滿了各種土特產(chǎn)品和地方工藝品，比如太陽膏、插草帽的紙花，小孩的各種手工涼鞋、繡花布鞋，各種香袋、布扎串、洱海特有的小螺螄穿碎布花串、竹編小提籃、小香籃等等。來到慶洞的信眾或多或少都要買一點回去，作為吉祥物送給家里的小孩。通往對歌場道路兩旁的小食館的生意也很繁忙。今天來的雖然以女性居多，但男性也來了不少，舉家而來燒香祭祀的也有，他們多數(shù)在寺廟附近搭簡易的石頭灶做飯，或集中在村里的朋友家中聚餐，如遇周末，下關(guān)、大理城區(qū)來看熱鬧的人就更多了。來看熱鬧的本地及附近村落的男女，會到本主廟燒上一炷香，捐點功德，甚至上道表文。外地或城里來的，就不一定燒香拜佛，而是在路邊的小食館里吃飽喝足之后，直接來到對歌場上，一路走來一路看。這部分人一般停留三四小時后就會離開，所以看熱鬧的人來人往，熙熙攘攘，來的多，離開的也多。最擁擠的是神都本主廟，廟里除了各地來的蓮池會，各種香客也多，一般的香客不置辦齋菜供品，有的來時就準(zhǔn)備好香火，在廟門口請人寫上幾道表文，到本主廟里的各位神靈面前將表文燒掉，同時許愿磕頭，捐上功德錢即可。因廟里香火太旺，寺廟又是土木結(jié)構(gòu)建筑，除了必要的香火，廣大信眾帶來的香火只能成捆擺放在旁邊的廂房或偏殿里。只有以村落為單位來的蓮池會，會在廟里待上大半天，她們要在里面制作各種齋菜，煎制好后集體在廟里的神位前供奉，舉行各種祭拜儀式，儀式完后又回到聚集地點，就地設(shè)祭壇，擺上供品，“經(jīng)母”分列兩旁，開始諷誦經(jīng)文。不論到哪個地方，蓮池會的祭祀儀式大體相同，諷誦的經(jīng)文也大體相似，只是根據(jù)祭祀地點、人物、時間有所側(cè)重而已。有的蓮池會來得早，占據(jù)的地理位置相對好，所以做各種儀式相對便利，如慶洞村委會的各個蓮池會，因南廂房里已經(jīng)塑了財神以及子孫娘娘，只有北廂房空著，墻上寫著慶洞村幾社跟幾社的專用地，這里的場地今天就歸她們使用。周城村蓮池會固定活動地點就在圣源寺南廂房，遠(yuǎn)道而來的如上關(guān)鎮(zhèn)各村蓮池會，似乎也有固定的地點，每年都在原來的地方舉行祭祀諷誦經(jīng)文的儀式?？傊局鲝R里的每一個角落都被蓮池會占據(jù)了，許多蓮池會只好在寺廟外圍的空地上找位置，除了觀音閣、圣元寺、神都本主廟，三座寺廟周圍的空地、巷道都布滿了來朝拜的人們，慶洞村籠罩在香煙繚繞和歡樂節(jié)日的氛圍之中。

近年來，隨著鄉(xiāng)村社會變遷速度的加快，地方政府也意識到民間文化遺產(chǎn)保護的迫切性，不斷加大宣傳力度，地方群眾團體積極參與其中。2012年就舉行了由大理州白族學(xué)會主辦、喜洲鎮(zhèn)政府承辦的“白族文化傳承民間演唱會”，組委會在圣源寺前的空地上搭建了一個舞臺，從州內(nèi)各縣請來民間演唱藝人，舉行情歌對唱、大本曲演唱以及宣傳演唱等等。早上舉行了一場，結(jié)束時由喜洲鎮(zhèn)沙村村委會來的文藝隊進行白族集體舞培訓(xùn)，臺上臺下互動參加，氣氛熱烈。

對歌場位于慶洞村西山腳，從本主廟到對歌場，中間要穿過一片莊稼地，往南則有一條大路直通對歌場。蒼山溪流環(huán)繞著滋潤著村莊而過，田里的煙葉、玉米長勢很好。幾位老大爺在村后樹林的溪水邊“打拼伙”，一盆生皮，一盆涼粉，一盆青菜，隨身帶來的二胡、三弦丟在一邊，放音機也隨便擺在地上，放出的是劍川白族民間著名歌手李寶妹的聲音。每當(dāng)有人從他們旁邊經(jīng)過，這些人都不約而同邀請來人共餐。穿過一片苞谷地和煙葉地，就來到了對歌場上，聽當(dāng)?shù)厝私榻B，以前山腳樹木較多，對歌的人們就在河兩岸的樹蔭下盡情對歌，歌聲也就從河流兩岸相互傳遞，看熱鬧的人們圍著對歌者坐著或站著，很有情調(diào)。不像如今，河流兩岸的樹木不見了，山也挖得千瘡百孔，到處裸露著。山腳下蓋起了一大幢鋼混結(jié)構(gòu)的房子，周圍到處堆放著沙子和碎石，沒有一棵可以遮蔭的大樹，人們或站在碎石堆上，或在平地上圍著對歌者。這樣糟糕的環(huán)境不免讓人想到會影響人們對歌和觀看的情緒，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，人們并不過分在乎這些。人們就在碎石堆上找個位置坐下，或在平地上坐下，閑聊著就會有人對起歌來，一旦有對唱的聲音，人們就會聚集在旁邊。多數(shù)對歌者有備而來，而且多數(shù)已經(jīng)相互認(rèn)識，看見之后就會自然而然對起歌來，伴奏的也會跟過去，如果對歌的雙方還很陌生，那對歌的時間就會稍短一些，如果對過幾回總分不出高低，那時間可就長了，直到男女雙方中的一方認(rèn)輸，或者已經(jīng)到了該離開的時間。實在是“情投意合”的話，他們會以歌唱形式定下下次見面的時間，到那時再一比高低。

從對歌唱場一路下來，都是對歌和跳舞伴奏帶的聲音，許多年輕婦女結(jié)隊而來，找到空地，放音樂伴奏帶集體跳舞，或舞霸王鞭，或演唱現(xiàn)代民歌，各具特色。一位年屆七十的老年男子，他手提一捆制作精美的霸王鞭，邊走邊賣，還時不時地停下來舞動手中的霸王鞭，不僅舞姿優(yōu)美，還一氣呵成，引來不少人圍觀，看樣子早年從事的是舞蹈事業(yè)。只要他一上場，就成了場上的的主角，從對歌場下來，他手中的霸王鞭已經(jīng)銷售一空。下午三點鐘，“白族文化傳承民間演唱會”專場演唱正熱火朝天，有國家級繞三靈民間文藝傳承人趙丕鼎、省級民間文藝傳承人段鳳青等演唱大本曲，趙丕鼎先生演唱了他的新作大本曲《接金姑》選段，段鳳青先生演唱了《望夫云》選段，還有即興對唱、民歌演唱等，舞臺周圍都圍滿了觀眾。最后，還是由沙村代表隊帶頭進行白族集體歌舞培訓(xùn)，臺上臺下又互動起來。

本主廟里仍然人山人海，香火鼎盛，木魚聲、誦經(jīng)聲此起彼伏，熱鬧非凡。廟門口的香火堆越來越高，協(xié)管人員只好用水管往香火堆不斷澆水，來減輕火苗上躥并降溫。

天漸漸黑下來，附近村落的小伙子、小姑娘也開始走動了，紛紛向慶洞村涌來，有的是兩三個小伙子、小姑娘騎一輛摩托，有的是姑娘小伙一起搭乘村中的“面包車”，有的開著自家的車。晚上沒有交警管制，車輛隨意停放，顯得更擁擠了。道路兩旁的攤鋪跟白天一樣熱鬧，廟里則歸于平靜，除了廟里祀奉香火以及不回家的幾位老人，很少有人進來，不回家的幾位老人已經(jīng)在臨時搭建的簡易床上休息了。

通往對歌場的路上，人群最擁擠，來看熱鬧的小伙子、小姑娘最多，對歌活動仍然繼續(xù)，路邊的小餐館接上了電，有燈光，人們就借著燈光在路邊對唱，圍觀的人很多，越往山腳走，人越稀少。

“繞三靈”的第三天

二十四日，繞三靈活動的主要地點主要集中在神都本主廟和河矣城洱河祠。上午，通往慶洞村道路兩旁的貨攤、小吃攤比昨天并沒有減少。神都本主廟里，仍然是人山人海，有專門來燒香的，也有各村落的蓮池會，在廟中祭祀和諷誦經(jīng)文。從大理鎮(zhèn)才村、小邑莊等結(jié)隊而來的老年婦女，則以兩位手持樹枝的老人為領(lǐng)隊，從本主廟大門前開始，一路唱唱跳跳，到了大殿，圍繞本主段宗牓神位前供齋的大桌子走一圈，邊繞邊唱著花柳曲，同時說唱一些吉利話，既來慶賀本主，又希望本主給家庭賜福賜平安。繞完之后，在旁人的慫恿下，有的還唱起了調(diào)子，在本主神靈面前唱的都是祈求賜福賜平安的歌詞。接著來了十多位年輕白族婦女，也在本主大殿前打起了金錢鼓和霸王鞭，整整齊齊打了一圈后，又跟慶洞村吹嗩吶的段師傅對起了調(diào)子，引來信眾的圍觀。從大理鎮(zhèn)才村來的老大媽說，每年她們都是在二十四日這天相約來到慶洞村本主廟祭拜，祭祀完后就到河矣城，在河矣城住上一夜，第二天就順著洱海邊來到馬久邑，祭祀結(jié)束后可以回家。二十四日來到神都本主廟祭拜的信眾以喜洲鎮(zhèn)北邊村落相對多一些。

繞三靈表演

河矣城是今天活動的主要地點。河矣城屬喜洲鎮(zhèn)金河村委會，位于喜洲鎮(zhèn)東，臨洱海，距離鎮(zhèn)政府約3公里。金河村委會由金河、河矣城兩個自然村組成。由于臨近洱海，除了傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)耕種，河矣城有部分從事漁業(yè)的漁民，此外，村里還有世代相傳的竹編手工藝，主要編制生產(chǎn)生活用具籮、筐、簸箕、燒箕、笊籬等，河矣城編制的籮類很受附近村落以及洱海東岸雙廊、挖色等地人們的青睞。大到?；j、一斗籮、七升籮、三升籮等生產(chǎn)用具，須簍、魚簍、笊籬等捕魚工具，小到碗筷籮、燒箕、鍋刷、火扇、笊籬，再到小孩的玩具小提籮、小提籃、小香籃，還有樂器——口篾，在他們嫻熟的技藝下頃刻便成。逢大理市區(qū)內(nèi)的各種民俗節(jié)慶活動，都能見到河矣城的竹編工藝品和生產(chǎn)生活用品出售。

河矣城有遠(yuǎn)近聞名的本主廟洱河祠，是二十四日繞三靈的必經(jīng)之地。洱河祠是河矣城、中和邑、江上三村共奉的本主廟，主殿中塑洱河靈帝段赤城，圣號“大圣妙感玄機洱河靈帝”，本主神位前方兩旁有六部朝臣、金魚玉螺神，洱河靈帝旁分別為九隆圣母和老本主，大殿北側(cè)為財神殿。2008年，人們在洱河祠門口立了一塊觀賞石，上刻“龍慶寺”，所以此寺廟又稱龍慶寺，說明洱河靈帝與水有密切關(guān)系。從有老本主的神位推斷，洱河靈帝是后來的本主。

洱河祠里，一個小時以前在神都祭拜的才村蓮池會婦女，也來到洱河祠，在大殿祭祀慶賀一番后，又在院子里表演起來。洱河祠的過廳里，一對七十多歲的老人坐在一起對歌，兩位老人是多年的老歌手了，在其它的對歌場合也經(jīng)常遇見他們，他們的對歌就像閑談一樣，應(yīng)對自如。洱河祠周圍都是民居，廟門口顯得十分擁擠，所以在廟里就地舉行祭祀和諷誦經(jīng)文的人不多，多數(shù)老年婦女就直接到以前住過或親戚朋友家中，在住處做飯，制作齋菜。齋菜做好后，派出專人，抬著齋菜到廟里祭拜，而后回到住處，自設(shè)供桌，祭祀和諷誦經(jīng)文。除了部分當(dāng)天來回的香客和游觀者外，很少有人滯留在廟里，廟里雖人來人往，但并不擁擠。今天河矣城過節(jié)，家家進廟祭拜，門口燃大香，節(jié)日氛圍濃厚。而最熱鬧的要數(shù)村里的學(xué)校，村中有所小學(xué)，緊挨洱河祠，每年的繞三靈期間，學(xué)校要放假兩天，對歌的人們和各村來的表演隊幾乎都集中在學(xué)校里，對歌多數(shù)在樹蔭下，而跳舞和集體演唱的就在操場上，校園內(nèi)擠滿了觀眾，歌聲鼎沸，人聲喧嘩。從村頭到學(xué)校以及洱河祠的道路兩旁擺滿了各種攤位，吃喝用玩應(yīng)有盡有。晚上來村里做客的人很多，路上行人熙熙攘攘，村頭和巷道停滿了自行車、摩托車、轎車等各種車輛。

村東洱海邊有座八母廟，多數(shù)信眾也來此祭拜，人們在廟里燒香拜佛，所以香火也旺。八母廟最熱鬧的會期是農(nóng)歷七月二十三日的放生活動，類似佛教里的盂蘭盆會，屆時廟里人山人海，喜洲鎮(zhèn)許多村落的蓮池會來到廟里祭祀誦經(jīng)，舉行超度家中的亡人以及放生等儀式。在村里，遇到村里的一位民間藝人擺攤銷售自己演唱和制作的白族大本曲磁帶，還展示他收集編寫的曲本，有厚厚的兩大本，用漢字記錄白語，挺有創(chuàng)意，對古白文的使用也有一定的水平。

晚上，村里更加熱鬧，做客的、附近村落來看熱鬧的，擠得不可開交，洱河祠前的巷道幾乎是人頭攢動，各種小吃攤、燒烤攤開始繁忙起來。2015年，由高校發(fā)起搶救繞三靈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，專題拍攝對歌內(nèi)容，二十四日晚在河矣城進行對歌攝錄，安排在村里的一農(nóng)戶家中，請來兩位七十歲以上的老歌手，兩位老人即興對唱，一對一應(yīng)，應(yīng)對自如，拍攝也很順利。

“繞三靈”結(jié)束

二十五日是活動的最后一天，是北去繞三靈的人們回家的日子，對于馬久邑一帶的人們來說，也屬接風(fēng)活動。主要活動地點在馬久邑村委會的保安景帝本主廟以及白塔邑村東的瓦登坪本主行宮。馬久邑位于大理古城東北，洱海之濱，屬銀橋鎮(zhèn)馬久邑村委會，轄鳳上中、鳳西南、鳳北、白塔邑四個自然村。舊時，從蒼山遠(yuǎn)眺馬久邑村的形狀，像一匹奔馳的駿馬，故名馬久邑。如今隨著人口的增加，房屋建筑的不斷擴充，奔馬形狀已經(jīng)改變。村北有4平方公里的 “鳳儀湖”，從蒼山遠(yuǎn)眺，“鳳儀湖”極像一只騰飛的鳳凰，遂改稱“鳳儀”，因此相連的五片區(qū)遂改為鳳南、鳳北、鳳西、鳳中、鳳上五登。今天參與活動的只有鳳南、鳳北、鳳西三登，鳳上和鳳中片不參與。

瓦登坪位于白塔邑以北的洱海邊，新修的環(huán)海公路就從旁邊穿過，這里柳樹成蔭，空氣清新，風(fēng)景極好。一位蓮池會經(jīng)母介紹說，前幾年村中有人想將此地?fù)?jù)為己有建蓋房屋，引起了公憤，但也想不出辦法阻止。然而，這家人房子還沒蓋成，家中就接連發(fā)生了不幸，人們認(rèn)為那是因為占用了神靈的地盤而受到了懲罰，后來這家人也就打消了在此蓋房的念頭。如今，大理州、市政府也出臺了政策，環(huán)海公路以下嚴(yán)禁建蓋私宅，蓮池會則在活動地建了一個小三開間的廟宇，作為本主保安景帝張玉林的行宮。

早上八點多鐘，從北邊繞三靈歸來的人們就陸陸續(xù)續(xù)來到瓦登坪，在離瓦登坪幾十米遠(yuǎn)的地方，紛紛下車，端著祭品排成隊或組成花柳對歌隊，一路唱唱打打到本主行宮前，而后燃香祭拜，集體諷誦經(jīng)文。馬久邑三登的蓮池會要抬上祭品，備好米花茶，跟遠(yuǎn)途歸來的人們互相敬拜，敬米花茶，為她們接風(fēng)洗塵，歡迎她們歸來。各種祭拜儀式結(jié)束后又陸陸續(xù)續(xù)離開，大約十一點鐘結(jié)束。近年來，回來最早的是海東鎮(zhèn)文筆村蓮池會，她們到達后，在行宮前空地上舉行祭祀儀式和誦經(jīng)活動，這天海東鎮(zhèn)都有人專門來此為她們接風(fēng)，祭祀活動結(jié)束后，又一起到保安景帝本主廟祭拜，而后到才村碼頭乘船，途中經(jīng)過龍鳳村洱水祠，也要到廟里祭拜一番。下船后先到本主廟聚餐，在廟里蓮池會也要安排專人準(zhǔn)備接風(fēng)儀式事宜，在本主廟燃香供齋誦經(jīng)，準(zhǔn)備晚餐，晚飯后再各自回家。據(jù)馬久邑村里的經(jīng)母介紹，以前“接風(fēng)”儀式要持續(xù)到下午。而三登迎、送本主的時間還是遵從以前的習(xí)慣，中午十二點左右將本主從村中的住宮中接到瓦登坪行宮，下午三點鐘左右送回本主廟。

下午一點多鐘，村中傳來陣陣鑼鼓聲，不一會就看見打著五色旗以及抬轎的人群出現(xiàn)在村邊，同行的有由人裝扮而成的獅子、老虎，一路浩浩蕩蕩朝瓦登坪走來。來到行宮前，蓮池會鳴炮迎接，轎子放下后，人們就將本主的“影身”像抬到本主神位前供奉，各蓮池會以及各村來的信眾紛紛集中在本主神位前點香磕頭祭祀，并在蓮池會準(zhǔn)備好的小篩子里放上一點功德錢，而后退出。蓮池會“經(jīng)母”則又開始諷誦經(jīng)文，年輕的婦女們則開始對歌或集體舞蹈，音樂伴奏，熱鬧非凡。

一小時后，村里又傳來敲鑼打鼓聲，原來是要接本主回住宮，這回是由村里男男女女、老老少少組成長長的隊伍，手捧清香或提著金銀紙火，村里的洞經(jīng)會、青年婦女文藝表演隊也穿戴整齊跟著來到這里。今天輪到“供會”的蓮池會“經(jīng)母”把事先準(zhǔn)備好的糕點發(fā)給每一位來接本主回宮的人，作為她們“供會”的午點。而后，人們又開始在本主行宮里燒香磕頭拜謝捐功德，祭拜儀式差不多時，各文藝隊開始在行宮前的空地上表演，輪番上陣，有霸王鞭、藏族舞蹈、唱白曲等，最后是表演耍獅，有引獅者和一只老虎，相互嬉戲滾打，甚是精彩。

活動差不多時，開始打道回府。在主持人員的指引下，將本主“影身”從行宮接出來，安放在轎子中，然后鳴炮，由村中一老者祭祀慶賀一番后，隊伍就開始往回返。在陣陣鑼鼓聲的推動下，獅、虎頻頻上演，引來陣陣喝彩聲，一路上塵土飛揚。迎本主隊伍有一定的排序，首先是抬著香爐的蓮池會婦女，而后是抬著各種供品的蓮池會婦女，接著是手捧信香的男男女女，而后是引獅和耍獅子的人員，本主轎在最后。隊伍在村子里緩緩行進，不知不覺來到白塔邑村中央的大青樹下，按習(xí)慣，本主要在此地歇息一陣，所以人們圍在本主轎子周圍，唱唱跳跳。而耍獅隊伍要到白塔邑村的本主廟慶賀，廟宇剛完成翻修，顯得嶄新氣派。白塔邑本主是“大黑天神”，大殿門有對聯(lián)：千變?nèi)f化大周天界顯靈護國，三明六臂細(xì)入微塵掃除魔冤。在主祭人員的不斷提示下，獅子不斷搖動頭上的響鈴表示祝賀，祈求得到風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、國泰民安，而后又回到大青樹下。這時，白塔邑村的獅子也來慶賀，兩頭獅子圍著轎子滾爬打鬧，很是親熱，婦女文藝隊也跳起了舞蹈。夏日炎炎，幾個耍獅子的年輕人汗流浹背，但臉上洋溢著喜悅。就這樣熱鬧一番后，隊伍又開始前行。在白塔邑跟馬久邑兩村相接處的橋頭，抬著供品的經(jīng)母一一回頭拜別，表示離開白塔邑了。經(jīng)過村中的鎮(zhèn)海寺時，人們照樣進去慶賀一番，兩頭獅子進入鎮(zhèn)海寺表演慶賀，結(jié)束后隊伍繼續(xù)向本主廟前行。在進入本主廟巷道的橋頭，人們用松毛臨時搭建了“彩房”，有幾位婦女在忙碌著，隊伍中的許多人停下來喝酸角湯，是夏季解暑的好飲料，酸角湯有兩大桶，旁邊有一大摞碗。這個活動是由當(dāng)年村中新婚或添丁的人家組織的，且年年都按此慣例舉行。

在陣陣鞭炮聲中隊伍進了本主廟，廟宇重建不久，本主塑像的色彩十分鮮艷。儀式主持人宣讀了一大通賀詞，人們不斷回應(yīng)著“謝金口”。而后兩只獅子表演了最精彩的節(jié)目，在疊加的兩張桌子上躥下跳，左穿右出，引來陣陣喝彩聲和掌聲。而另一邊，轎子停下后，人們恭恭敬敬地將本主的影身像從轎中取出，擺回大殿，并磕頭致謝。迎送本主的人們紛紛進入大殿磕頭并將信香放入香房，而后站在院子里，觀看耍獅表演。耍獅結(jié)束后，村中的老年男子開始彈演洞經(jīng)古樂，婦女們又開始在院子里打霸王鞭和唱曲。熱鬧了一番后，人們開始陸陸續(xù)續(xù)離開本主廟，回家接待客人慶賀本主節(jié)了。

“神都”“仙都”與本主廟、洱河祠

目前的普遍觀點，繞三靈即繞“三都”，三都指佛都、神都、仙都，三都中唯“佛都崇圣寺”沒有爭議，但對于神都和仙都，許多論著指代不一。根據(jù)民國時期的詩文（近人多有延續(xù)），“三都”指佛都崇圣寺、神都圣元（源）寺、仙都金圭寺或河矣城。首先，從宗教性質(zhì)來劃分，崇圣寺、圣元寺、金圭寺應(yīng)為佛教寺廟，既然為佛教寺廟，就不需再有“佛”“神”和“仙”之分。崇圣寺自唐宋時期成為南詔大理國的皇家寺院起，直至元明清和現(xiàn)代，大理地區(qū)上至達官貴人，下至平民百姓，將崇圣寺奉為佛教圣地歷來沒有爭議。圣元寺也屬佛教寺廟，從圣元寺現(xiàn)存《圣元西山記》《重塑圣源圣像并修殿募引》《重修圣源寺記》等幾塊碑刻文獻看，圣元寺的歷史同崇圣寺一樣悠久，甚至更早，歷來香火旺盛，雖多次遭洪水沖擊，但屢毀屢建。如今，圣元寺和觀音閣雖然分開，但歷史以來就是一個整體寺廟，整個寺廟建筑宏大，塑像莊嚴(yán)，觀音閣還保持元代的建筑風(fēng)格，《南詔野史》所述的觀音十八化就被雕刻在圣源寺大殿格子門上。而金圭寺，如今只是一個村莊的名字，目前村里有三座寺廟，沒有一座以“金圭寺”命名。據(jù)村里多人講述，20世紀(jì)50年代以來，村民在清理菜地改造為水田過程中，發(fā)現(xiàn)大量寺廟建筑用的磚瓦，園地里挖出層層瓦礫，還有破損的筒瓦、瓦當(dāng)，比現(xiàn)代使用的磚瓦要大得多，20世紀(jì)80年代以來村落周圍開挖宅基地時也有發(fā)現(xiàn)，直至近年來村民建造房屋也時有發(fā)現(xiàn)。1984年，村里出土了一塊大黑天神石雕像以及銘文，銘文為“歸源寺鎮(zhèn)圀天神釋法”，根據(jù)“圀”字的寫法，證明該石刻造像為大理國時期的遺物，寺廟名稱為“歸源寺”。歸源寺在明清時期的地方史籍資料中沒有記載，說明毀壞時間較早，這也從側(cè)面證明了金圭寺村早期寺廟較多的說法。到了民國時期，金圭寺村有一個圣諭壇，名“宏善壇”，成為當(dāng)時喜洲地區(qū)圣諭壇活動較為集中和活躍的地點，如今改名二圣宮，但大門上還掛有“宏善壇”的匾額，大殿供奉文昌、關(guān)圣、孚佑、復(fù)圣、靈佑、佑圣、普霞、南海觀音八圣，又稱八圣祖師殿。另外兩個寺廟分別為本主廟和祖師殿。本主廟的本主原為“糾察洱河輔化景帝”佐國光，其后又增設(shè)了“新王太子之神”，即新王太子輔化景帝，封號“鎮(zhèn)國靈天神”，正月初三為會期。村民認(rèn)為參與了九壇本主求雨事宜，已經(jīng)被塑在九壇神廟，就增添了新王太子，成為金圭寺的新本主，正月初二為本主會期，村民到本主廟敬供三牲。祖師殿又稱財神殿，大殿正中并列供奉蘇武和財神趙公明元帥，蘇武是金圭寺村從事?lián){氈業(yè)的人家供奉的祖師，從祖師殿的建筑與規(guī)格看，早期應(yīng)該是佛教寺廟。

其次，部分研究者將神都、仙都描述為“圣源寺神都”“金圭寺仙都”或“神都圣源寺”“仙都金圭寺”，那么，它們到底是屬于佛教寺廟的一部分還是有何指代？在實際生活中，廣大信眾雖然對寺、廟、觀分得不是很清晰，但對于建設(shè)者和組織者來說，他們心里是分得清楚的。佛教寺廟里通常不允許殺生的行為存在，即使是現(xiàn)在的保和寺，駙馬殿只能單獨建在旁邊，金姑以及其母親因為已經(jīng)“吃素”，所以才被塑造在觀音殿旁的斗父斗母閣中?，F(xiàn)在大家都明白的是，神都和仙都都是本主廟，分別祀奉段宗牓、段赤城為主神，跟圣元寺、金圭寺是不同信仰性質(zhì)的廟宇。神都本主廟現(xiàn)存1933年的碑刻上記載：“右近圣源寺，額題黃元治之書，本來護法稱為神王，年歷千載，有奇靈鎮(zhèn)五峰而外即佛即神，可親可仰望?！北拿鞔_了圣源寺和神都是兩個廟宇。楊政業(yè)先生在《“神都”與“圣源寺”辨——兼述“神都”在大理白族宗教和民俗活動中的地位》一文中，也明確它們是兩種不同宗教信仰的廟宇。神都本主廟與圣元寺相鄰，無論是接金姑、繞三靈還是接阿太民俗活動，人們來到慶洞村主要朝拜的是神都本主廟，圣元寺和觀音閣的香火沒有神都本主廟旺盛。如果崇拜的都是佛教寺廟，大可不必分得如此細(xì)致。有觀點還認(rèn)為仙都就是金圭寺，如今金圭寺只是一個村名，而現(xiàn)在繞三靈的活動地是河矣城的洱河祠，跟金圭寺不在同一村落。河矣城和金圭寺兩村相鄰，供奉本主不一樣。如果說仙都是金圭寺，那金圭寺村民也會有所表示，但一直以來主要活動就在洱河祠，金圭寺村民對此沒有異議，從側(cè)面說明了人們常說的仙都實指河矣城洱河祠，當(dāng)然，也不排除繞三靈期間信眾也進入金圭寺村的寺廟中祭拜的情況。因此“神都”指的是本主廟，廟門上也寫的十分清楚，而不是圣源寺?！跋啥肌笔呛右映嵌屿簦ㄓ址Q龍慶寺），而不是金圭寺，也不是龍母祠。

最后，既然分別為“三都”，那么不應(yīng)該都是佛教寺廟，或者早期活動中所經(jīng)路線就是這三個寺廟，但沒有文獻記載，我們無法找到早期活動的面貌。實際調(diào)查結(jié)果，參與繞三靈主要群體的行蹤，從四月二十二日到小邑莊玉案祠接金姑，二十三日早晨在大理古城城隍廟送金姑算起，經(jīng)過崇圣寺，到達神都本主廟，而后是河矣城洱河祠，最后是馬久邑的保安景帝的行宮。關(guān)于這一點，楊瓊的《滇中瑣記》“風(fēng)俗”條記載已十分清楚。因此，繞三靈就是“繞三都”的觀點不全面，三都的指代也有誤。最終還是回到“繞桑林”“繞山林”到底有何指代？“繞三靈”到底是不是“繞三都”，值得深入思考。當(dāng)然，“繞山靈”和“繞桑林”的問題對于廣大信眾來說，他們也不太認(rèn)同，關(guān)于這一點，菲茨杰拉德也進行了論述。姜祥、李正清、張明曾、施立卓等先生認(rèn)為，繞三靈應(yīng)為“逛桑林”，最早來源于周朝，漢晉時期，在繞三靈的發(fā)源地喜洲居住的是河蠻，當(dāng)時的葉榆縣治就在喜洲，葉榆縣的官員是漢王朝派駐，把周朝的禮俗帶到喜洲地區(qū)，可能性是很大的。施立卓先生甚至認(rèn)為，人類對文化采取的是借取和涵化的方式，漢王朝派駐的官員將繞桑林禮俗傳入之后，為了得到當(dāng)?shù)孛癖姷慕邮芎蛥⑴c，必然作出妥協(xié)性一面，那就是融入當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗元素，通過借取和涵化，成為地方民俗活動。

“洱水祠”“洱河祠”與“龍母祠”“龍慶寺”

這一組寺廟在繞三靈活動中不可忽略。洱水祠、洱河祠祀奉同一主神段赤城。段赤城為民除害、斬蟒獻身、為人民消除水患的故事在白族民間廣泛流傳，并成為白族民間佛教信仰祈雨求豐收的“龍神”，建祠塑像，世代享祀。在洱海周圍地區(qū)，與段赤城有關(guān)的廟、塔有洱水祠、洱河祠、龍母祠以及蛇骨塔（佛圖塔）等，具體供奉的村落有大理市洱濱村、荷花村、羊皮村、綠桃村、龍鳳村、河矣城、沙坪村以及洱源縣的部分村莊。龍母祠、洱水祠、洱河祠是三個不同的地點，所奉神靈為段赤城及其母親。繞三靈活動期間，信眾專程來到洱水祠、洱河祠祭拜，按周城村蓮池會來到洱水祠祭祀是為祈雨，回去后才能開秧門的說法，以及趙甲南先生認(rèn)為“起因為祈雨，故三鄉(xiāng)農(nóng)人最多”，活動中出現(xiàn)了這樣一組寺廟，體現(xiàn)了民俗活動中以 “祈雨”求得風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的愿望。

首先，洱水祠、洱河祠僅一字之差，但地點不同。洱水祠在今大理鎮(zhèn)龍鳳村洱海邊，清人張憲撰《洱水神祠記》載：“洱水神廟在水之西崖，嘉靖七年（1528）兵憲姜公龍作樓于廟，近水而門焉……先是春三月不雨，夏四月不雨，民幾失秋，公憂之，靡神不宗，詣廟，禱未竟，少頃，風(fēng)拂拂起蘋，未旋車隄上，微雨灑蓋，農(nóng)人歡呼，大雨連三日，四郊霑足?！睆R內(nèi)現(xiàn)存民國三十四年（1945）《唐義士赤城段公傳》碑，記錄了段赤城為民斬蟒英雄事跡以及寺廟發(fā)展概況，“世俗遂以龍王稱，明清間均加封號列入祀典，春秋當(dāng)祭”，說明得到當(dāng)?shù)毓俜降恼J(rèn)可，進入國家祀典。并說農(nóng)歷七月二十三為其誕辰，“四村紳耆士庶談經(jīng)頌誥”，“八月初八日釋放士女云集此，或綴錦帆蕩漾于秋水”，八月初八還在水上進行的“游花船”活動，民間又稱為“撈尸會”，即在洱海中尋找段赤城的尸體，是為了紀(jì)念段赤城的高義而舉辦。八月八“游花船”的風(fēng)俗延續(xù)到現(xiàn)在，屆時四面八方的信眾或乘車或坐船來到洱水祠祭拜，而后坐船在周圍水域游玩，十分熱鬧。因張憲有《洱水神祠記》，因此現(xiàn)在廟門口墻上鑲有“洱水神祠”碑一塊，廟里的匾額還是以“洱水祠”為名。大殿塑段赤城像一軀，南墻側(cè)擺放牌位，段赤城牌位封號為 “敕封翊運闔宱乾坤洱海龍王大圣”，牌位兩旁分別為“龍王三太子”和“本主五爺”。

洱河祠在喜洲鎮(zhèn)河矣城，廟門匾額上題有“仙都河矣城洱河祠”，大殿主奉段赤城，號“大圣妙感玄機洱河靈帝”，與其同奉的還有金魚玉螺神、送子娘娘、豆兒哥哥、九隆圣母等。廟內(nèi)存乾隆甲午年（1744）的《洱河祠碑記》，沒有記錄關(guān)于寺廟主神的名稱字號，只記錄了“西洱之濱有神祠焉”，并說這里是插入洱海最深的一支，并且廟宇經(jīng)過多次修繕，歷史久遠(yuǎn)，連金魚、玉螺之神也不見記載。到了2002年重修時，由張錫祿先生撰寫的《重建洱河祠碑記》，不僅記錄了這里有金魚玉螺神的崇拜，還是繞三靈的一個重要集會地點，并明確指出廟宇供奉的主神是段赤城，是為紀(jì)念段赤城舍己救民壯舉而建。該廟宇是河矣城、江上、中和邑三村的共奉本主，正月初三為其壽誕，屆時人們拉著輦車，讓本主巡游三村一周。2008年，村民在洱河祠門口立了一塊大型觀賞石，上刻“龍慶寺”，說明該寺廟又名“龍慶寺”，同時把段赤城奉為“龍神”。由此可知，如今人們也認(rèn)可了洱河祠、龍慶寺、仙都三個名稱實指一處。

其次，洱水祠與龍母祠有關(guān)聯(lián)，但地點相異。龍母祠位于蒼山腳今大理鎮(zhèn)綠桃村,為綠桃村本主廟，龍母即段赤城的母親，民間故事傳說中，綠桃村是段赤城母親的出生地，段赤城成為洱海之“龍神”后，母親就成為“龍母”，如今大殿中奉龍母，封號“闔避乾坤裔慈圣帝”，前塑一條飛繞著龍母的小黃龍，就是兒子段赤城的化身。農(nóng)歷七月二十三是龍母的誕日，也是綠桃村的本主節(jié)，全村人要來到本主廟祭拜，過節(jié)慶賀龍母的圣誕。龍鳳村是段赤城殺蟒犧牲后尸體漂浮出來之地，所以成了龍鳳村的“龍神”。早在20世紀(jì)30年代，著名人類學(xué)家費子智就參與過這里的“游花船”活動，還留下了游花船熱鬧場面的照片。綠桃、龍鳳兩村相隔約四公里，不僅民間故事傳說是這樣，實際調(diào)查結(jié)果也是如此。因此，趙甲南先生所說“三曰仙都，即龍母祠，在河矣城”有誤。

第三，繞三靈期間，周城村蓮池會專程到龍鳳村洱水祠祭拜，主要目的就是祈雨，這個儀式舉行之后，回到村里就舉辦栽秧會開始栽插，近幾年來都是如此。而人們到河矣城洱河祠祭拜祈雨目的并不十分明顯。但段赤城為龍王化身觀念深入民間。除了洱水祠、洱河祠，在大理州境內(nèi)由龍王段赤城引申而出了多個龍王，段赤城有七個兒子也都是龍王，分別為洱源縣茈碧、鄧川、喬后等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的部分村落以及鳳儀鎮(zhèn)下莊村的龍王本主，其三個女兒則成為龍王夫人。喜洲鎮(zhèn)桃源村的幾位本主中有段赤城，大理鎮(zhèn)小岑村，上關(guān)鎮(zhèn)魚潭坡、下沙坪、東沙坪，都奉段赤城為本主龍王，下關(guān)鎮(zhèn)寶林寺主神段赤城，為荷花、清平、陽平、屯南、屯中、屯北、四腳、寶林八村之龍王本主?？梢?，由段赤城為龍神信仰引申而出的龍王信仰體系較為龐大。

“繞三靈”其實更注重正能量的傳達

繞三靈的目的是歡度桑神壽誕，謝桑神的同時也祈求來年的豐稔，后來也祈求宗族興旺、財源茂盛、國泰民安，客觀上起到擴大社交作用。但并非為交友尋偶而來，未婚男女一般不參與，活動的宗教和宗族氣氛濃厚，活動按村鎮(zhèn)嚴(yán)密組織，絕不可能有不正當(dāng)行為發(fā)生。近年來的年輕學(xué)者則提出了質(zhì)疑，尤其是對繞三靈“情人狂歡”和“婚外情”的爭論很激烈。在這點上，作為多年來參與實地調(diào)查的本土地方民族文化工作者，也有同樣的感受，言語中插入“葷笑話或色情語言”也是民間文藝表達的一種技巧，并非“說風(fēng)就來雨”，即使是男女雙方對歌過程中那些描寫性行為的語言，都是詼諧而含蓄的，唱者絕對不會懷有惡意，目的就是逗笑了對方和廣大觀眾，活躍氣氛。那些調(diào)情、示愛或性愛語言，較為含蓄，多數(shù)喻情于物或比擬，比如用磨盤、板瓦與筒瓦的關(guān)系表達性愛，很少有直白的表達，沒有婚姻經(jīng)歷的年輕男女一般也聽不懂，逗得大家開懷大笑的往往是“開玩笑”性質(zhì)和帶幽默性的語言，這也是對歌男女與觀眾互動的需要，兩人對唱結(jié)束時通常還有“唱到這里結(jié)束了，唱幾句來尋開心，唱幾句來逗人笑，來到這里求娛樂，千萬莫當(dāng)真?！蓖瑫r，對多年參加對歌男女的觀察，很少有未婚青年男女參與，中年男子和中年女子通常是約伴而來，男約男伴，女約女伴，有的是夫妻一起來。老年男女則夫妻結(jié)伴而來或男女伴一起來，比起中年男女更隨意些。老年男女一起結(jié)伴對歌的也有，而且大多是固定的。需要著重指出的是，能對歌的在參與活動的廣大信眾中所占比例十分小，對歌需要好嗓音、好才情，需要有一定的創(chuàng)造力，對于那些民間藝術(shù)家來說，民俗活動是他們的才藝展示舞臺，需要在不斷的對唱活動中提升自己，如遇到能力相當(dāng)?shù)膶κ謺r，就像“酒逢知己千杯少”，對歌者真的對得好的話，不論男女都討聽眾的喜愛，歌唱者也越對越有韻味，如果哪方感覺不如對方的話，會不甘心，所以唱詞中也有約定下次對歌時間的情況，從這一層面來說，跟今天的青歌賽、超級女聲、星光大道性質(zhì)相似，這是民間藝術(shù)家不斷提升歌唱技藝的一種途徑，許多民間歌手就是通過這樣的舞臺不斷成熟的。從“志同道合”來說，他們當(dāng)中有部分人成為眷屬是情理之中的事，當(dāng)今社會都無法避免“情人關(guān)系”的存在，但它并不是活動和村落社會的主流，對于繞三靈活動的主題來說，應(yīng)是祈求子嗣繁衍、風(fēng)調(diào)雨順、財源廣進、吉祥安康、國泰民安等利于國家和社會發(fā)展的正能量。

對于繞三靈婚外情的表述，往往還采用唐樊綽《云南志·蠻夷風(fēng)俗》中“少年子弟暮夜游行巷閭，吹葫蘆笙，或吹樹葉。聲韻之中，皆寄情言，用相呼召。嫁娶之夕，私夫悉來相送”來印證，以此來借題發(fā)揮南詔時期戀愛自由，婚前的性行為不受社會約束。但忽略了緊接后面的“既嫁有犯，男子格殺無罪，婦人亦死，或有強家富室責(zé)資財贖命者，則遷徙麗水瘴地，終棄之，法不得再合”，南詔法律對于婚后出軌男女的懲罰是十分嚴(yán)厲的。宋歐陽修、宋祁撰《新唐書·南詔傳·南蠻傳》也載：“女、孀婦與人亂，婚夕私相送。已嫁有奸者，皆抵死?！币蔡貏e指出南詔對于婚姻法的重視。基于以上的觀點，最終還是歸結(jié)到民族語言問題上，王堯先生曾說過：“要想認(rèn)真地研究一個民族，首先必須精通其語言，可以說，語言文字是打開寶庫的鑰匙，而且伴隨著研究工作的深入，語言文字將越來越發(fā)揮其重要的作用?！睂τ诎鬃逭Z言，盡管費子智先生也進行了收集整理及國際音標(biāo)的標(biāo)注，但肯定的是，他在對歌場上是不可能完全理解歌詞內(nèi)容的，只是憑借對歌者和觀眾的面部表情來推斷，結(jié)果可想而知。對歌作為一種藝術(shù)形式，讓聽眾嘩然大笑或女子害羞，正是藝術(shù)表達的效果。趙玉中提到的 “架尼”jiap nid,在白語中泛指男性之間、女性之間、男女之間的普通朋友以及有婚約的未婚青年男女，jiap nid的含義較寬泛，并非確指情人。白語中泛指情人關(guān)系的是白語中泛指情人關(guān)系的是huof hhex或zil yil,夫妻關(guān)系稱bef ceil。2016年三月三的對歌場上，來自周城女與沙村男的對歌中，沙村男稱贊周城女是十里八鄉(xiāng)有名的“調(diào)子客”，還說huof ngex是古代人那里就傳下來的，我們也不妨可以學(xué)學(xué)，逗得人們前俯后仰地笑。

古代社會“巫、舞”同源，祈神舞蹈是古代民俗宗教信仰的特點，繞三靈的民俗宗教信仰特點十分明顯，繞三靈保留了歌舞娛神的古風(fēng)。巫是指與神通靈，世界上任何人類文明都有過巫的存在，神話也不是虛化和欺騙，正如美國的神話大師說“神話是心靈的歷史”，民俗活動蘊含著豐富的宗教、歷史、民俗風(fēng)情等內(nèi)容，充滿了神奇與歡樂，以歌舞娛神，保佑人壽年豐，以歌舞娛神求得神靈護佑這份土地五谷豐登、六畜興旺、風(fēng)調(diào)雨順，這也是民俗活動的最終目的。民俗活動多數(shù)融宗教、祭祀、娛神、娛人為一體，祈福和禳災(zāi)是人類最本能的愿望，也是原始宗教最富特色的法術(shù)。綜觀繞三靈的整體活動，宗教祭祀信仰的成分要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于娛樂活動的成分，之所以在民俗活動中有豐富多彩的民俗娛樂活動，那是因為娛樂也是祭祀活動的組成部分。過去的巫師在“繞三靈”中扮演舞師和歌手的角色，如今，隨著社會的變遷巫覡“執(zhí)柳”隊伍的形式發(fā)生了變化，雖然仍在執(zhí)柳，但執(zhí)柳者不一定就是巫覡。

編輯手記：

之所以說是人與神共存的繞三靈，是因為它既是 “宗教祭祀活動”，又是 “大眾娛樂活動”，既是“祈雨會”，又是“觀上覽”。繞三靈體現(xiàn)了洱海周邊民族自古就有并傳承至今的民族文化心理，是其民族發(fā)展歷程中自身和外來文化交融和積淀的成果，而作為中華民族文化的組成部分，繞三靈還凝結(jié)著中華民族的情感和性格，充實并延續(xù)著中華民族的文化血脈。透過繞三靈，可以看到人們對神靈的虔誠、對和諧的崇尚、對親情的向往和對快樂的追求。

本文作者通過實地調(diào)查后，對繞三靈四天的活動內(nèi)容進行了詳細(xì)的描寫，在此基礎(chǔ)上對繞三靈某些細(xì)節(jié)的問題有了自己獨特的看法。

梳理歷史脈絡(luò) 凸顯地域文化 弘揚民族精神

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