廣東南海神的信仰發(fā)展與神格變遷

[摘 要]廣東因其濱海的地理特色，海神（水神）信仰繁盛，所奉海神（水神）也眾多，其中南海神信仰頗具嶺南地區(qū)特色。在南海神信仰傳播發(fā)展的過程中，還伴隨著神格的變遷，祝融從南方司火之神，演變?yōu)槟虾Ｉ窨梢钥醋魇俏逍杏^念與地方文化相融合的產(chǎn)物。而南海神進(jìn)一步演化為南海龍王，則是國家祭祀與民俗信仰相互動的結(jié)果。

[關(guān)鍵詞]南海神信仰；祝融；神格

南海神，民間俗稱“洪圣大王”，自隋代于廣州東南設(shè)南海神廟以祀，成為嶺南地區(qū)重要的祀典，南海神誕——“波羅誕”也是民間社會重要的慶典活動。而南海神在其信仰形成和發(fā)展過程中，還伴隨著神格由“火神”轉(zhuǎn)變?yōu)椤八瘛?，進(jìn)而成為“龍王”的變遷歷程。

一、火神司海：五行觀念與地方文化的融合

依照南海神廟內(nèi)韓愈所撰《南海神廣利王廟碑》所載：“海于天地間，為物最巨；自三代圣王，莫不祀事?？加趥饔洠虾Ｉ翊巫钯F，在北東西三神、河伯之上，號為祝融。天寶中，天子以為古爵莫貴于公侯，故海岳之祝，犧幣之?dāng)?shù)，放而依之，所以致崇，極于大神”[1]，可知官方所認(rèn)定的南海神為“祝融”。而祝融在中國傳統(tǒng)神話故事中，卻是以“火神”的面貌存在的。

祝融傳說多被認(rèn)為起源于楚地，而明確把祝融與火聯(lián)系在一起，則大概可以認(rèn)為是在五行學(xué)說已然體系化的春秋時期，如《左傳·昭公二十九年》所載：

故有五行之官，是謂五官。實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。[2]

五行學(xué)說與儒家思想相融合，形成了“五德始終說”用以解釋朝代更替，祝融的職司與位階已經(jīng)基本固定下來，如《孔子家語·五帝》所言：

季康子問于孔子曰：“舊聞五帝之名，而不知其實，請問何謂五帝？”孔子曰：“昔丘也聞諸老聃曰：‘天有五行，水火金木土，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝。古之王者，易代而改號，取法五行，五行更王，終始相生，亦象其義.故其為明王者而死配五行，是以太皞配木，炎帝配火，黃帝配土，少皞配金，顓頊配水.”……康子曰：“吾聞勾芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，玄冥為水正，后土為土正，此五行之主而不亂稱曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名，五行佐成上帝而稱五帝，……此五者，各以其所能業(yè)為官職.生為上公，死為貴神，別稱五祀，不得同帝”。[3]

漢代董仲舒確立了儒家學(xué)說的正統(tǒng)地位之后，五行與五方、五色、五音等對應(yīng)關(guān)系成為了對世界認(rèn)識的基本體系。與之相應(yīng)的，祝融南方司火之神的神格也得以確立，如《白虎通·五行》所載：

其曰丙丁，……位在南方，其色赤，其音徵。徵，止也。陽度極也。其帝炎帝者，太陽也。其神祝融，祝融者，屬續(xù)也。其精朱鳥，離為鸞。[4]

南海在中國古代海上貿(mào)易的重要地位，也使得南海神祝融更加備受關(guān)注，韓愈因之將其列為四海之首。然而，“火神”祝融被奉為“南海神”，卻需要完成“水火相容”的難題。炎熱和濕潤并存的氣候特征，似乎為嶺南地區(qū)對祝融重新詮釋提供了依據(jù)。屈大均在其《廣東新語·南海之帝》條中對于火神司海提出了較為詳細(xì)的解釋：

予嘗于南海祠書額曰“南海之帝”。蓋以家語云：水、火、木、金、土，是為五帝。又莊生云：南海之帝為倏故也。南海之帝實祝融，祝融，火帝也，帝于南岳，又帝于南海者。石氏《星經(jīng)》云：南方赤帝，其精朱鳥，為七宿，司夏，司火，司南岳，司南海，司南方是也。司火而兼司水，蓋天地之道，火之本在水，水足于中，而后火生于外，火非水無以為命，水非火無以為性，水與火分而不分，故祝融兼為水火之帝也。[5]

可見，到了清代不僅祝融以火神之姿，順理成章地司掌南海，而且也一躍成為“南方赤帝”而不再是早期的臣屬身份。

南海神信仰源于南海居民與海洋的密切依存關(guān)系，如屈大均言：“然今粵人出入，率不泛祀海神，以海神渺茫不可知。凡渡海自番禺者，率祀祝融、天妃，自徐聞?wù)?，祀二伏波。祝融者，南海之君也?[6]。南海神信仰的興盛則是海洋貿(mào)易對中國古代王朝重要性的體現(xiàn)，因而南海神廟的設(shè)立與國祀正始于帝國重新統(tǒng)一，南方經(jīng)濟發(fā)展以及海上貿(mào)易興盛的隋代。據(jù)明萬歷《廣東通志·壇廟》記載：

南海神廟，在（廣州）府東南八十里，創(chuàng)自隋世。唐天寶中封廣利王；宋康定二年加號洪圣王，皇佑二年以儂寇西遁賴神功，加號昭順，治興七年復(fù)加威顯；元至元中，加號廣利靈孚王；國朝（明）洪武三年，詔封南海之神，賜春秋祭。[7]

根據(jù)黃淼章的考述，自唐天寶年間至清雍正三年歷朝共對南海神賜封號十六次，并且均與海上貿(mào)易的昌盛有關(guān)，“廣利”意為廣招天下之利，蘊含著唐玄宗對南海、廣州在對外貿(mào)易中的地位和作用的深刻認(rèn)識和殷切希望[8]。

在所有封號中，影響最廣的無疑是“洪圣”。宋仁宗康定元年，詔封江瀆為廣源王，河瀆為顯圣靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王，加?xùn)|海為淵圣廣德王，南海為洪圣廣利王，西海為通圣廣潤王，北海為沖圣廣澤王[9]，其時廣州港海外貿(mào)易正值極盛之勢。因而嶺南地區(qū)祭祀南海神的廟宇，除了朝廷詔封的南海神廟外，大多以“洪圣廟”或“洪圣大王廟”命名。

二、水神化龍：國家祀典與民俗信仰的互動

祝融是官方祭祀的南海神，作為“海神”主要的職司是保障海上航行安全，正如南海神廟前牌坊上所昭示的“海不揚波”。因而，歷代南海神廟的祭文、碑文也大多祈祝風(fēng)平浪靜，商貿(mào)暢通。如宋開寶六年裴麗澤撰《大宋新修南海廣利王廟碑銘（并序）》中所言：

炎荒之極，南海在望，洪濤彌漫，萬里無際。風(fēng)潮洶涌，云島相連，浴日浮天，乍合乍散。……自古交趾七郡貢獻(xiàn)上國，皆自海，沿于江，達(dá)于淮，逾于洛，至于南河。故蠣砥砮丹、羽毛齒革底貢無虛歲矣。[10]

乾道三年康與之撰《創(chuàng)建風(fēng)雷雨師殿記》所記：

□南粵置使，掌卉服諸夷貿(mào)易，□歲□資邦，計數(shù)百巨萬。胡商海賈，以不貲之貨，入重澤之地，行萬里海，必稟命于南海?！酢酢跛?，然后敢行舟楫。既濟輸征，乃廣國以饒。[11]endprint

明崇禎八年葉紹颙撰《祀南海神記》所言：

夫海環(huán)赤縣者，若西之蒲類，北之勃鞮，皆遠(yuǎn)在夷裔。中國不得施舟航之利，而修望秩之禮。惟東南二海，若襟帶華夏，壯我雄圖。況南海之別名漲海，交趾七郡貢獻(xiàn)，皆從茲出入。[12]

從以上碑文中可以看出南海貿(mào)易的重要性不言而喻，也進(jìn)一步抬高了南海神的地位，在海神神格之外也擁有了地方保護(hù)神的神格。如宋乾道元年陳豐所撰《南海廣利洪圣昭順威顯王記》所述：

皇佑壬辰，蠻獠猾二廣，暴集三水。中流颶作，閉關(guān)渴飲。雨降而足，變怪驚異。賊矍然若加兵頸上，一夕遁去?！v間，妖巫竊發(fā)新昌，領(lǐng)眾數(shù)千，來薄城下。官吏登城，望海而禱。是日晴霽，忽大晦冥，震風(fēng)凌雨，凝為冰沍。群盜戰(zhàn)栗至不能立足，望城上甲兵無數(shù)，怖畏顛沛，隨即潰散。八公山草木之助，未若是之神速也?！Ｈ谒灸希瑥棄喊俟?，庇護(hù)南服，俾瀕海居民，包魚蟹，厭稻粱。舟行千里，僅入枕席上過。獲珠琲犀牛=象之贏余，斂惠一方厚矣。[13]

海神，即為水神，除了管轄風(fēng)浪外，與降雨也不可避免產(chǎn)生聯(lián)系。在中國傳統(tǒng)神話中雖有專職的雨神，但在信仰體系中水神與雨神通常是不分彼此的，才有了祝融降雨救城的神跡記載，也產(chǎn)生了專向祝融祈雨祭祀活動。如宋熙寧六年程師孟撰《南海廟程師孟禱雨記》言：

熙寧歲次癸丑十二月丙申，距甲寅六月辛未，府帥諫議程公凡四謁南海廣利昭順王。蓋將天子之命求雨于神，而兩禱兩謝之，獲應(yīng)頗異。[14]

另有明天啟六年葉廷祚撰《張其四甘霖頌記》所記：

東漸張侯來宰番禺，補以醇醲，湛同南海之波，民戴若父母。神明□□，丙寅復(fù)旱。占候者謂：昔熒惑犯南斗，土當(dāng)赤數(shù)也。侯獨不以數(shù)委而精禋彌篤，修救備至。徂暑之月晦前一日，以檢踏勸濟，至鹿步之波羅少憩焉。□□里田疇，焦瘁集于面目。乃萃耆老，欷歔語曰：詰明啟閏得冰，為潤茲水鄉(xiāng)也。時與地適，吾將請命祝融，不得將為西華聚薪。眾曰：唯。朝肅壇而虔達(dá)焉，亭午霡霂濡首，越日□泥足。初三日癸卯，翻盤沾洽矣！民大悅，老稚翻蘇。[15]

“洪圣”祝融既是海神又有了降雨的職能，自然與民間信仰中最為著名的海中司雨之神——龍王發(fā)生關(guān)聯(lián)。龍與云雨自古就有聯(lián)系，但在早期觀念中，龍是從屬與水的，如《左傳·昭公二十九年》所載：“龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得”[16]。因此祈龍求雨的習(xí)俗雖古己有之，但直到佛教繁盛的唐代才被正式列入國家祭祀，在佛教觀念的影響下傳統(tǒng)的龍神上升龍王，龍王降雨濟世的神格得以確立，凡有水處皆駐有龍王[17]。龍王廣布于江河湖海的民間信仰觀念，將唐代敕封的“四海神”與民間“四海龍王”逐漸融合在一起，而“洪圣”與“龍王”相結(jié)合也是必然的結(jié)果。而在明清的通俗小說的文本中，二者幾乎完全等同起來，如清徐道所撰《歷代神仙通鑒（演義）》中所記載四海龍王名號為：“東海：滄寧德王傲廣，南海：赤安洪圣濟王敖潤，西海：素清潤王敖欽，北海：浣澥澤王敖順” [18]。明清通俗小說對于四海龍王大多均有提及，雖名號有些許差異，但基本體系與《歷代神仙通鑒（演義）》并無太大出入。

清雍正三年祭祀南海神時進(jìn)行了最后一次加封，據(jù)《廣東通志·禮樂》（雍正）載：

南海之神曰惟，神流滋炎域，容納百川，功弘長養(yǎng)，庶類藩昌。膚撫馭寰區(qū)，考稽典禮，將祈福以庇民，宜加封而致祭。爰命所司崇神，封號曰“南海昭明龍王之神”。所冀波瀾永息，蒸黎獲利濟之安，風(fēng)雨以時，稼穡享屢豐之慶。神其昭鑒，來享苾芬。[19]

此時的封號“南海昭明龍王之神”最終將“南海神”與“南海龍王”統(tǒng)一在了一起，祝融也完成了從“火神”演變?yōu)椤昂Ｉ瘢ㄋ瘢?，最后成為“龍王”的神格變遷。

南海神祝融的神格變遷首先是儒家傳統(tǒng)的五行配以五方五帝的觀念與嶺南濱海的地理特色相融合的結(jié)果。然后，由于南海對外貿(mào)易對中央王朝的重要作用，國家權(quán)力的介入進(jìn)一步推動了這一信仰的而發(fā)展，而在地方文化，尤其是龍王信仰與南海神信仰的互動下，最終通過官方的敕封完成了“洪圣龍王”的塑造。在清雍正以后，隨著對對外貿(mào)易的監(jiān)管與提防，官方層面的南海神祭祀日漸衰落。而民間卻在獲得正統(tǒng)性的“南海神”國家祀典之外，演繹著不同版本的地方“洪圣傳說”，形成了各具地方特色的“洪圣信仰”，各有內(nèi)涵又并行不悖，共同彰顯著嶺南民間海神信仰的特色。

參考文獻(xiàn)：

〔1〕廣州市地方志辦公室.南海神廟文獻(xiàn)匯輯.廣州：廣州出版社，2008：P161；

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〔3〕（北魏）王肅.孔子家語.上海：源記書莊，1922：P1；

〔4〕（清）陳立.白虎通疏證.北京：中華書局，1994：P167；

〔5〕（清）屈大均.廣東新語.北京：中華書局，1985：P205；

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〔7〕（明）郭棐.廣東通志（萬歷）.刻本，早稻田藏書，第16頁；

〔8〕黃淼章、鄺桂榮.古代帝王對南海神的封號.嶺南文史，2001：P53-56；

〔9〕（元）脫脫.宋史.北京：中華書局.1977：第2488頁；

〔10〕廣州市地方志辦公室.南海神廟文獻(xiàn)匯輯.廣州：廣州出版社，2008：P164；

〔11〕廣州市地方志辦公室.南海神廟文獻(xiàn)匯輯.廣州：廣州出版社，2008：P176；

〔12〕廣州市地方志辦公室.南海神廟文獻(xiàn)匯輯.廣州：廣州出版社，2008：P137；

〔13〕廣州市地方志辦公室.南海神廟文獻(xiàn)匯輯.廣州：廣州出版社，2008：P174；

〔14〕廣州市地方志辦公室.南海神廟文獻(xiàn)匯輯.廣州：廣州出版社，2008：P171；

〔15〕廣州市地方志辦公室.南海神廟文獻(xiàn)匯輯.廣州：廣州出版社，2008：P192；

〔16〕楊伯峻.春秋左傳注.北京：中華書局.1981：P1502；

〔17〕張玉霞.佛教文化與中國龍王信仰的形成.中南民族大學(xué)碩士論文，2012：P19；

〔18〕（清）陳道.歷代神仙演義.沈陽：遼寧古籍出版社.1995：第847頁；

〔19〕（清）郝玉麟.廣東通志（雍正），欽定四庫全書影印本，第38頁。

作者簡介：劉翀（1978--），男，博士，講師。研究方向：民間信仰與文化遺產(chǎn)保護(hù)，現(xiàn)任職海珠區(qū)文物博物管理中心文保辦。endprint