馬基雅維利《君主論》

閻微

《君主論》一譯“霸術(shù)”（statecraft），而《君主論》在很多中國人的印象當中，是一個講各種權(quán)術(shù)，談?wù)撜紊系母鞣N計謀的一本書，因而在很大程度上被認為相當于中國所說的“厚黑學”，臉皮要厚，心要黑的學問。提及《君主論》作者馬基雅維利，更是被標簽為“罪惡的導(dǎo)師”，而后人由此衍生出的“馬基亞雅維利主義”（Machiavellism）一詞，具有特定的指向，即政治是骯臟的，而政治家要做的事情就是為了達到他的目的可以不擇一切手段。由此引發(fā)的爭論經(jīng)久不衰，時至今日仍然百家爭鳴，但更趨于理性。對于《君主論》的寫作意圖，國內(nèi)研究者在一點上達成共識，即《君主論》是寫給一位君主看的，馬基雅維利從一個君主的視角探討他所通曉的一切，《君主論》中部分屬于理論性質(zhì)，即關(guān)于君主本質(zhì)的認識，部分屬于實踐性質(zhì)，即關(guān)于君主所必須遵循的規(guī)則的知識。因此，透視馬基雅維利，分析權(quán)術(shù)思想的立論基礎(chǔ)及典型思想，審慎其先驅(qū)性地位具有重要的意義。

權(quán)術(shù)與馬基雅維利

關(guān)于權(quán)術(shù)與作者的關(guān)系可以分為兩派：一派認為權(quán)術(shù)是邪惡的，進而認為作者是邪惡的，對馬基雅維利貼一“邪惡”的標簽；另一派觀點是，權(quán)術(shù)本身無所謂邪惡，認為權(quán)術(shù)是實現(xiàn)統(tǒng)治的工具與手段，本身沒有善惡，而且作者也是一位愛國主義者，其實際行為是可以理解并存在一定的合理性。筆者的觀點更傾向于后者，但也有不同。首先，權(quán)術(shù)是實現(xiàn)統(tǒng)治的工具與手段，本身沒有善惡。其次，根據(jù)馬基雅維利1513年3月出獄后的生活及1513年12月10日一封著名的信的內(nèi)容，推測馬基雅維利是合理的利己主義者。

合理的利己主義者的“合理性”

政治無道德，目的結(jié)果論。在西方政治思想史中，古羅馬政治家西塞羅曾作出論斷：“有些行為，太卑鄙惡劣，太令人憎恨，實為智者所不為，即便是為了拯救自己的祖國，也斷不可為”。時間稍晚于馬基雅維利的近代國際法奠基人格勞秀斯，在他的權(quán)威著作《戰(zhàn)爭與和平法》中，明確表示支持西塞羅的看法。馬基雅維利則爭鋒相對，反駁這個傳統(tǒng)立場，第一個為所謂“國家行為的理由”做出了權(quán)威的界定和無懈可擊的論證。他寫道：“這個問題，值得任伺一個奉召為祖國效力的公民加以充分認識和深思熟慮。當祖國的安危系于即將作出的決定的時候，正義抑或非正義，人道亦或殘忍，榮譽疑惑恥辱，都應(yīng)當置于一旁，不予以考慮。此時此刻唯一要考慮的是：做出何種決策，能夠拯救祖國的生存，能夠維護祖國的自由?！眹业睦媸呛饬空涡袨榈奈ㄒ粶蕜t，國家的安全高于一切其他的原則和其他的考慮。

分國家層面和個人層面。在同一種文明內(nèi)部，存在著兩種道德批判系統(tǒng)：一是個人內(nèi)心良知，二是外在政治行為，兩者之間的沖突是不可調(diào)和的，這種沖突不是好道德和壞政治的沖突，而是正常的道德和政治間沖突，從根本上說道德和政治間的對立緊張狀態(tài)導(dǎo)致的。權(quán)術(shù)是實現(xiàn)政治統(tǒng)治的工具和手段，本身無所謂道德。此外，還要區(qū)分，一個人個人不道德不能說這個國家不道德。馬基雅維利非常分明地表達：很大程度上政治家的行為、一個國家的行為，不應(yīng)該受到人們?nèi)粘Ｉ町斨械牡赖掠^念的約束，在公共生活領(lǐng)域與個人領(lǐng)域中的道德標準是不同的。

與社會角色地位有關(guān)。執(zhí)行官或外交官，對外體現(xiàn)的是國家層面的意識。衡量一個合格的政治學家的唯一標準，不是任何善良高尚的個人道德素質(zhì)，而是符合國家利益的最終政治效果。馬基雅維利從29歲起，直到1512年佛羅倫薩共和政府覆滅，他一共有14年的從政生涯，這14年的政治工作，特別是外交實踐，為馬基雅維利的政治學說及其《君主論》的著作提供了豐富的實踐基礎(chǔ)。從30歲開始，他先后出訪近30次，到過法國、瑞士、德意志各公國和意大利各城邦，由此形成對歐洲各國和意大利各城邦社會政治現(xiàn)實的敏銳洞察力，對于統(tǒng)治者的真正面目有了深入了解和縝密分析，并且構(gòu)成他書中思想的根據(jù)。筆者認為，成功的政治家必須是一位藝術(shù)家，他要能夠安撫躁動的民眾，通過各種渠道揣摩對手的意圖，利用外交手腕作出讓步和妥協(xié)，換取己方陣營的穩(wěn)固，這些行為在大多時候，是難以用道德和倫理明確加以判斷的。

與當時時代背景有關(guān)。馬基雅維利的權(quán)術(shù)思想，被一些人恐懼、憎恨和排斥，但從他所處的特定的歷史時代觀察和分析，也有很大的合理性。馬基雅維利提出的權(quán)術(shù)思想是為了國家的統(tǒng)一和資本主義的發(fā)展，并非僅僅為了玩弄權(quán)術(shù)。當時的意大利世風日下，道德淪喪，陰謀、武裝、聯(lián)盟、行賄和背叛構(gòu)成這一時期意大利的現(xiàn)實，馬基雅維利的不考慮道德的手段的權(quán)術(shù)思想是指對這種不講道德的實際而言的；也正是因為這種不道德的實際情況，使他看到統(tǒng)治者只有采取某種非道德（注：非道德與不道德不同）的政治手段才有可能獲得成功，才有可能實現(xiàn)意大利的統(tǒng)一。

合理的利己主義者的“利己性”。回顧作者的遭遇，1513年2月，馬基雅維利以莫須有的罪名被捕入獄，后經(jīng)多方營救，于1513年3月出獄。馬基雅維利回到農(nóng)村，在鄉(xiāng)下過著貧困拮據(jù)的農(nóng)民生活，一家七口勉強度日，曾經(jīng)因為欠稅而被傳訊。關(guān)于他在農(nóng)村的生活與學術(shù)研究情況及他的愿望，在他1513年12月10日的一封信中作了詳細而生動的描述。他告訴他的朋友：“我生活在我的農(nóng)家里，自從遭遇不幸之后，我在佛羅倫薩總共沒有呆上20天，直到現(xiàn)在一直用自己的雙手誘捕畫眉鳥……整個九月份我就這樣過去了，這種消遣，實在可憐而且荒唐，現(xiàn)在終止了?！焙蟮健笆宋瘑T會”恢復(fù)，他始終希望復(fù)官，但是沒有如愿。筆者大膽推測，馬基雅維利在謫居務(wù)農(nóng)后每天晚上埋頭寫作，不排除想通過敬獻《君主論》這本書，重新獲得官位的可能。正如馬基雅維利在去世前六年的一封信中承認：“我長期以來對自己的信念絕口不談，而我所談的，我則根本不相信。假如我偶爾心口如一，說出真話，我也將它隱藏在很多假話中間，讓人無從尋覓?！币虼?，薄薄的一冊《君主論》，至今也沒有哪位學者敢說完全讀懂了它。筆者的大膽猜測，限于資料有限以及國內(nèi)研究程度，已有研究并沒有相關(guān)文本資料的確切證明，但也沒有相關(guān)文獻的明確駁斥，因而有待進一步的佐證。

權(quán)術(shù)思想的立論基礎(chǔ)及典型分析

立論基礎(chǔ)一人性假設(shè)

西方文化占主導(dǎo)的是性惡論說。基督教的原罪說是一種典型的性惡論，除宗教理念外，西方文化強調(diào)的并非人性的價值判斷以及道德的社會地位和社會功用，而是強調(diào)人的各種需求，肯定人的自利性，并在這種人性“自利”的邏輯基礎(chǔ)上，展開政治等制度的探討與論述。馬基雅維利由人性論而來的統(tǒng)治術(shù)，人性是趨利避害的，《君主論》里面所傳遞的很多實際的政治原則，就是由這樣的前提而得出的。所以，利害是主宰著人的人性、支配著人的行為的最基本的法則。既然人性是這樣的現(xiàn)實，那么統(tǒng)治者的統(tǒng)治術(shù)靠的是什么？靠的就是要掌握人性的弱點。

權(quán)術(shù)思想的典型分析

對于一個君主來說，是讓人民愛戴更好？還是讓人民畏懼他、恐懼他更好？馬基雅維利《君主論》中有一個有名的問題：對于一個君主來說，是讓人民愛戴更好？還是讓人民畏懼他、恐懼他更好？馬基雅維利的意思是如果能夠讓人民又愛又怕最好，但是二者不可兼得，應(yīng)該怎么辦？他認為還是讓人民恐懼比較好。因為愛戴是靠不住的，沒有辦法保證一個人肯定能夠愛戴你，但是畏懼、恐懼這件事是比較有把握，一定能夠做到的事。正如馬基雅維利在《君主論》中所言，“人們冒犯一個自己愛戴的人比冒犯一個自己畏懼的人較少顧忌，因為愛戴是靠恩義這條紐帶維系的；然而由于人性的惡劣的，在任何時候，只要對自己有利，人們便把這條紐帶一刀兩斷了?？墒俏窇?，則由于害怕受到絕不會放棄的懲罰而保持著?！瘪R基雅維利認為利害關(guān)系是最重要的關(guān)系，比如他常愛說，一個君主“他務(wù)必不要碰他人的財產(chǎn)，因為人們忘記父親之死比忘記遺產(chǎn)的喪失還來得快些?！本褪钦f，一個人你可以對他有殺父之仇，父親的死可以很快地淡忘，但是你不要搶他的錢，因為那是他永遠不能夠忘懷的傷痛。這當然是帶有一些憤世嫉俗的筆調(diào)，有些夸張，但是它也是一種非常真切的對于人性的一種看法。由這樣一種看法出發(fā)，如果人性就是趨利避害的，那么統(tǒng)治者應(yīng)該怎么做？理所當然的推論就出現(xiàn)了。實際上，我們發(fā)現(xiàn)《君主論》里面所教授的很多實際的政治原則，就是由這樣的前提出發(fā)得來的。

君主既然懂得必須善于運用野獸的方法，他就應(yīng)當同時效法狐貍與獅子。這又是經(jīng)常被人們援引的馬基雅維利術(shù)治高論，馬基雅維利在《君主論》中說：“君主既然懂得必須善于運用野獸的方法，他就應(yīng)當同時效法狐貍與獅子。由于獅子不能夠防止自己落入陷阱，而狐貍則不能夠抵御豺狼。因此，君主必須是一頭狐貍，以便認識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。”比如說，馬基雅維利書中提到的博吉亞（Borgia），在馬基雅維利看來，博吉亞有很多作為是可圈可點的，是獅子與狐貍的鮮活寫照。書中談到有一個地方好像有點叛亂了，博吉亞就派譴了自己的一個隊長去，使用非常殘酷的手段把這個地方給鎮(zhèn)壓下去，但是由于手段過于血腥殘酷，這支隊伍包括博吉亞本人也受到當?shù)厝说膰乐氐脑骱?，雖然不敢公開地表達出來。結(jié)果突然有一天，博吉亞出現(xiàn)在這個地方，把這個隊長五馬分尸。馬基雅維利對這件事的做法予以高度贊同，因為事情不僅做成，而且老百姓畏懼和愛戴的心又都同時有了，在馬基雅維利看來，是可圈可點的政治家的標準作為。

對人們應(yīng)當加以愛撫，要不然就應(yīng)當把他們消滅掉。馬基雅維利在《君主論》中指出，“對人們應(yīng)當加以愛撫，要不然就應(yīng)當把他們消滅掉，因為人們受到了輕微的侵害，能夠進行報復(fù)，但是對于沉重的損害，他們就無能為力進行報復(fù)了，所以，我們對一個人加以侵害，應(yīng)當是我們無需害怕他們會報復(fù)的一種侵害。”這與中國傳統(tǒng)里面講，“與其傷其十指不如斷其一指”有異曲同工之妙?！俄n非子》里面也有類似的說法，君主給人恩惠的時候要一點一點給，如綿綿之水，萬世不竭，讓你感激不盡。如果給你打擊的時候，首先是要盡量假別人之手，其實是一舉要讓你再也沒有報復(fù)的機會。筆者認為，馬基雅維利之所以有這樣的論斷，是有一定前提的，即人性惡的假設(shè)。有的學者將馬基雅維利稱之為“罪惡之師”，將其學術(shù)視為厚黑學，筆者認為，這是由于部分研究者不夠深入思考，以及缺少嚴謹治學態(tài)度所致。我們可以設(shè)想，如果它只是一本厚黑學，如果它只是倡導(dǎo)一些權(quán)術(shù)和計謀，那么這些計謀、權(quán)術(shù)比起中國在此方面來說實在是小兒科，那么它如何能夠成為西方現(xiàn)代史上一本非常重要的著作呢？由此引出筆者對馬基雅維利為何有先驅(qū)性地位的思考。

馬基雅維利的先驅(qū)性地位

馬克思指出，馬基雅維利使“政治的理論”擺脫了道德，而把“權(quán)力”作為法的基礎(chǔ)，由此，就揭開了政治思想史上新的一頁。在古希臘，政治家研究的基點和歸宿是為了道德目的，馬基雅維利研究的卻是現(xiàn)實的政治，而不是理想的政治，在馬基雅維利眼中，政治問題的一切出發(fā)點和歸宿都是為了現(xiàn)實的政治權(quán)力，為了君主的統(tǒng)治。自從馬基雅維利以后，政治學的研究開始以政治的典型現(xiàn)象一一權(quán)力，為研究對象和研究的出發(fā)點以及最終目的。

馬基雅維利的權(quán)術(shù)思想，作為一種新的思維方式，從理性層面和經(jīng)驗層來引申國家的自然規(guī)律，改變了從神學考察國家的思維定勢。他實際上標示出來了不同的道德觀、不同的價值體系之間的沖突和矛盾，即“揭示出一種無法解決的困境，他在后來者的道路上豎起了一塊永恒的問題之碑。各種目標同樣終極，同樣神圣，它們相互之間可能發(fā)生沖突，整個價值體系可能相忤，且沒有合理仲裁的可能，不但在非常情況下如此，而且是人類正常環(huán)境的一部分?！笨傊?，任何思想家及其理論的形成，都離不開他生活的那個社會環(huán)境，也與個人經(jīng)歷息息相關(guān)，我們不能以現(xiàn)在的標準來衡量古人，必須放回到歷史背景中去，具體問題具體分析。