《孟子》中的“大一統(tǒng)”思想探析

趙志浩

摘 要：孟子主張用王道政治統(tǒng)一和治理天下，王道政治的核心是以德服人和施行仁政，即由內(nèi)在的仁義出發(fā)，由內(nèi)而外地通過(guò)修身齊家治國(guó)平天下的邏輯路徑，最終實(shí)現(xiàn)天下統(tǒng)一和天下大治的目的。推行王道政治還要善于教導(dǎo)民眾，讓民眾懂得孝悌忠信等的道理，孟子強(qiáng)調(diào)指出用中原華夏文明教化和改造四鄰少數(shù)民族，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)思想文化和禮樂(lè)教化上的“大一統(tǒng)”，因此孟子所主張的“大一統(tǒng)”主要是指“文一統(tǒng)”而非“武一統(tǒng)”。孟子還主張?jiān)凇按笠唤y(tǒng)”社會(huì)內(nèi)部實(shí)行合理的社會(huì)分工，同時(shí)又提出了融洽社會(huì)關(guān)系的“君民同樂(lè)”思想，用以調(diào)和因社會(huì)分工造成的不和諧局面。孟子所設(shè)想的“大一統(tǒng)”政治秩序和美好圖景，成為人們修正現(xiàn)實(shí)政治的理想坐標(biāo)系。

關(guān)鍵詞： 大一統(tǒng)；王道政治；仁政；教化；與民同樂(lè)

中圖分類號(hào)：D60 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1502（2017）02-0055-05

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，面對(duì)諸侯爭(zhēng)霸，人們渴望天下“一統(tǒng)”局面的出現(xiàn)，思想家孟子也設(shè)想了自己心目中的“大一統(tǒng)”圖景。當(dāng)梁惠王問(wèn)孟子：“天下惡乎定？”[1]時(shí)，孟子回答說(shuō)：“定于一”，即是說(shuō)：“王問(wèn)列國(guó)紛爭(zhēng)，天下當(dāng)何所定。孟子對(duì)以必合于一，然后定也?！盵2]孟子希望天下統(tǒng)一，并明確反對(duì)武力統(tǒng)一，認(rèn)為：“不嗜殺人者能一之”[1]，這表明孟子主張用“王道”統(tǒng)一天下和希望統(tǒng)治者施行仁政。孟子所倡導(dǎo)的“大一統(tǒng)”，就是用“王道政治”統(tǒng)一和治理天下。

一、以王道政治統(tǒng)一天下

“崇王黜霸”是孟子的一貫主張，即鮮明地主張王道政治、反對(duì)霸道統(tǒng)治，“孟子黜霸，其意在尊王而促成統(tǒng)一?！盵3]他比較霸道與王道之間的區(qū)別，“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。”'[4]

在孟子看來(lái)，“以力假仁”和“以德行仁”，也即“以力服人”和“以德服人”，是王道和霸道的主要區(qū)別。他認(rèn)為，堯舜禹以及湯武王周公是“以德行仁”和“以德服人”的代表，“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下?！薄安灰运粗允聢蚴戮?，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也?！薄爸T侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣?！盵5]孟子憎惡“霸天下”的行為，認(rèn)為春秋“五霸”是“三王之罪人”，“五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也?！盵6]

《孟子·告子下》篇中具體闡發(fā)了當(dāng)時(shí)的良臣為何成了“罪人”，即“古之民賊”：“今之事君者曰：‘我能為君辟土地，充府庫(kù)。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國(guó)，戰(zhàn)必克。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無(wú)變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！盵6]這也是孟子主張王道、反對(duì)霸道的表現(xiàn)。他曾對(duì)比霸道之民和王道之民的區(qū)別，“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞?cè)缫?。”而王道政治下的民眾，“殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者?！盵7]這樣的民眾，豈不太容易治理了嗎？

孟子極力推崇王道政治，“言必稱堯舜”[8]，而當(dāng)有人提及春秋時(shí)期的霸道政治時(shí)，孟子不屑一顧，他甚至認(rèn)為，“仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉”[1]，實(shí)際上是孟子本人不愿談?wù)擙R桓公和晉文公稱霸之事，所以當(dāng)齊宣王問(wèn)“齊桓、晉文之事”時(shí)，他才說(shuō)“臣未之聞也”，還不如談?wù)勍醯乐?，這是表明自己反對(duì)霸道政治的說(shuō)辭。因此，當(dāng)孟子的學(xué)生公孫丑談到管仲和晏子的功業(yè)時(shí)，孟子反問(wèn)道：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣?！辈⑶艺f(shuō)，“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”[4]這是說(shuō)孟子不愿與管仲為伍。管仲曾幫助齊桓公治理齊國(guó)，使齊國(guó)稱霸諸侯，連孔子都稱贊管仲助桓公“九合諸侯，不以兵車”“一匡天下”[9]之功，而孟子卻不愿與之為伍，原因就在于管仲幫助桓公推行的是霸道政治。孟子因此對(duì)春秋時(shí)代諸侯之間的征戰(zhàn)持否定態(tài)度，“春秋無(wú)義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。征者上伐下也，敵國(guó)不相征也?！盵10]

孟子認(rèn)為他所處的時(shí)代，連春秋時(shí)代的霸道之治都不如，“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。”[6]這便是孟子看待三代以來(lái)政治走向的態(tài)度，說(shuō)明他對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)充滿批判精神。然而，孟子并非對(duì)歷史持悲觀態(tài)度，他認(rèn)為，“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之則可矣?！盵11]王道政治并非不能實(shí)現(xiàn)，而是由于君主不愿作為所致，“王之不王，不為也，非不能也?！盵1]

正是堅(jiān)定“五百年必有王者興”，所以孟子才用一種“舍我其誰(shuí)”的精神鞭笞現(xiàn)實(shí)、針砭時(shí)弊，希望上天讓他平治天下。平治天下的具體辦法是效法文王，“師文王，大國(guó)五年，小國(guó)七年，必為政于天下矣。”[5]只要效法文王，施行王政，無(wú)論大國(guó)小國(guó)，皆可平治天下，“四海之內(nèi)皆舉首而望之?！盵12]《孟子·梁惠王》中闡述了王道政治的具體表現(xiàn)，如“不嗜殺”、“不違農(nóng)時(shí)”，、“省刑罰，薄稅斂”、“修其孝悌忠信”等各項(xiàng)內(nèi)容?？傊?，通過(guò)“使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾”“以善服人”“以善養(yǎng)人”等，以使天下人心服，“天下之民皆引領(lǐng)而望之”。在《孟子·公孫丑上》篇中，更是指出了施行王政的具體措施，如“尊賢使能，俊杰在位”，“市，廛而不征，法而不廛”，“關(guān)，譏而不征”，“廛，無(wú)夫、里之布”等等。

二、施行仁政以平治天下

孟子倡導(dǎo)王道政治的主旨，是讓統(tǒng)治者施行仁政，仁政愛民，仁民愛物，意在使天下統(tǒng)一。他認(rèn)為，“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下?！盵5]“不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下，未之有也?！盵10]

孟子認(rèn)為，不施仁政無(wú)以得天下，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然?！盵5]而得天下就要獲得民心的支持，因此施行仁政的過(guò)程，就是獲得道義人心、爭(zhēng)取民心的過(guò)程，“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣?！盵5]王道政治的核心是以德服人，使人“中心悅而誠(chéng)服”，“天下不心服而王者，未之有也”[1]，而施行仁政才能使人心悅誠(chéng)服。

孟子并非把仁政視作治理天下的手段，而是要求統(tǒng)治者由內(nèi)而外地發(fā)出仁義的行為，“由仁義行，非行仁義也”[13]。唯如此，才是真正的“以善服人”，“以善養(yǎng)人”，才能真正地獲得道義民心，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)平治天下的目的。有了道義仁心，推己及人，就會(huì)發(fā)出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”之舉，從而“天下可運(yùn)于掌”[1]。這就是孟子由內(nèi)在的仁義出發(fā)，經(jīng)過(guò)修身齊家治國(guó)平天下的邏輯路徑，最終實(shí)現(xiàn)天下統(tǒng)一和天下大治的目的。

《孟子》整個(gè)篇章不只是從道理和邏輯上論證仁政的實(shí)施路徑，還從實(shí)際操作層面論述了推行仁政的具體措施。比如，在《孟子·梁惠王上》篇中，孟子建議梁惠王：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家，可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！薄巴跞缡┤收诿?，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦統(tǒng)楚之堅(jiān)甲利兵矣?！?/p>

孟子對(duì)梁惠王建議的“仁政”措施，涉及經(jīng)濟(jì)、政治、教育等的具體層面，包括農(nóng)林牧副、稅收、法律、教化等的具體措施。在對(duì)齊宣王的建議中，孟子重復(fù)了大致相同的具體細(xì)節(jié)：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！盵1]

孟子主張“制民之產(chǎn)”和“先教后誅”，先讓民眾有“恒產(chǎn)”：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟，邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣?！盵1]

孟子建議的這些“仁政”措施，目的都是讓統(tǒng)治者推行王道政治，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“王天下”的目的，即以王道政治統(tǒng)一天下。再比如，在《孟子·公孫丑上》中，孟子指出：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而愿耕于其野矣。廛，無(wú)夫、里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣?！盵4]論說(shuō)了這些“仁政”措施及客觀效果后，孟子接著指出，“信能行此五者，則鄰國(guó)之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也?！盵4]

三、用教化方式實(shí)現(xiàn)文化統(tǒng)一

在傳統(tǒng)儒家那里，“大一統(tǒng)”主要指思想道德和禮樂(lè)教化上的統(tǒng)一，即利用“禮樂(lè)之教”和“成德之教”，使天下之民懂得“孝悌忠信”的道理，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)四海之內(nèi)的“文一統(tǒng)”。比如，孔子以“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”[9]為理論依據(jù)，提倡“有教無(wú)類”[4]，并提出“修己以安人”“修己以安百姓”[9]，由內(nèi)圣而外王。孟子則認(rèn)為人皆有“惻隱”“羞惡”“辭讓”“是非”之心，人們通過(guò)教育，把這四種“善端”挖掘出來(lái)，便“皆可以為堯舜”[6]。

在政治上，孟子認(rèn)為，施行仁政的根本是“得民心”，要想獲得民心的支持，就要善于教導(dǎo)民眾，“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之，善政得民財(cái)，善教得民心?！盵7]“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。”[8]正是通過(guò)這種“善教”，引導(dǎo)民眾向善，使“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下太平”[5]。

基于以上認(rèn)識(shí)，《孟子》的不少篇章在勸誡統(tǒng)治者時(shí)，都提出了對(duì)民眾進(jìn)行教化的具體建議和措施，在《孟子·梁惠王上》篇中，孟子建議梁惠王“施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上”[1]。這是讓梁惠王施行仁政，減輕刑罰，減輕賦稅，讓青壯年除了從事耕作之外，還要利用空閑學(xué)習(xí)孝悌忠信的道理。

孟子建議齊宣王時(shí)認(rèn)為，除了要讓人們有“恒產(chǎn)”之外，還要“驅(qū)而之善”，引導(dǎo)民眾向善，“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”[1]。當(dāng)滕文公向孟子詢問(wèn)如何治國(guó)時(shí)，孟子提到讓民眾擁有恒產(chǎn)、減輕賦稅等，同時(shí)舉出夏商周時(shí)代的學(xué)校教育問(wèn)題，以論說(shuō)文明教化的作用，“設(shè)為庠序?qū)W校以教之：庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來(lái)取法，是為王者師也?！盵8]

通過(guò)“謹(jǐn)庠序之教，申以孝悌之義”[1]，讓民眾明人倫，懂禮儀，從而實(shí)現(xiàn)“省刑罰”的效果，這樣才能夠得民心，使天下之人前來(lái)歸附，無(wú)敵于天下。

在孟子的教化思想中，特別提出了對(duì)夷狄之民的教化，也就是他的“以夏變夷”的思想，“吾聞?dòng)孟淖円恼撸绰勛冇谝恼咭??！薄拔崧劤鲇谟墓冗w于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者?！盵8]在這里喬木比喻為夏，幽谷比喻為夷狄，所以孟子主張以夏變夷，他認(rèn)為夏不能變?yōu)橐模氖歉哂谝牡?。這與孔子的夷夏互變思想是不同的，“孔子的思想中以及在后來(lái)的公羊?qū)W派中，夷夏是可以互變的，夷狄可以進(jìn)為中國(guó)，中國(guó)可以退為夷狄。夷夏是可變的實(shí)體，不是不變的頑石?！盵14]不過(guò)，孔子同樣提出了用華夏文明吸引邊遠(yuǎn)民族前來(lái)歸附，也就是他認(rèn)為的使“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)”[9]“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之”[9]。

相比于孔子，孟子更加強(qiáng)調(diào)華夏文明的優(yōu)越性，并提出用華夏文明教化和改造夷狄之民。在《梁惠王》下篇中，孟子指出，商湯“東面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨”，商湯的軍隊(duì)向東征討，為何西邊的少數(shù)民族會(huì)埋怨呢？同樣，向南征伐，北方的少數(shù)民族也埋怨。這是為什么呢？原來(lái)是他們埋怨“奚為后我？”即他們埋怨不先征伐他們而先去征伐別人。孟子這里是說(shuō)少數(shù)民族對(duì)商湯的信任與期盼，勸誡統(tǒng)治者要施行仁政，也說(shuō)明了夷狄希望受到中原文明的教化，表明了孟子的“以夏變夷”思想。那么，商湯征伐四方必定不只是靠武力征服，而是靠“仁政”“愛民”等感化的方式實(shí)現(xiàn)天下“歸心”。

孟子用“以夏變夷”思想論證“仁政”“教化”等的重要性，“以夏變夷”主要是指用中原華夏文明改造四鄰少數(shù)民族，使其歸于華夏文明，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)思想文化和禮樂(lè)教化上的“大一統(tǒng)”。所以，孟子所主張的“大一統(tǒng)”主要是指“文一統(tǒng)”而非“武一統(tǒng)”，實(shí)現(xiàn)“文一統(tǒng)”的方式是施行“教化”。

四、倡導(dǎo)社會(huì)分工與君民同樂(lè)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧

在“大一統(tǒng)”社會(huì)內(nèi)部，孟子倡導(dǎo)實(shí)行合理的社會(huì)分工，比如在《離婁上》篇中，孟子強(qiáng)調(diào)君臣各行其道，不相互干涉，“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道”。孟子還強(qiáng)調(diào)全社會(huì)范圍內(nèi)的“勞心者”與“勞力者”進(jìn)行分工，“然則治天下獨(dú)可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也?！盵8]

“大人”與“小人”、勞心者與勞力者要有不同的社會(huì)分工，孟子認(rèn)為這是“天下之通義”。因此，孟子又認(rèn)為，“無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子”[8]。在勞心者與勞力者、官與民之間保持合理的社會(huì)分工，各自干好各自的事情，然后通過(guò)交換各自的勞動(dòng)產(chǎn)品，實(shí)現(xiàn)互通有無(wú)，各得其所，最終實(shí)現(xiàn)天下大治，“子不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”[12]通過(guò)社會(huì)分工與社會(huì)交換，互通有無(wú)，實(shí)現(xiàn)全社會(huì)范圍內(nèi)的分工與協(xié)作。這便是孟子對(duì)大一統(tǒng)社會(huì)內(nèi)部人們生產(chǎn)生活相互協(xié)調(diào)、互為補(bǔ)充的設(shè)想。

然而，不合理的社會(huì)分工難免會(huì)導(dǎo)致貧富貴賤的產(chǎn)生，特別是“勞心者”與“勞力者”的社會(huì)分工很容易使君民、官民之間產(chǎn)生對(duì)立，而孟子是主張“人和”的，他認(rèn)為“天時(shí)不如地利，地利不如人和”[11]。那么，在社會(huì)分工條件下如何實(shí)現(xiàn)社會(huì)的融洽和諧呢？面對(duì)這個(gè)問(wèn)題，孟子在提出合理社會(huì)分工的同時(shí)，又提出了融洽社會(huì)關(guān)系的“君民同樂(lè)”“與民同樂(lè)”“樂(lè)民之樂(lè)”等思想，用以調(diào)和由社會(huì)分工造成的不和諧局面。孟子認(rèn)為，君王只有與民同樂(lè)，才能讓百姓為君王做事，實(shí)現(xiàn)“勞心者”與“勞力者”的分工協(xié)作，他認(rèn)為，“文王以民力為臺(tái)為沼。而民歡樂(lè)之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂(lè)其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂(lè)，故能樂(lè)也。”[1]齊宣王接見孟子時(shí)，孟子不失時(shí)機(jī)地建議道：“今王與百姓同樂(lè)，則王矣?！盵15]這里是說(shuō)統(tǒng)一天下靠的是與百姓同樂(lè)。

孟子承認(rèn)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的分工現(xiàn)象，并論證其存在的合理性，因此在孟子看來(lái)，形成并保持合理的社會(huì)分工是維持社會(huì)統(tǒng)一秩序的前提和基礎(chǔ)。然而，欲在社會(huì)分工的基礎(chǔ)上協(xié)調(diào)和處理好不同社會(huì)成員之間的關(guān)系，就需要統(tǒng)治者對(duì)民眾的關(guān)心和愛護(hù)，“樂(lè)民之樂(lè)”“憂民之憂”，這樣才能夠更好地保持社會(huì)和諧，真正實(shí)現(xiàn)“王天下”的目的。故而，孟子在回答齊宣王的問(wèn)題時(shí)，答道：“為民上而不與民同樂(lè)者，亦非也。樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！盵15]當(dāng)齊宣王說(shuō)“寡人好貨”“寡人好色”時(shí)，孟子回答說(shuō)，“王如好貨，與百姓同之，于王何有？”“王如好色，與百姓同之，于王何有？”[11]意思是不管齊宣王好貨還是好色，只要能與百姓同之，也就是與民同享，并不構(gòu)成施行王政和仁政的妨礙。

孟子規(guī)定了“勞心者”“勞力者”的社會(huì)分工，同時(shí)又為協(xié)調(diào)君民關(guān)系提出了“與民同樂(lè)”的思想。而且，孟子還進(jìn)一步提出了“民貴君輕”思想，即“民為貴、社稷次之、君為輕”[6]。孟子雖然提出“勞心者治人，勞力者治于人”的社會(huì)分工論，但又在社會(huì)分工基礎(chǔ)上安排了“民貴君輕”的邏輯次序。這是孟子對(duì)“大一統(tǒng)”理想社會(huì)的理論設(shè)想。

孟子提出社會(huì)分工思想表明他對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)和事實(shí)的承認(rèn)，是基于社會(huì)現(xiàn)實(shí)和社會(huì)治理需要而提出的，而“與民同樂(lè)”和“民貴君輕”思想則是對(duì)王道政治秩序的理想設(shè)定，目的都是為了更好地實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng)的政治目標(biāo)。

綜上所言，孟子的“大一統(tǒng)”政治訴求是由內(nèi)在的精神價(jià)值而非由外在的強(qiáng)制發(fā)出，“在先秦儒家看來(lái)，救治天下失序的關(guān)鍵在于喚醒人們對(duì)精神價(jià)值秩序的關(guān)懷，而不是以外在的強(qiáng)制力作為保障的‘有序化模式的建立。”[6]在先秦儒家的政治理念中，由內(nèi)在道德通向社會(huì)和政治秩序，孟子的學(xué)說(shuō)最具代表性。雖然，“因著時(shí)勢(shì)的限制，孟子并沒(méi)有想到除了道德修養(yǎng)外，是否可以有某種制度來(lái)保證統(tǒng)治者盡可能積極的發(fā)用不忍之心。”[17]但孟子所設(shè)想的“大一統(tǒng)”政治秩序和美好圖景，成為人們修正現(xiàn)實(shí)政治的理想坐標(biāo)系。

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