語言與政治正義

黃璇

語言，作為人類社會交流與溝通的工具，曾被視為撼動父權(quán)的象征。17世紀(jì)的羅伯特·菲爾默（Robert Filmer）爵士借用《圣經(jīng)·舊約》中的《創(chuàng)世記》來論證世間權(quán)力皆由父權(quán)派生的觀點(diǎn)，指出“上帝小心地按著不同的家族分配不同的言語，來保存父的權(quán)力”。同樣是17世紀(jì)的約翰·洛克（John Locke），援引了同一部《圣經(jīng)》來批判父權(quán)與君權(quán)神授。他認(rèn)為，《圣經(jīng)》只是敘述了人類如何逐漸分化為不同的語言和家族，并沒有任何關(guān)于父權(quán)合法的暗示；反而直白地指出，人類在散居各地之前，有著一樣的口音和言語，并因此能自由協(xié)商、共同籌備建造一座通天的巴別塔，以免分散在全地上。正是一樣的語言，使得人們能夠“以自由人的身份，替自己建造城，而不是以奴隸之身份為他們的君長和主人建造”。據(jù)此，洛克斷定，在巴別塔建立起來之前，說著同一種語言、能夠自由協(xié)商的人類，并不受制于來自亞當(dāng)繼承人的父權(quán)君主制政府，因此并不存在受人尊重的父權(quán)。當(dāng)時人類結(jié)合為共同體的形式更像是一種共和政府。

這里蘊(yùn)含著洛克思想的更深一層含義：在形成政治共同體之前，人們憑借語言進(jìn)行溝通與交往，以自由平等的身份相互訂立社會契約，能夠形成一個社會共同體；這一社會契約的存在先于建構(gòu)政治共同體的政治契約，并在政治共同體未能保障其成員基本權(quán)利而解散后得以繼續(xù)存在且發(fā)揮作用，以維護(hù)社會共同體的穩(wěn)定運(yùn)作。據(jù)此，語言有助于捍衛(wèi)人們保有基本權(quán)利的退守之地，也即捍衛(wèi)了最初的政治正義。

當(dāng)然，批判君權(quán)神授的洛克，并不是要顛覆上帝的地位，他批判的只是上帝賦予亞當(dāng)及其繼承者以統(tǒng)治權(quán)這樣的觀點(diǎn)。而建造巴別塔的意義顯然比洛克的思想更加激進(jìn)。在共同語言的作用下，人類得以齊心協(xié)力，通過建造巴別塔來向上帝宣示自己的訴求、展示自己的能力。上帝擔(dān)心，這些說著“一樣的言語”的“一樣的人民”將來為所欲為、無法阻擋，于是“變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通”。結(jié)果，巴別塔的建造停工了，人民也因此散居各地，語言不通。假若把上帝看作是世間萬物的終極父權(quán)代表，巴別塔的建造便呈現(xiàn)了語言把人們聯(lián)合在一起、自由協(xié)商、共同反抗父權(quán)意志的強(qiáng)大功能。語言為成就一場以正義為名的革命，提供了條件。

可見，語言協(xié)助人類在共同生活中達(dá)成某種共識，展現(xiàn)了語言固有的公共性。當(dāng)這一公共性旨在實(shí)現(xiàn)政治正義，意味著對話成為人們處理共同事務(wù)、解決共同問題的重要方式。查爾斯·泰勒（Charles Taylor）曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)，人類社會的起源本來就是基于一種對話式而非獨(dú)白式的表達(dá)。人們通過對話而不是自說自話以形成相互認(rèn)同，結(jié)合為共同體。旨在實(shí)現(xiàn)政治正義的對話，必定促使人們在思考與判斷時不斷地接近理性。無論是古希臘柏拉圖的對話錄還是中國古代儒家的《論語》，都是力求通過對話來推進(jìn)知識、解答疑難、追尋智慧、接近真理的文本典范。尤其是《柏拉圖對話錄》中以持續(xù)循環(huán)的相互詰問來獲得真知的蘇格拉底教學(xué)法，呈現(xiàn)出一種超越情景對話的辯證思維與邏輯推理過程，被認(rèn)為是帶領(lǐng)人類走出蒙昧的洞穴、在陽光下實(shí)現(xiàn)啟蒙的重要寫照。

在對話中實(shí)現(xiàn)理性協(xié)商、達(dá)成理性共識，意味著語言在促進(jìn)公共理性形成方面具有關(guān)鍵作用。需要注意的是，這種公共理性反映的并不是一種整齊劃一的一致性，而是平等地對待各種歧見與差異。換言之，語言的公共性所促成的公共理性雖然重視柏拉圖式的理性啟蒙，但并不是要走向柏拉圖的哲人王政治。借由語言的公共性實(shí)現(xiàn)政治正義目標(biāo)的公共理性平臺，呈現(xiàn)的是斯多葛式的人類共同分享理性、因而平等地具有運(yùn)用理性的能力的環(huán)境。并不只有智者才能使用語言來表達(dá)理性，即便是少一點(diǎn)智慧的，甚至是智者眼中的愚蠢的人也有運(yùn)用語言來展現(xiàn)理性、接近理性的能力與權(quán)利。語言使對話成為可能，進(jìn)而使人們得以自由平等地在公共場合與公共平臺針對特定問題進(jìn)行公開爭論、意見交流與思想交鋒。這為人們從膜拜單一的理性權(quán)威轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)現(xiàn)正義的公共理性創(chuàng)造了契機(jī)。此時，人們借助語言形成的不是一種排斥性極強(qiáng)的共識，而是羅爾斯（John Bordly Rawls）正義語境中極具包容性的重疊共識。

語言的公共性特質(zhì)固然重要，但能夠真正界定其正義導(dǎo)向的，在于語言得以表達(dá)個性、得以捍衛(wèi)個體的權(quán)利。查爾斯·泰勒雖然指出人與人之間的對話促進(jìn)了社會的形成，但也不忘強(qiáng)調(diào)這是人類尋求自我本真性（authenticity）的途徑。人們恰恰是通過“我”與他人之間的公開對話與交流，形成了對于自我獨(dú)特性的認(rèn)識，由此探尋本真性。人們借由語言形成的對自己所處社會與政治秩序的認(rèn)同，與對自我獨(dú)特性認(rèn)同之間達(dá)成了某種內(nèi)在一致。人們在運(yùn)用語言進(jìn)行交流的過程中珍視個體價值但又不推崇唯我獨(dú)尊，便是一種可貴的正義。捍衛(wèi)這種正義，意味著要捍衛(wèi)人們平等對話與交流的空間，實(shí)質(zhì)上就是在捍衛(wèi)個體獨(dú)特性與個體權(quán)利。

人們以語言為媒介自由平等地表達(dá)自己的觀點(diǎn)與意見，除了能夠展現(xiàn)不同于他人的個性，更有助于塑造成熟的道德人格。這也是約翰·密爾（John Stuart Mill）重視言論自由與思想自由的根本原因。根據(jù)密爾的邏輯，人們借助語言表達(dá)不同觀點(diǎn)之所以重要，并不是說這些言語具有極大的正確性，或者在很大程度上代表了真理，而是無論這些觀點(diǎn)多么接近或者偏離所謂的真理，都是塑造成熟的現(xiàn)代道德人格的重要因素，這對于人類社會的共同生活而言是不可或缺的。換言之，語言得以導(dǎo)向政治正義，并不在于它集中了某種智慧、體現(xiàn)了某種正確性，或代表了某種真理，而在于它得以被人們普遍地掌握和運(yùn)用，從而幫助人們進(jìn)行思考、判斷，使人們免于對所謂權(quán)威意志的依附與盲從，使人們免于對選擇權(quán)利的主動放棄。這便是語言之于人類的真正價值所在。