莊周夢(mèng)蝶寓言的哲學(xué)意涵解析

王邦宇

摘 要：莊周夢(mèng)蝶作為一個(gè)寓言在中國(guó)思想史和文化史上占據(jù)獨(dú)特的地位，深刻影響了中國(guó)人的群體意象。但自古以來(lái)，對(duì)莊周夢(mèng)蝶的哲學(xué)意涵鮮有中肯而明晰的解說(shuō)。從《齊物論》全篇來(lái)看，莊周夢(mèng)蝶是莊子“吾喪我”思想的寓言式表達(dá)。從開篇提出“吾喪我”，到篇末點(diǎn)題“物化”，莊子展示了超越物我對(duì)立的精神境界。

關(guān)鍵詞：莊周夢(mèng)蝶；哲學(xué)意涵；吾喪我；物化

[中圖分類號(hào)]：B223 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2016）-36--03

莊周夢(mèng)蝶是一個(gè)眾所周知的寓言，出自《莊子·齊物論》末尾。從文字外觀看，莊子在這個(gè)寓言中以詩(shī)意的筆觸，解構(gòu)了現(xiàn)實(shí)與夢(mèng)幻的界限。它似乎在表達(dá)某種難以區(qū)分悲喜的人生如夢(mèng)的感慨，透出一種很符合莊子本人精神的浪漫情愫。它文筆曼妙而簡(jiǎn)約，形象清新而脫俗，思想婉轉(zhuǎn)而含蓄，恰如一曲清歌，唱響了世俗中人心靈深處長(zhǎng)久萌動(dòng)的群體呼喚。難怪后世無(wú)數(shù)文人墨客為之陶醉，受之鼓舞，藉之獲得各種靈感。然而，這終究只是一種表面現(xiàn)象。

一、“物化”是理解莊周夢(mèng)蝶寓意的重要契機(jī)

從莊周夢(mèng)蝶影響所及，以及人們對(duì)之感慨所系，可以見出這個(gè)寓言的真正寓意還沒有得到領(lǐng)會(huì)。人們恰恰是在一種表面的，也即不明就里的層面，去看待這個(gè)寓言。莊子的思想寓意在這種錯(cuò)誤的看待方式中隱匿了，絲毫得不到展示。然而以莊子不僅是一個(gè)文學(xué)家而首先是一個(gè)思想家的事實(shí)而言，他把自己（莊周）置入這個(gè)寓言中，定然大有深意，而絕不僅僅是表達(dá)某種人生如夢(mèng)的感慨。人生如夢(mèng)，這至多是一種情緒的抒發(fā)，符合一個(gè)文學(xué)家的身份。但作為一個(gè)哲學(xué)家，而且是莊子這樣的哲學(xué)家，撰寫一個(gè)寓言僅僅是抒發(fā)某種情緒，顯然不符合事實(shí)。

寓言之為寓言，當(dāng)然有所寓意。古來(lái)注家對(duì)莊周夢(mèng)蝶的解說(shuō)可謂汗牛充棟，其間有正解也有誤解。誤解且不說(shuō)，即便是正解，也多是停留在一種空泛議論的層次，以不同的概念來(lái)置換另一個(gè)概念，缺乏明晰的論證過(guò)程，終究還需訴諸讀者的悟性。

“莊周夢(mèng)蝶”原文如下：

①昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。

②不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

文中插入序號(hào)以表明寓言的闡述層次。第①層次描述他夢(mèng)蝶的經(jīng)過(guò)，第②層次是對(duì)“莊周夢(mèng)蝶”作出發(fā)問和小結(jié)。莊子本人通過(guò)“不知到底是莊周在夢(mèng)中化為蝴蝶，還是蝴蝶在夢(mèng)中化為莊周”這一設(shè)問拋出問題，接著自己回答：莊周跟蝴蝶二者必然有所分別。之后莊子給出了總結(jié)：這即是所謂“物化”。這是《齊物論》結(jié)束前的最后一篇。問題是：“物化”是什么意思呢？為什么《齊物論》一篇最后終結(jié)于“此之謂物化”這一結(jié)論？

回答這些問題，需要訴諸莊子思想的整體視域。如果莊子僅僅是一個(gè)文采一流的散文家，如果《齊物論》僅僅是一篇洋洋灑灑的美文學(xué)作品，那么“物化”就沒什么深意，完全可以就字面去理解。諸如馮友蘭的解釋也屬于這個(gè)層面：“‘物化表明，不同事物之間的區(qū)別不是絕對(duì)的?！盵1]事實(shí)上，如果把握了莊子思想的來(lái)龍去脈，可以知道“物化”并不是指物理變化，也不是指事物之間的區(qū)別不是絕對(duì)的。在這個(gè)意義上理解莊子，還沒有抓住莊子思想的根本。

如上所述，既然莊子是通過(guò)寓言來(lái)表達(dá)其哲學(xué)思想，那么他的寓言就包含了其思想。揭示這思想，不能割裂前后文斷章取義，而需要從整體和全局來(lái)審視，把《齊物論》當(dāng)成一個(gè)整體，把結(jié)尾的莊周夢(mèng)蝶作為這個(gè)整體的一個(gè)部分置入其中。經(jīng)由這種目光，認(rèn)真厘清《齊物論》的運(yùn)思進(jìn)路，可以發(fā)現(xiàn)：莊周夢(mèng)蝶最后歸結(jié)于“物化”，這是一個(gè)重要啟示語(yǔ)?！拔锘笔乔f子在呼應(yīng)開篇提出的“吾喪我”，而以親證的方式來(lái)揭示“吾喪我”的超越境界。

二、從“吾喪我”到“物化”

《齊物論》開篇寫道：

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！?/p>

子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”

顏成子游看到南郭子綦隱機(jī)而坐，形如槁木，心如死灰，覺得奇怪。而子綦先是夸贊子游問出了好問題，隨即鄭重提出“吾喪我”這個(gè)概念，意在闡明自己能修成這種形如槁木心如死灰的層次，全因到達(dá)了“吾喪我”這個(gè)境界，隨后以人籟、地籟、天籟之層遞區(qū)別細(xì)致解釋“吾喪我”之意境。

那么“吾喪我”究竟在闡明何種意蘊(yùn)呢？莊子以已“喪”字連接“吾”跟“我”二字，似乎很像在繞文字游戲，這僅僅是一個(gè)偶然嗎？

為了闡明“吾喪我”之意，我們需要先行辨析“吾”“我”的區(qū)別。

元趙德《四書箋義》曰：吾我二字，學(xué)者多以為一義，殊不知就己而言則曰吾，因人而言則曰我，‘吾有知乎哉，就己而言也；‘有鄙夫問于我，因人之問而言也。案趙氏所云就己而言，就人而言，蓋猶今文法言主位受位也?！盵2]

《四書箋義》對(duì)“吾”“我”二字的闡釋甚為精到?！拔帷迸c己相對(duì)，而“我”與非己的外部人事相對(duì)。那么“吾喪我”之“吾”顯然是子綦之自我稱謂，而后面之“我”則顯然是一個(gè)外化的概念，強(qiáng)調(diào)了源于對(duì)待而來(lái)之“我”，這基于一種由執(zhí)著而來(lái)的分別心所致。分別是“我”得以確立的前提。

在“吾喪我”中，不同的意見主要針對(duì)的是對(duì)“吾”的解釋，不少人認(rèn)為“吾”即真我。

如明代憨山大師認(rèn)為：“吾，自指真我?！盵3]如此解釋看似可自圓其說(shuō)，然而細(xì)究話語(yǔ)邏輯則可發(fā)現(xiàn)有以下問題：若 “吾”既已解釋為真我，那為何還有必要去喪另一執(zhí)念之“我”？“吾喪我”可置換為“真我喪我”，則顯非莊子本意了。故而融通的理解“吾”字本意及相關(guān)邏輯而言，“吾”應(yīng)指代自我較為妥當(dāng)。進(jìn)一步通過(guò)前后語(yǔ)境來(lái)看，我們就可以得出莊子意欲表達(dá)之意是：吾（子綦）喪（與人及物相對(duì)待而來(lái)的那個(gè)）我。

《齊物論》一開始就提出“吾喪我”，顯然是莊子有意為之。他要闡釋“物論”不齊的原因從根本而言在于世人心中就有一個(gè)“我”，此執(zhí)念之“我”若不去除，則斷無(wú)可能釜底抽薪，也就不可能做到齊“物論”。

齊“物論”就要預(yù)先去除“我”，這實(shí)際上牽出了又一層問題：物我之間究竟存在怎么樣的對(duì)應(yīng)呢？這實(shí)際上是參悟中國(guó)古代哲學(xué)一個(gè)關(guān)鍵問題。以莊子的理解，物我本質(zhì)是同一的，其《齊物論》“吾喪我”之論說(shuō)與同篇中的另一概念“未始有物”具有邏輯上的因承，與《大宗師》中之“外物”說(shuō)亦遙相呼應(yīng)。莊子始終認(rèn)為物我分立不過(guò)是表象，其根源在“我”，我之存在即是有耦；耦（偶）即是對(duì)待（匹對(duì)），所謂“偶，匹也。身與神為匹，物與我為耦也?！盵4]當(dāng)“我”喪之后，則空無(wú)一“物”。物我不一，但實(shí)質(zhì)為同。而王夫之則更為透徹地參悟了“物我”之關(guān)聯(lián)：物無(wú)非我者，唯天為然。我無(wú)非天，而誰(shuí)與我為偶哉？故我喪則偶喪，偶喪而我喪，無(wú)則俱無(wú)，不齊者皆齊也。[5]其把物我之二元對(duì)立以“天”這個(gè)高位概念統(tǒng)一起來(lái)，若物我之別無(wú)非“天”，則區(qū)別何在？既無(wú)區(qū)別，則對(duì)立自然消弭。這便不攻自破地到達(dá)了莊子所謂“見獨(dú)”或“入于廖天一”之彼境。

中國(guó)哲學(xué)沒有主體與客體這對(duì)二元概念，但自古以來(lái)就有物我關(guān)系的問題域。在莊子看來(lái)，物我是同一事實(shí)的兩面，如同錢幣之二面，存亡自相關(guān)聯(lián)，換而言之，即有物即有我，無(wú)物即無(wú)我，反之亦然。若我喪則物之其所持，便不成為物。物與我便無(wú)所區(qū)分——這是“物化”趨向之境地。莊子以莊周夢(mèng)蝶為例來(lái)闡釋何謂物化，所以這實(shí)際上是一個(gè)相當(dāng)重要的啟迪，換而言之，那就是“吾喪我”之境界——因喪“我”，故化之成“物”。

藉此，問題開始觸及莊周夢(mèng)蝶的深處：為什么莊子偏偏要寫一個(gè)夢(mèng)？夢(mèng)之為夢(mèng)到底何謂？

三、個(gè)體化原理與“犯人之形”

莊子為什么要寫一個(gè)夢(mèng)？他僅僅是抒發(fā)一種人生如夢(mèng)的感慨嗎？顯然不是。事實(shí)上，莊子寫這樣一個(gè)夢(mèng)，還包括莊子在其它地方多次寫到夢(mèng)，都是大有深意的。

莊周夢(mèng)蝶的深意在于，莊子想以此點(diǎn)醒人們：時(shí)空中的事物只有夢(mèng)一般的存在；由此，促使人們?nèi)ヮI(lǐng)悟那個(gè)真正的“我”，那個(gè)不與任何東西相對(duì)待而又無(wú)往而不在的真我?？墒牵瑔栴}依然在：“時(shí)空中的事物”又意味著什么呢？如何界定它與“真正的我”的關(guān)系呢？

所謂“時(shí)空中的事物”，用叔本華哲學(xué)的術(shù)語(yǔ)，也就是個(gè)體化原理：“我們知道雜多性絕對(duì)地必須以時(shí)間和空間為條件，也只是在時(shí)間和空間中才可思維；在這種意義下我們把時(shí)間和空間稱為個(gè)體化原理?！盵6]簡(jiǎn)單點(diǎn)說(shuō)，時(shí)空中的事物就是“蝴蝶”、“莊周”這些具體存在物，這是一種處于時(shí)空二維間的個(gè)體化具象，存在“雜多性”。 莊子雖然不使用“個(gè)體化原理”這一說(shuō)法，但其思想從根本上說(shuō)并無(wú)不同。他在《大宗師》篇有一個(gè)類似的說(shuō)法，叫“犯人之形”?！洞笞趲煛吩娜缦拢?/p>

夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁，若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！

“犯人之形”的“犯”意義為“遇”或“遭遇”。成玄英指出：“特，獨(dú)也。犯，遇也。夫大冶洪爐，陶鑄群品。獨(dú)遇人形，遂以為樂。”[7]“犯人之形”即謂“遭遇人的形體”，這種“遭遇”帶有偶然性的特點(diǎn)。莊子在此處意欲提示世人，不能專注于表象的變化，而要關(guān)注事物最為本質(zhì)的所在，即所謂“萬(wàn)物之所系而一化之所待”者。此方為必然而無(wú)所不在之“道”。

在《大宗師》后文還有一處也提及“犯人之形”：

子來(lái)曰：“今一犯人之形，而曰‘人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”

莊子藉由子來(lái)之口再次提到“犯人之形”，認(rèn)為其“大塊載我以形”同義，而以“大冶”喻道，來(lái)說(shuō)明“犯人之形”無(wú)非個(gè)體化現(xiàn)象，故而遵從時(shí)空之限，對(duì)人而有生死之憂。不過(guò) “生死”也是個(gè)體化現(xiàn)象而已，這恰恰沒有否定生命本體，而反證生命之個(gè)體化真諦所在。

勞思光先生對(duì)莊周夢(mèng)蝶的解說(shuō)十分透徹：

主旨在于“不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與”二語(yǔ)。人有形軀之障執(zhí)，遂以形軀為“我”，由此又以形軀以外之外界為“非我”——包括“他人”。然究竟“形軀”何能與“外界”絕對(duì)分立，則是樞紐問題。每一形軀為一經(jīng)驗(yàn)之存在，此經(jīng)驗(yàn)性之存在所含之一切經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容，皆在嚴(yán)格意義上與自我無(wú)關(guān)。反之，形軀本身作為一經(jīng)驗(yàn)存在，實(shí)與整個(gè)經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域不可分。故形軀本屬于“外界”，而與“自我”非一事。莊子為說(shuō)明此義，乃借夢(mèng)蝶之喻顯出“我”與“蝴蝶”及“莊周”皆無(wú)一定關(guān)系；自以為“蝶”之“我”，即自以為“周”之“我”；為蝶為周，乃形軀之異，“我”固仍是“我”也。而“蝶”與“周”固非“我”與“非我”之對(duì)立，由此推之，一切經(jīng)驗(yàn)意義之“我”亦不能與外界中之“他人”對(duì)立。[8]

勞思光想表達(dá)的意思是：作為經(jīng)驗(yàn)性存在的形軀與經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域不可分割?！昂薄扒f周”本質(zhì)上都是形軀，故而并無(wú)區(qū)別而無(wú)從影響到“我”。其通過(guò)否定形軀而肯定“我”——超然于形軀之外。勞思光接著說(shuō)：

夢(mèng)中之“我”可以化蝶，亦可以為鳥為魚；醒覺中之“我”可以為莊周，為某甲，為某乙；蝶與魚、鳥，固非“自我”；莊周、甲、乙，亦非“自我”。此種種經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容，皆屬對(duì)象性之表象；形軀我為莊周，為甲、乙，為蝶，為魚、鳥，皆是同一層之流轉(zhuǎn)。[9]

很顯然勞思光肯定了一個(gè)“我”，他稱之為“自我”。然而此“自我”之意為真我，若不然就背離了“吾喪我”之概念。莊周夢(mèng)蝶昭示之“我”也同樣必是真我。真我能夠成立，在于其實(shí)質(zhì)是無(wú)我，故而此亦是“物化”。這樣真我便不會(huì)因形軀相異而被影響。換句話說(shuō)，“蝴蝶”之我與“莊周”之我是同一個(gè)真我；區(qū)別只在于形軀，只是人們的設(shè)定——“蝴蝶”與“莊周”。清人宣穎認(rèn)為：“我一物也，物一我也。我與物皆物也。然我與物又皆非物也。故曰物化。夫物化則傾耳而聽，瞪目而睹，果且有物乎哉？果且無(wú)物乎哉？執(zhí)之為物，了不可得，乃且有不齊之論乎哉？”[10]宋代哲學(xué)家邵雍有“以物觀物”之說(shuō)，可與宣穎之說(shuō)相互論證：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也……圣人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也?！盵11]

總之，理解莊周夢(mèng)蝶這個(gè)寓言的哲學(xué)意涵，需要抓住“吾喪我”這條根本線索，首尾貫通，弄清篇末的“物化”不過(guò)就是“吾喪我”的另一表達(dá)。由此提綱挈領(lǐng)，綱舉目張，才能進(jìn)入寓言的深處。如果脫離這條線索，就極有可能浮泛于文辭的表面，抓不住莊子思想的要領(lǐng)和線索，而只能得出一些似是而非的評(píng)斷。

參考文獻(xiàn)：

[1]馮友蘭：《莊子及郭象的哲學(xué)注解選譯》，轉(zhuǎn)引自愛蓮心：《向往心靈轉(zhuǎn)化的莊子》，第93頁(yè)。

[2]黃錦鋐：《新譯莊子讀本》，第67頁(yè)，臺(tái)北：三民書局，中華民國(guó)六十三年。

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[4]郭象、成玄英：《莊子注疏》，第23頁(yè)，北京：中華書局，2011年。

[5]王夫之：《老子衍·莊子通·莊子解》，第85頁(yè)，北京：中華書局，2009年。

[6]叔本華：《作為意志和表象的世界》，第188頁(yè)，石沖白譯，北京：商務(wù)印書館，2009年。

[7]郭象、成玄英：《莊子注疏》，第136頁(yè)，北京：中華書局，2011年。

[8]勞思光：《新編中國(guó)哲學(xué)史》（一卷），第196頁(yè)，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年。

[9]勞思光：《新編中國(guó)哲學(xué)史》（一卷），第197頁(yè)，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年。

[10]宣穎：《南華經(jīng)解》，第24頁(yè)，廣州：廣東人民出版社，2008年。

[11]邵雍：《觀物內(nèi)篇》，轉(zhuǎn)引自勞思光：《新編中國(guó)哲學(xué)史》（三卷下），第125頁(yè)。