從“性善論”的角度解析孟子民本思想

胡巧梅

孟子認(rèn)為，民眾和君王都是有良心的性善之人，只要將性善進(jìn)行推廣，付諸實(shí)際生活，那我們就“足以保四海，保妻子”。但君王和民眾不同的地方是，君王扮演的社會(huì)角色所進(jìn)行的社會(huì)實(shí)踐是針對(duì)整個(gè)民眾，君王性善的推廣不僅會(huì)影響某一個(gè)人、某一個(gè)家族的命運(yùn)，還會(huì)影響整個(gè)國(guó)家、社會(huì)的命運(yùn)。所以孟子以“人性善”為論點(diǎn)，勸誡君王將自己的良心本性推廣到國(guó)家治理的過(guò)程中，發(fā)揮君王“性善”的特殊性，實(shí)行民本，造福整個(gè)國(guó)家。

一、推行孟子民本思想的前提之一：人性善

1.人人皆善

孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也，羞惡之心，義也，恭敬之心，禮也，是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·萬(wàn)章下》）這句話的意思是：如果從實(shí)情來(lái)講，人可以為善。這就是我所說(shuō)的善。如果一個(gè)人不善，不是材質(zhì)的罪過(guò)。惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心人人都有，惻隱之心是仁之端，羞惡之心是義之端，恭敬之心是禮之端，是非之心是智之端。仁義禮智不是外邊給予我的，是我原本就有的，不過(guò)不曾切記反思而已。孟子這里只是以良心論性，只有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心才是孟子所說(shuō)的心，惡心、害人之心并不包含在孟子所說(shuō)的心中。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。……所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是親之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也?！酥惺撬亩艘玻q其有四體也；有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也?！保ā睹献印す珜O丑上》）孟子認(rèn)為“人之有是四端也，猶其有四體也”，“四端”對(duì)于人而言是先天本有的。人之不忍之心“非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也”，人的不忍之心并不是受到社會(huì)各種形而下的因素所影響，這樣人之“四端”的存在只能是“天之所與”。孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”（《孟子·離婁上》）這就是說(shuō)，從人與禽獸之別的角度來(lái)看，有無(wú)道德心以及能否自覺(jué)此道德之善也就代表著人與禽獸的一種基本區(qū)別。孟子并沒(méi)有直接規(guī)定人的本性是什么，而主要是通過(guò)人心自然而然地表現(xiàn)直接揭示決定人之為人的本性之善性。人之所以和禽獸不一樣，就是因?yàn)槿吮拘宰匀欢痪蜁?huì)流露出善。

2.君王“性善”

孟子曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也！見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！薄睹献印ち夯萃跎稀贰４硕问敲献訛辇R宣王解答以羊換牛的原因，并不是齊宣王吝嗇，以小羊換大牛，而是齊宣王的不忍之心發(fā)揮了作用。在面對(duì)牛的哀叫時(shí)，齊宣王將自己的善心擴(kuò)充，救了那頭牛。面對(duì)受苦的民眾時(shí)，君王也需要擴(kuò)充自己的善心。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可以運(yùn)于掌?！对?shī)》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？”（《孟子·梁惠王上》）尊敬自己的長(zhǎng)輩，所以尊敬其他老人；愛(ài)自己的孩子，所以愛(ài)其他小孩。這樣就可以把天下掌握在手中?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“為妻子樹立規(guī)范，再影響兄弟，治理家族。”就是把自己的善心推恩到其他人身上。上古有大作為的人，并沒(méi)有什么過(guò)人之處，只不過(guò)善于推恩而已。如今君王能夠把善心推到禽獸身上，而不推到民眾身上，這說(shuō)不過(guò)去。孟子認(rèn)為能夠把國(guó)家治理好的人。只不過(guò)是把對(duì)自己、對(duì)自己親人的愛(ài)推及到民眾身上而已。孟子曰：“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何予？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！保ā睹献萤q梁惠王上》）君王對(duì)禽獸有不忍之心，卻推及不到民眾身上，這是為什么？一根羽毛都舉不起來(lái)，是沒(méi)用力；一車的柴火看不見(jiàn)，是眼睛不想看見(jiàn)；百姓的事裝作看不見(jiàn)，是不想施恩。所以君王沒(méi)有統(tǒng)一天下，是不想做能統(tǒng)一天下之事，而不是不能做到。孟子認(rèn)為君王沒(méi)有施行仁政，是因?yàn)椴幌胧┬腥收皇遣荒茏龅?，只要君王想做到仁政，以民為本，就能?shí)現(xiàn)“蒞中國(guó)而撫四夷也”。

二、君王“性善”推廣：民本的實(shí)現(xiàn)

孟子提倡人人皆善，把君王和民眾同放在“人”的角度，每個(gè)人都是有良心的性善之人。在人性上，君王和民眾是沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別的。但由于相對(duì)于民眾來(lái)說(shuō)，君王的社會(huì)行為都是圍繞著國(guó)家主體民眾來(lái)體現(xiàn)，其社會(huì)作用不同。在治理國(guó)家時(shí)，君王不必要考慮太多，只要發(fā)揮自己的本性，讓自己的本性自然流露即可。君王愛(ài)財(cái)，那就將自己愛(ài)財(cái)?shù)谋拘酝茝V到民眾身上，愛(ài)惜民眾的財(cái)，不隨意征收過(guò)多的稅賦；不為了戰(zhàn)爭(zhēng)占用百姓農(nóng)時(shí)。君王希望自己的子女受到良好的教育，而推及到給予民眾良好的教育。這些具有民本思想的行為，都不過(guò)是君王“性善”的擴(kuò)充而已。

1.民貴君輕

從民眾對(duì)于社會(huì)的作用來(lái)看，民眾決定了國(guó)家興亡和政權(quán)的得失。孟子曰：“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下也；得其民有道，得其心斯得民矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”（《孟子·離婁下》）

夏桀、商紂喪失天下，是由于失去了民眾；失去民眾，是由于失去了民心。君王得到天下的途徑是得到天下的民眾，得到天下民眾的途徑是得到民心，得到民心的途徑是聚集起來(lái)，不去做他們所厭惡的事。孟子認(rèn)為國(guó)家存在的關(guān)鍵是獲得民眾的心，要做民眾想讓君主做的，不要去做民眾所厭惡的事情。國(guó)家政權(quán)的存在不是取決于君王，而是取決于普通民眾。人民再也不是君王獲得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的武器，而是國(guó)家興亡的決定者。君王要認(rèn)識(shí)到民眾的社會(huì)作用，并且由己推人，在思想上重視民眾。

2.制民之產(chǎn)

人的基本需求無(wú)非就是吃喝住行。孟子曰：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟献诱J(rèn)為，王道的開始，是使人民生死沒(méi)有遺憾。生的時(shí)候，有食物吃，有木材用。老的時(shí)候有人贍養(yǎng)。君王雖然貴為君王，但是也逃脫不了生死問(wèn)題。君王活著的時(shí)候，希望自己能夠吃得飽，穿得暖；老的時(shí)候，希望自己能夠被很好地贍養(yǎng)。同樣，君王如果把自己活著的時(shí)候想得到的東西推及到民眾身上，讓民眾生的時(shí)候有食物吃，老的時(shí)候有子女贍養(yǎng)，死的時(shí)候能夠安然去世，不帶有遺憾，這才是君王實(shí)行王道的開始。君王本性是善的，自己想獲得東西，也想給予民眾，君王愛(ài)財(cái)，所以也會(huì)愛(ài)惜民眾的財(cái)富，所以君王不奪取民眾農(nóng)時(shí)，讓民眾有時(shí)間創(chuàng)造自己的財(cái)富。孟子提出以恒產(chǎn)養(yǎng)民：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？”（《孟子·滕文公上》）民眾的一般規(guī)律，有固定產(chǎn)業(yè)的就有恒心，沒(méi)有固定產(chǎn)業(yè)的就沒(méi)有恒心。有恒心的人有一定的道德標(biāo)準(zhǔn)，沒(méi)有恒心的人就會(huì)放蕩胡來(lái)，無(wú)所不為。等他們犯了罪，再去懲治他們，這就是欺罔群眾。哪有仁君去欺罔民眾的？孟子認(rèn)為仁君要為百姓置辦恒產(chǎn)，這里的恒產(chǎn)應(yīng)該就是土地。民眾有了恒產(chǎn)，就跟我們現(xiàn)代人有了自己固定的工作一樣，有一份固定工作的人犯罪的幾率要小很多，這樣更加有利于國(guó)家的安穩(wěn)和諧。朱熹說(shuō)：“夫民衣食不足，則不暇治禮義。”（《四書章句集注·孟子集注》）所以“制恒產(chǎn)”是國(guó)家提高人民道德思想水平的物質(zhì)基礎(chǔ)。

3.庠序之教

人人皆善，民眾性之本善，君王性之本善。君王希望自己的子女能夠接受良好的教育，同樣民眾也希望自己的子女能夠獲得受教育的機(jī)會(huì)。孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者君子之所以教也?！保ā睹献印けM心上》）君子教育人的方式有五種，有像及時(shí)雨那樣教育的，有成全德行的，有通達(dá)才能的，有解答疑問(wèn)的，有以自身的善行來(lái)讓他人學(xué)習(xí)的。這是君子教育人的五種方式。君王在獲得物質(zhì)上的滿足之后，也會(huì)考慮一些禮義廉恥等問(wèn)題。君王需要知識(shí)淵博的老師來(lái)傳道、授業(yè)、解惑，同樣，民眾也需要老師幫助他們解決一些人生問(wèn)題。所以君王使民眾富裕之后，要對(duì)他們進(jìn)行道德教育?！霸O(shè)為庠、序、學(xué)、校以教之，庠者養(yǎng)也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下?！保ā睹献印る墓稀罚┟献诱J(rèn)為，應(yīng)設(shè)置庠、序、學(xué)、校來(lái)教育民眾，庠是教養(yǎng)的意思，校是教導(dǎo)的意思，序是訓(xùn)導(dǎo)的意思。夏代稱學(xué)校為校，商代稱序，周代稱庠；學(xué)在夏、商、周三代都有，都是用來(lái)使人們懂得人與人的倫常關(guān)系。在上者懂得人與人的倫常關(guān)系，在下者就會(huì)擁護(hù)親附他們。同時(shí)，人人皆善，君王設(shè)庠序之教，能夠讓民眾的良心本性得到滋養(yǎng)，幫助民眾更好地認(rèn)識(shí)自己的良心本性。“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┩ㄟ^(guò)庠序之教，讓民眾明倫理、懂孝悌，這樣就能提升整個(gè)社會(huì)的道德修養(yǎng)。

三、結(jié)語(yǔ)

孟子提出“人性善”為基礎(chǔ)的民本之治，是順應(yīng)人之本性的治理措施。孟子勸誡君王要以民為本，實(shí)行王道仁治，要讓民眾“性善”得到“日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之”。相反，如果君王暴斂賦稅，為了攻城略地而罔顧民眾死活，讓民眾生活在水深火熱之中，民眾的善性就會(huì)像“牛山之木”得不到滋潤(rùn)，反而被斧斤砍伐，喪失本性，出現(xiàn)各種不善的行為。

參考文獻(xiàn)：

[1]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2005.

[2]朱 熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2010.