《詩經(jīng)》所見河洛地域婚戀詩的地域因緣及情感書寫傳統(tǒng)

馮 源

(河南工程學院 人文社科學院，河南 鄭州 451191)

《詩經(jīng)》所見河洛地域婚戀詩的地域因緣及情感書寫傳統(tǒng)

馮 源

(河南工程學院 人文社科學院，河南 鄭州 451191)

《詩經(jīng)》所見河洛地域數(shù)量眾多的婚戀詩，其產(chǎn)生和流傳得益于河洛的地域因緣及情感書寫傳統(tǒng)。其中，河洛地域的自然地理環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境和社會文化環(huán)境等因素，在一定程度上催生了諸多的婚戀詩；而在《詩經(jīng)》的結集過程中，婚戀詩依次得到周王室及儒家鼻祖孔子的認可，從而使河洛地域的情感書寫傳統(tǒng)得以確立，從根本上保證了河洛地域婚戀詩在后世的流傳。

《詩經(jīng)》；河洛地域；婚戀詩；地域因緣；情感書寫

《詩經(jīng)·國風》中隸屬河洛地域的婚戀詩約有51首，占全部《國風》婚戀詩的71﹪左右①參見馮源《〈詩經(jīng)·國風〉中婚戀詩在河洛地域的分布情況考略》，《河南工程學院學報(社會科學版)》，2015年第4期。，這些婚戀詩是對先秦河洛地域先民崇情之風最形象、生動的記載。為什么河洛地域能夠產(chǎn)生如此之多的婚戀詩，其情感書寫傳統(tǒng)又是如何確立的？學界對此問題的探討較為薄弱，因此，本文擬著力探討《詩經(jīng)》所見河洛地域婚戀詩的地域因緣及情感書寫傳統(tǒng)的確立因素，以期對學界的研究有所資鑒。

一、《詩經(jīng)》所見河洛地域婚戀詩的地域因緣

《漢書·地理志》云：“凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風；好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗?！盵1](P1640)在此，班固將風俗的形成系之于兩個方面：其一，地域之水土風氣，是其自然因素；其二，政治上居上位者的影響，是其社會因素。風詩的產(chǎn)生與此兩種因素密切相關，《詩經(jīng)》所見河洛地域的崇情之風，亦深深植根于河洛地域的自然地理及社會文化土壤之中。

為方便討論，現(xiàn)將隸屬河洛地域的婚戀詩概況以表格形式呈現(xiàn)如下：

依據(jù)以上所做的統(tǒng)計，茲從自然地理環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境和社會文化環(huán)境三方面來探討河洛地域婚戀詩的地域因緣：

(一)自然地理環(huán)境

由上表可以看出，詩歌發(fā)生的自然地理環(huán)境以水邊居多，其中，《周南·關雎》在黃河之濱，《邶風·匏有苦葉》在濟水之濱，《鄭風·褰裳》、《鄭風·溱洧》發(fā)生在溱、洧水濱，《邶風·柏舟》以水起興，《魏風·汾沮洳》以汾水起興，《鄘風·桑中》涉及淇水，《衛(wèi)風·氓》、《衛(wèi)風·有狐》亦與淇水有關；其次是野外、山林等處，如《周南·卷耳》，女主人設想征夫于山林之中的困頓而起思夫之情，《鄘風·桑中》中男女幽會于桑林，《王風·丘中有麻》為女子與心上人在麻中、麥地等處野合，《鄭風·山有扶蘇》中女子以山林、洼地植物起興、對情人俏罵，《鄭風·野有蔓草》中男女主人公于野外幽會，《檜風·隰有萇楚》中男主人公以洼地萇楚起興，等等。

國別篇名詩歌類型行為地點時節(jié)情感基調(diào)詩歌所反映的文化唱詞周南關雎戀詩男求女黃河邊春中和禮樂文化旁觀者唱卷耳婚詩婦思征夫山林憂傷女唱桃夭婚詩賀女出嫁春喜樂婚嫁以時旁觀者唱邶風柏舟婚詩棄婦傷懷水邊憂憤女唱日月婚詩棄婦傷懷憂憤女唱綠衣婚詩懷念故妻憂傷男唱終風婚詩婦怨夫憂傷女唱擊鼓婚詩戍士思婦憂傷男唱雄雉婚詩婦思征夫憂傷女唱匏有苦葉戀詩女盼婚濟水邊秋期盼婚嫁以時女唱谷風婚詩棄婦傷懷憂傷女唱簡兮戀詩女思慕男公庭歡樂女唱靜女戀詩男女幽會城樓春歡樂贈物結情男唱新臺婚詩強占兒媳諷刺旁觀者唱鄘風柏舟婚詩女訴對愛情的堅貞女唱桑中戀詩男女幽會桑林、淇水歡樂宗教祭祀男唱蝃蝀婚詩女奔男奔不以時旁觀者唱干旄戀詩男思慕女男唱衛(wèi)風氓婚詩棄婦傷懷淇水邊憂憤女唱伯兮婚詩婦思征夫憂傷女唱有狐戀詩女思慕男淇水邊女唱木瓜戀詩男女相悅歡樂贈物結情男唱王風君子于役婚詩婦思征夫憂傷女唱君子陽陽婚詩夫婦共舞和樂女唱揚之水婚詩戍士思婦怨刺男唱中谷有蓷婚詩棄婦傷懷傷悲女唱采葛戀詩男戀女男唱大車戀詩女訴對愛情的堅貞男女相奔女唱丘中有麻戀詩男女幽會麻中、麥地等野合民俗女唱鄭風將仲子戀詩女勸男勿來其家禮俗女唱遵大路戀詩男女相悅大路女唱女曰雞鳴婚詩恩愛夫婦相戒家和樂男女各司其職旁觀者唱有女同車戀詩男悅女歡樂女美且賢男唱山有扶蘇戀詩女子對情人的俏罵山林、洼地戲謔女唱萚兮婚詩婦邀夫和歌和樂女唱狡童戀詩女子對情人的嗔怪戲謔女唱褰裳戀詩女子對情人的戲謔溱水、洧水戲謔女唱豐戀詩女自悔之詞后悔盼望女唱東門之墠戀詩女子對情人的埋怨東門外盼望女唱子衿戀詩女子對情人的埋怨城樓焦急女唱揚之水婚詩婦勸夫勿聽信讒言女唱出其東門戀詩男對女的忠貞東門真誠男唱野有蔓草戀詩男女邂逅野外春歡樂野合民俗男唱溱洧戀詩男女春游溱水、洧水邊春歡樂上巳節(jié)祓褉民俗旁觀者唱魏風汾沮洳戀詩女悅男汾水邊女唱十畝之間戀詩男悅女桑園男唱唐風綢繆婚詩秋婚以禮成旁觀者唱葛生婚詩悼念亡夫女唱檜風羔裘戀詩女悅男女唱素冠戀詩女悅男女唱隰有萇楚戀詩男悅女洼地男唱

在上古農(nóng)業(yè)社會，水濱、山林處與先民們的生產(chǎn)、生活密切相關。從詩歌描述的季節(jié)來看，多集中在春秋兩季，尤以春季居多，反映出河洛地域農(nóng)業(yè)社會的耕作規(guī)律及先民們戶外活動的特點；同時，水濱、山林處是先民們祭祀祖先、休閑娛樂之地，亦是滋生愛情之地，誠如聞一多先生所指出的：“古代作為男女幽會之所的高禖，其所在地，必依山傍水，因為那是行秘密之事的地方”[2]。

《鄘風·桑中》即融合了桑林與淇水等元素：

爰采唐矣，沬之鄉(xiāng)矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采麥矣，沬之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采葑矣，沬之東矣。云誰之思？美孟鄘矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇水之上矣。

這首詩詩旨關乎男女相奔，是古今解《詩》者近乎一致的看法。而對于此詩產(chǎn)生的背景，古今注家則有截然不同的觀點?！对娦颉吩疲骸吧Ｖ校瘫家?。衛(wèi)之公室淫亂，男女相奔，至于士族在位相竊妻妾，期于幽遠。政散民流而不可止?！盵3](P663)《詩集傳》承其旨：“衛(wèi)俗淫亂，世族在位，相竊妻妾。故此人自言將采唐于沬，而與其所思之人相期會迎送如此也?！盵4](P30)詩中男女相期會迎送之地為“桑中”與“上宮”，馬瑞辰釋云：“‘要我乎上宮’，《傳》：‘桑中、上宮，所期之地。’《箋》：‘與期于桑中，而要見我于上宮?！鸪桨矗阂浴豆{》說推之，桑中為地名，則上宮宜為室名?！献又?，館于上宮’，趙岐《章句》曰：‘上宮，樓也?！耪邔m、室通稱，此上宮亦即樓耳?！盵5]馬氏指出“桑中”為地名，“上宮”為室名，雖對其具體所指語焉不詳，但較《傳》、《箋》有了一些拓展。今人孫作云先生則以為此詩是衛(wèi)地舉行桑林之社祭祀時男女幽會的歡歌，“桑中”與“上宮”有著具體所指：“這‘桑中’我以為即衛(wèi)地的‘桑林之社’。衛(wèi)國為殷故地，而且是殷的王畿，殷社曰‘桑林’，相傳湯禱雨于‘桑林之社’?！纭癁榈厣裰?，但后來也變成聚會男女的所在，與高禖的祭祀相混?！Ａ种缫彩悄信蹠牡胤健！蠈m’，我以為即指‘社’或高禖廟，古人謂廟亦曰‘宮’?！Ｖ小?、‘上宮’既是‘桑林之社’，那么這首詩的背景，就是在舉行桑林之社的祭祀時唱的。至于淇水，也就是他們在舉行這種祭祀時所祓褉洗滌的水。”[6]在此，孫作云先生將《鄘風·桑中》與祭祀高禖聯(lián)系起來，其地有桑林、淇水，亦可謂依山傍水，正是男女幽會的好地方，與聞一多先生所論相合。

班固在《漢書·地理志》中進一步論證了河洛地域自然地理環(huán)境對風土人情的影響。論及鄭國風俗：

雖然施工現(xiàn)場有了建筑安全管理標準化體系的約束，但是很多時候因為建筑工程施工現(xiàn)場的事情繁雜和施工進度影響，沒有嚴格按照規(guī)定的獎懲機制執(zhí)行，讓很多施工人員存在了僥幸心理，沒有嚴格按照標準來約束自己。獎懲制度的不完善、不執(zhí)行，往往讓獎懲制度成了擺設，給安全管理體系帶來了難題。

土狹而險，山居谷汲，男女亟聚會，故其俗淫?！多嵲姟吩唬骸俺銎鋿|門，有女如云”。又曰：“溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑兮?！薄扳跚覙罚┦颗c女，伊其相謔?！贝似滹L也。[1](P1652)

論及衛(wèi)地風俗：

衛(wèi)地有桑間濮上之阻，男女亦亟聚會，聲色生焉。故俗稱鄭衛(wèi)之音。[1](P1665)

論及魏地、唐地風俗：

河東土地平易，有鹽鐵之饒，本唐堯所居，《詩·風》唐、魏之國也。……其民有先王遺教，君子深思，小人儉陋。故《唐詩·蟋蟀》、《山樞》、《葛生》之篇曰：“今我不樂，日月其邁”；“宛其死矣，它人是媮”；“百歲之后，歸于其居”。皆思奢儉之中，念死生之慮。吳札聞《唐》之歌，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？”[1](P1648-1649)

班固所論可謂深中肯綮，河洛地域的自然地理環(huán)境，是形成崇情之風的重要條件。河洛地域多水、多山的自然地理環(huán)境，奇妙地把宗教祭祀與男女幽會等婚戀習俗聯(lián)結在一起。

(二)經(jīng)濟環(huán)境

河洛地處中原腹地，四通八達，財物輻輳，此亦為言情詩作盛行的一個誘因。清人魏源《詩古微》對鄭、衛(wèi)之風“善言情”的論述，即著眼于此：

三河為天下之都會，衛(wèi)都河內(nèi)，鄭都河南， 故齊晉圖伯爭曹衛(wèi)，晉楚圖伯爭宋鄭，戰(zhàn)國縱橫爭韓魏。曹滅于宋，鄭滅于韓，衛(wèi)河北故墟入趙，河內(nèi)故墟入魏。皆異名同實：據(jù)天下之中，河山之會，商旅之所走集也。商旅集則財貨盛，財貨盛則聲色輳……春秋之鄭衛(wèi)，亦猶后世之吳越，人物美秀而文，文采風流，照映諸國?！呵飼r鄭歲歲受兵，卒能以辭命自全于晉楚。廣谷大川異氣，民生其間，剛柔異俗，不兢于武者每嫻于文，宜鄭衛(wèi)之詩，亹亹斐斐，皆善言情，豈盡風教使然哉？[7]

鄭衛(wèi)之地交通便利，商業(yè)發(fā)達，城市成為聲色聚集之處。除了水邊、山林之處，河洛婚戀詩所涉及的一個重要場所即是城門，從詩中看，城門處是青年男女理想的幽會之所。如《邶風·靜女》篇，描摹青年男女在城樓約會的場景；《鄭風·東門之墠》篇，敘寫女子于東門處對情人的埋怨；《鄭風·子衿》篇，勾勒男女于城樓相約的畫面；《鄭風·出其東門》篇，則為男子于東門處抒發(fā)對女子的忠貞之情，等等。誠如宋儒王質(zhì)所云：“‘出其東門’、‘東門之墠’者，皆言東門，蓋其國都湊集冶樂之地。”[8]城門處所體現(xiàn)的婚戀習俗與水濱、山林之處相仿。

(三)社會文化環(huán)境

河洛地域婚戀詩的特征，除了受其自然地理環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境的影響外，社會文化環(huán)境亦是不可忽略的重要一環(huán)。《左傳》中載有吳國公子季札對河洛地域不同《國風》的評價：

吳公子札來聘，……請觀于周樂。使工為之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣?！睘橹琛囤贰ⅰ多{》、《衛(wèi)》，曰：“美哉淵乎！憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其《衛(wèi)風》乎？”為之歌《王》，曰：“美哉！思而不懼，其周之東乎！”為之歌《鄭》，曰：“美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”……為之歌《魏》，曰：“美哉，沨沨乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也?！睘橹琛短啤?，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎！不然，何憂之遠也？非令德之后，誰能若是？”……為之歌《小雅》，曰：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉?！盵9]

由季札的評語來看，其對《國風》的評判視角主要為禮樂、道德，尤其強調(diào)政治人物的德行、教化對當?shù)仫L俗的引導作用。其中，《周南》為周之教化的始基之地，其民勤勞而不怨恨；《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》為商之舊地，其民憂慮而不困窘；《王風》為東周京畿洛陽一帶，其民有憂思而不恐懼；《鄭風》樂聲過于細碎，為百姓不堪重負之表征；《魏風》樂聲宛轉悠揚，為中庸之聲，有明主之兆；《唐風》樂聲則包蘊思慮深遠之德。

河洛地域婚戀詩的總體特征為崇情，但不同的諸侯國，其情感特征又有不盡一致之處。如《周南》、《王風》多崇尚雅正之情，《鄭風》、《衛(wèi)風》則多表現(xiàn)為熱烈、浪漫之情，而《唐風》，尤其《唐風·葛生》篇，可謂中國詩壇的首篇悼亡詩，“葛生蒙楚，蘞蔓于野。予美亡此，誰與獨處？”包含著妻子對生命流逝的無限深思與傷悲，“思深”之譽，確非虛名。這些差別，均當與各國的政治文化環(huán)境有關。即以鄭、衛(wèi)之風來看，在地域上同屬殷商故地，其原本的殷商文化基礎是相同的，故而鄭、衛(wèi)詩篇中婚戀詩尤多，表現(xiàn)出一致的對情感的崇尚。然細加甄別，兩地婚戀詩的相異之處亦很明顯。此點，朱老夫子在《詩集傳》中早有指出：

鄭衛(wèi)之樂，皆為淫聲，然以詩考之，衛(wèi)詩三十有九，而淫奔之詩才四之一；鄭詩二十有一，而淫奔之詩已不翅七之五。衛(wèi)猶為男悅女之詞，而鄭皆為女惑男之語。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣。[4](P56)

且不論朱熹的衛(wèi)道士立場，僅就其所指出的鄭衛(wèi)之風的差異來看，確有客觀之處，其原因就在于兩地社會文化環(huán)境的不同。

首先來看衛(wèi)地。在今本《詩經(jīng)》中，邶、鄘、衛(wèi)三風詩的排序僅次于“二南”，位居“變風”之首，昭示著其在《詩經(jīng)》編選體系中被優(yōu)先收錄的次序。為什么邶、鄘、衛(wèi)三風詩的收錄時間會早于其他十國風呢？或許可從上文提到的季札觀樂的評價中獲取線索：“為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》，曰：‘美哉淵乎！憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其《衛(wèi)風》乎！’”季札在此提到了衛(wèi)康叔與衛(wèi)武公。衛(wèi)康叔為周公平息管、蔡之亂后衛(wèi)地的第一任統(tǒng)治者，“能和集其民，民大說?！毙l(wèi)武公為衛(wèi)康叔的后人，即位后,“修康叔之政, 百姓和集。四十二年, 犬戎殺周幽王, 武公將兵往佐周平戎, 甚有功, 周平王命武公為公?！盵10](P1590-1591)衛(wèi)武公因勤修德政，有“睿圣武公”之譽，《國語·楚語上》有詳細記載：

昔衛(wèi)武公年數(shù)九十有五矣, 猶箴儆于國, 曰:“自卿以下至于師長士, 茍在朝者, 無謂我老耄而舍我，必恭恪于朝,朝夕以交戒我，聞一二之言，必誦志而納之，以訓導我?！痹谳浻新觅S之規(guī)，位寧有官師之典，倚幾有誦訓之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有師工之誦。史不失書，矇不失誦，以訓御之。于是乎作《懿》詩以自儆也。及其歿也，謂之睿圣武公。[11](P500-502)

應該說，正是有了衛(wèi)康叔、衛(wèi)武公的文治武功，邶、鄘、衛(wèi)詩才會被當作施教的典范較早地收錄進《詩經(jīng)》當中。也正是基于他們在衛(wèi)地持續(xù)實施的政治教化，其風詩較鄭地有了不同的特點，有了朱熹所謂的“刺譏懲創(chuàng)之意”，此點尤為儒家所珍視。

再來看鄭地。據(jù)上表，與“三衛(wèi)”詩相比，《鄭風》的特點非常突出。首先，從唱詞的設計來考察，“三衛(wèi)”詩中女唱的有11篇，男唱的有6篇，旁觀者唱的有2篇，女方視角唱詞占婚戀詩的58﹪；而《鄭風》中女唱的有10篇，男唱的有3篇，旁觀者唱的有2篇，女方視角唱詞占婚戀詩的67﹪。接下來考察詩歌的情感基調(diào)，“三衛(wèi)”詩中多憂憤、怨刺之作，其中棄婦傷懷詩就有4篇之多；旁觀者唱的2篇中，一為《邶風·新臺》，諷刺衛(wèi)宣公筑新臺強娶兒媳，另一篇為《鄘風·蝃蝀》，諷刺男女相奔，情感基調(diào)憂憤。而《鄭風》15篇中，其情感基調(diào)基本上以歡樂、戲謔為主，幾無憂傷之情感；且在旁觀者唱的2篇中，《女曰雞鳴》是歌頌恩愛夫婦的和美生活，《溱洧》是吟唱上巳節(jié)男女祓褉相會的熱鬧場景，看得出，詩人是以欣賞而非批判的視角在吟唱。最后考察詩歌的情感類型，“三衛(wèi)”婚戀詩共19篇，其中婚詩為12篇，戀詩為7篇；《鄭風》婚戀詩共15篇，其中婚詩僅3篇，戀詩多達12篇之多。由這些考察數(shù)據(jù)可以看出：其一，“三衛(wèi)”詩與《鄭風》相比，較多受到周禮的影響，這從詩歌的題材、歌唱者所持的視角皆可看得出來。當然，鄭地并非不受周禮影響，如《鄭風·將仲子》中女子對仲子的呼求：“將仲子兮，無踰我里，無折我樹杞，豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也?！贝嗽姺从吵銮榕c禮的糾葛——商周文化的碰撞與交融。但總體來看，鄭地并無衛(wèi)康叔、衛(wèi)康公那樣的人物，與衛(wèi)地相比，民風還是自由、寬松得多。其二，鄭地女子與衛(wèi)地女子相比，個性更鮮明、張揚，自由、多情，敢于追求熱烈、浪漫的愛情，善調(diào)笑、戲謔，且在情感生活中總是居于主導地位，即朱熹所謂的“女惑男之語”多，此種情況可視為對殷商舊俗的遵循。由殷商的歷史來看，婦女地位一直很高，備遭批判的商紂王的“唯婦言是用”，實則為殷商習俗的反映。周代則明確反對此種文化，周武王在《尚書·牧誓》中明確提出“牝雞無晨；牝雞之晨，惟家之索?！盵12]即母雞如果早上打鳴，則家將敗亡。話語中包含著對殷商婦女崇高地位的批判。盡管如此，從《鄭風》來看，鄭地還是較多地因襲著殷商舊習。《國語·鄭語》云“謝、郟之間, 其冢君侈驕, 其民怠沓其君, 而未及周德”[11](P469)，記載的是西周后期的情況。謝、郟之間，所指即為鄭地的腹心地帶，表明鄭地較少受到周代禮教的束縛，折射出鄭地社會文化環(huán)境對婚戀詩特征的制約和影響。

二、《詩經(jīng)》所見河洛地域婚戀詩的情感書寫傳統(tǒng)

《詩經(jīng)》中河洛地域婚戀詩的數(shù)量，代表著河洛地域先民對情感書寫的注重，而由《詩經(jīng)》的結集過程，則能多層次地透視出河洛地域情感書寫傳統(tǒng)的確立過程。

關于《詩經(jīng)》的結集過程，鄭玄最早提出“二度編輯說”，第一次所編輯者為“正經(jīng)”，包括《周頌》全部、《大雅》十八篇(《文王》到《卷阿》)、《小雅》十六篇(從《鹿鳴》到《菁菁者莪》)、《風》詩中的《周南》和《召南》，時間為周初至成王和周公時[3](P554-555)。盡管學界對《詩經(jīng)》第一次結集時間的下限有所爭論*例如孫作云先生以為大小《雅》105篇中，有60﹪以上屬于周宣王時代的詩。參見孫作云著：《詩經(jīng)與周代社會研究》，北京：中華書局，1966年版，第345頁。，但總體上還是認可鄭玄所謂的“正經(jīng)”的范圍。學界多認為，“《詩》之‘正’、‘變’的劃分，以及將‘正經(jīng)’歸于周初、‘變經(jīng)’歸于孔子所錄的觀點，并不是鄭玄自己的意見，而是《毛詩》系統(tǒng)的口傳歷史?！盵13](P74)據(jù)此，則《周南》是第一批次被《詩經(jīng)》收錄編輯的作品?！吨苣稀芬云渲姓推降那楦谢{(diào)，獲得了與 “雅頌”同等的禮樂地位，而《周南》中的《關雎》、《卷耳》、《桃夭》等婚戀詩，亦與“雅頌”作品一樣，自然位居“正經(jīng)”之列。這表明，河洛先民對情感的尊崇得到了周王室的認可，至遲到西周晚期，伴隨著《詩經(jīng)》的第一次結集，河洛地域崇情的書寫傳統(tǒng)已基本奠定。

關于《詩經(jīng)》第二次的結集，學界有著充分的討論。日本學人岡村繁先生指出,《周南》、《召南》、“三衛(wèi)”、“二雅”、《周頌》等，皆系直接產(chǎn)生于周王室宮廷，“都是為了充實周室的宮廷歌曲，而被吸收并同列于以往的《雅》、《頌》系統(tǒng)中去的”[14]。中國學者受其觀點啟發(fā)，認為“在宣王與孔子之間，《詩經(jīng)》應該還有一次較大規(guī)模的結集整理，其工作除對原有的典禮樂詩可能有所增改外，主要是新增進了‘變雅’與‘三衛(wèi)’。這是《詩經(jīng)》的第二次結集?！盵13](P77)在《詩經(jīng)》的第二次結集中，《風詩》最重要的成果是“三衛(wèi)”詩被選錄，其尊崇的地位得以凸顯。前文已有分析，邶、鄘、衛(wèi)三地風詩中的婚戀詩數(shù)量甚大，其情感基調(diào)較之《周南》，自然要熱烈許多，由岡村繁先生的觀點來看，“三衛(wèi)”詩直接產(chǎn)生于周王室宮廷，這意味著“三衛(wèi)”風詩的崇情基調(diào)深為周王室所認可，此舉在客觀上進一步確立了河洛地域婚戀詩的情感書寫傳統(tǒng)。

《詩經(jīng)》第三次的結集，學界普遍認為系孔子所定?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩?“古者《詩》三千余篇，及至孔子，去其重, 取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，……三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音?！盵10](P1936)孔子的這次手定，主要增加了“變風”及《魯頌》與《商頌》。在所謂的“變風”中，包括《王風》、《鄭風》、《魏風》、《唐風》、《檜風》等。根據(jù)《史記·孔子世家》所載，孔子的編輯標準是“取可施于禮義”者，據(jù)此，《王風》、《鄭風》等河洛地域的婚戀詩皆為“可施于禮義者”，其情感書寫傳統(tǒng)再次得到肯定。

三、結語

由以上對《詩經(jīng)》所見河洛地域婚戀詩的考察，可以看出，河洛地域大量婚戀詩的產(chǎn)生，實得益于其自然地理環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境和社會文化環(huán)境等諸因素；而自西周至春秋，河洛地域的崇情之作分別得到周王室及儒家鼻祖孔子的認可，《詩經(jīng)》的結集過程即是河洛地域婚戀詩情感書寫傳統(tǒng)得以不斷確立的過程，依次為《周南》中的婚戀詩，《邶風》、《鄘風》、《衛(wèi)風》中的婚戀詩，《王風》、《鄭風》、《魏風》、《唐風》、《檜風》等國風中的婚戀詩，伴隨著《詩經(jīng)》的結集過程，河洛地域婚戀詩被收錄的篇目依次增多，不論是周代的政界還是學界，均肯定了河洛地域先民對情感的尊崇，從根本上保證了河洛地域的婚戀詩在后世的流傳，使得先秦河洛地域對情感的書寫傳統(tǒng)得以確立。

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[責任編輯：邦顯]

2016-12-20

馮源(1974—)，女，河南方城人，河南工程學院講師，鄭州大學博士后，研究方向：唐前文學與文獻。

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