生態(tài)文明建設的價值意蘊*

周楊

(中國礦業(yè)大學 思想政治教育學院 北京 100083）

生態(tài)文明建設的價值意蘊*

周楊

(中國礦業(yè)大學 思想政治教育學院 北京 100083）

生態(tài)文明是人類文明發(fā)展的必然趨勢。作為人類擺脫生態(tài)困境的正確解決途徑，生態(tài)文明建設的價值在當代不斷彰顯：首先，它促進了當代自然觀的生態(tài)化轉向，實現“人的自然化”和“自然的人化”的有機統(tǒng)一；其次，它推動了價值觀和倫理觀的關系調整促其主體轉化，堅持了生態(tài)價值觀和生態(tài)倫理觀的有機統(tǒng)一；再次，它實現了發(fā)展觀和科技觀的雙重超越，實現可持續(xù)發(fā)展和生態(tài)技術的有機統(tǒng)一。

生態(tài)文明建設 自然觀 價值觀 倫理觀 發(fā)展觀 科技觀

21世紀是生態(tài)文明的世紀，“生態(tài)興則文明興、生態(tài)衰則文明衰”，[1]（P231）生態(tài)文明建設已經成為我國社會主義現代化建設興衰成敗的關鍵性因素。隨著全球性生態(tài)危機給我國現代文明發(fā)展帶來的困境，生態(tài)文明建設逐漸被提上日程安排。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央多次提出生態(tài)文明建設問題，并在黨的十八屆三中、四中、五中全會上對生態(tài)文明建設作出了頂層設計和總體部署，生態(tài)文明建設被正式納入到中國特色社會事業(yè)“五位一體”總體布局之中。當前，“走向生態(tài)文明新時代，建設美麗中國，是實現中華民族偉大復興的中國夢的重要內容”。[1]（P8）生態(tài)文明建設作為人類擺脫生態(tài)困境的正確解決途徑，其價值也在當代不斷地彰顯。

一、當代自然觀的生態(tài)化轉向

自然觀是“人們對于自然界的總的看法。是世界觀不可分割的組成部分，又是人們認識和改造自然的方法論”。[2]（P159）而不同時代，人們鑒于生產方式、科學技術、知識以及經驗的區(qū)別也會形成各異的自然觀?？傮w而言，自然觀的演變經歷了由低級向高級的發(fā)展。

1.人類自然觀的演變。從人類社會的發(fā)展歷程來看，自然觀的演變大致經歷了以下幾個階段：在以狩獵和采集為生的原始社會，由于生存條件的險惡以及生產力的落后，人類完全依賴于自然，以自然界提供的物質生存，對自然界的認識和改造能力極其低下。在這種情況下，人類產生了對自然的原始崇拜，產生了最初的神化自然觀，“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限的威力和不可制服的力量與人們對立的，人們同自然界的關系完全像動物同自然界的關系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界，因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）”。[3]（P81）進入農業(yè)文明時代以后，人類逐漸以耕種和畜牧為生，在這一過程中，自然是以人的榜樣的身份被人類所認知的，“因此，自然在人的心目中的形象同狩獵時期相比發(fā)生了根本性的變化。自然在耕田人的眼里幾乎可以說是效仿的榜樣，是闡述人生的模式”。[4]（PP6～7)近代以來，特別是工業(yè)革命以后的自然觀是一種機械論的自然觀。它雖然克服了中世紀宗教神學自然觀，恢復了唯物主義在自然觀研究中的地位，但它存在形而上學的缺陷，強調用力學知識去解釋一切自然現象，如笛卡爾的“動物是機器”，霍布斯的“世界是一部巨大的機器，而人體就是一部精巧的小機器”等。這種自然觀認為各種自然現象之間都是孤立和靜止的，同時在對人與自然的關系理解上出現偏差，把人與自然完全對立起來，導致人與自然的關系走向了分離。人類已經不再是對自然的崇拜和模仿，而是把自然作為征服和改造的對象。人類從敬畏自然到自身崇拜，認為人類有能力掙脫自然的束縛，成為自然的主人。如培根提出的“知識就是力量”，是一種偏重實用功利性的觀點，并將機械論自然觀由理論推向實踐。19世紀中期以來，雖然機械論自然觀仍然占據主流意識形態(tài)，但以馬克思、恩格斯為首的學者伴隨物理學和生命科學的發(fā)展，在總結前人經驗的基礎上提出了辯證唯物主義自然觀。它克服了機械論自然觀的缺陷，用聯系、發(fā)展、矛盾的觀點看待自然問題，認為自然界是一個包括人在內的有機整體，人不能跳脫出自然界，相反是自然過程的積極參與者和改造者，并且人類只有在人與自然的相互作用中才能真正認識自然界及其自身，建立人與自然和諧統(tǒng)一的辯證世界，這與舊的唯物主義和唯心主義自然觀有著本質區(qū)別。進入20世紀以后，隨著新技術革命的突飛猛進，工業(yè)文明達到空前繁榮，人類在獲得巨大發(fā)展的同時對自然資源和生態(tài)環(huán)境的破壞也空前嚴重。生態(tài)學的興起和發(fā)展使機械論自然觀更加被人們所唾棄，迫切要求形成一種新的自然觀。西方一些思想家從不同角度闡述了人與自然的關系問題，要求重建人類自然觀。如史懷哲提出“敬畏生命”的倫理學；海德格爾發(fā)出“拯救地球”的呼吁；馬爾庫塞提出人的自由與自然的“解放”的實現是一個同步過程；羅爾斯頓提出“自然價值論”等。

2.生態(tài)文明建設促使自然觀的生態(tài)化轉向。工業(yè)革命以后，隨著科技的高度發(fā)展，人類對自然界的影響日益加劇，自然已經不再是純粹的天然自然。人類創(chuàng)造了一個新的自然界——人工自然界，自然界的發(fā)展變化與人類的實踐活動密切相關。由此人們對自然觀的研究已經不僅僅是對自然界一般規(guī)律、狀態(tài)和結構的認識，而更多地轉向自然界的發(fā)展變化與人類實踐活動的關系上。與對天然自然的研究不同，人與自然的關系問題成為對人工自然界認識的核心。因此，新的自然觀要把地球看成是一個由各種自然物相互聯系和相互作用所形成的有機整體。這意味著人與自然的關系必然發(fā)生根本改變，人不再是自然界的“主宰”，只是其一部分，人類必須尊重和保護自然，并且人類的一切實踐活動必須遵守自然規(guī)律。這種自然觀不僅注重對人類整體利益的關懷，同時也包含著對自然界中其他生物以及整個生態(tài)系統(tǒng)的關懷，從根本上講它代表著一種嶄新的辯證的自然觀。

生態(tài)文明建設的提出，正是從本質上要求人們以人與自然的“生態(tài)實踐”關系為出發(fā)點去認識自然，改變原有的自然觀，促使當代自然觀的生態(tài)化轉向。具體而言，主要包括兩方面內容：一方面，生態(tài)文明建設要求實現人向自然界的回歸，認識到人類不過是自然界的一部分，恢復人的自然地位，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分”；[5]（P161）另一方面，生態(tài)文明建設要求將自然界納入到人類社會的發(fā)展之中，人類作為有目的的意識行為的主體，為了生存和發(fā)展不能僅僅消極適應自然，還必須通過實踐活動對自然進行利用和改造。當然這一過程必須以第一方面為基礎。總之，生態(tài)文明建設要求我們把人與自然看成是一個有機整體，實現人的自然化和自然的人化。這正是生態(tài)自然觀的本質體現，從而為當代自然觀的生態(tài)化轉向起到了積極的促進作用。

二、價值觀與倫理觀的關系調整促其主體轉化

隨著生態(tài)文明建設對人與自然關系的理論反思，人類逐步認識到兩者之間不僅存在著認識與實踐的關系，同時也存在著價值關系。而在重新確立“人與自然”價值觀的過程中，不能脫離自然價值問題，這進一步會涉及到倫理觀的變革。

1.由人類中心主義價值觀到“人與自然和諧”價值觀。生態(tài)文明建設要求對傳統(tǒng)價值觀進行審視，這進一步促進了價值觀的理論爭論和變革。所謂價值觀，它是人的世界觀的核心，決定著人類生活的各個領域，對人類實踐活動起先導和支配作用。在工業(yè)文明的300多年時間里，人類中心主義價值觀一直在西方占統(tǒng)治地位。它堅持一切以人為中心的觀點，把人的利益作為唯一標準，“人是萬物的尺度”。在這種思想的指導下，充分發(fā)揮人的主觀能動性，人類取得了工業(yè)文明建設的一個又一個勝利。可問題在于，人類中心主義價值觀在工業(yè)文明時代并不是以“全體人類”為尺度的，它不是從人類的整體利益出發(fā)，更不會考慮自己行為對自然界造成的后果。所以從本質上講，人類中心主義價值觀是一種個人中心主義，個人利益是全部活動的唯一標準。這成為人類面臨各種困境和危機的思想根源，一方面，在社會關系上，它必然以多數人的不可持續(xù)發(fā)展為代價來追求少數人的持續(xù)發(fā)展，并且以損害后代人的發(fā)展來謀求自身最大利益的實現；另一方面，在人與自然的生態(tài)關系上，它認為人處于絕對的中心位置，人對自然處于一種統(tǒng)治地位，可以對自然資源進行大肆的掠奪和破壞。特別是一些西方發(fā)達國家，在這種價值觀的指導下，打著所謂普世價值的旗號，掠奪世界自然資源，不僅造成全球環(huán)境危機，更嚴重損害了世界和平?？傊祟愔行闹髁x價值觀在本質上具有“反自然、反生態(tài)”的性質，在科技大爆發(fā)時代，隨著人類能力的增強，這種反自然性不斷顯現出來。因此，建設生態(tài)文明社會，要求我們必須對這種價值觀進行變革。生態(tài)文明建設堅持生態(tài)整體主義，以“人與自然的和諧”為基礎，它對人類價值觀的生態(tài)轉向起到了積極地促進作用。我國在進行生態(tài)文明建設的過程中，堅持以馬克思主義理論為指導，而“人與自然的和諧”正是馬克思主義唯物史觀的目標所在。馬克思主義指出，現實的世界是人與自然相互聯系、相互作用而形成的有機統(tǒng)一整體，人與自然是不可分的。“人與自然的和諧”本質上是一種生態(tài)價值觀，它是生態(tài)文明建設的重要內容，深化了人類對人與自然關系的理解，進一步推動了價值觀研究的生態(tài)轉向。

2.生態(tài)價值觀與生態(tài)倫理觀的統(tǒng)一。傳統(tǒng)倫理觀在人類中心主義價值觀的基礎上，僅從人際關系領域探討道德原則問題，只承認人有價值，自然界卻毫無價值可言。這就導致傳統(tǒng)倫理觀把人作為價值的唯一尺度，指出人是自然界的統(tǒng)治者和征服者，這必然造成人與自然系統(tǒng)的生態(tài)危機。因此，對傳統(tǒng)倫理觀的變革是歷史發(fā)展的必然。二十世紀中葉以來，面對日益嚴重的生態(tài)困境，人類的倫理思維獲得發(fā)展。生態(tài)倫理逐步進入人類視野，它把道德研究拓展到人與自然的關系方面，強調人應該承擔對自然界的保護義務。如以辛格（P.Sing?er）為代表的動物解放論和以雷根（T.Regen）為代表的動物權力論指出，動物與人完全是平等的，動物理應受到道德關懷和擁有道德權利；法國哲學家史懷哲（A.Schweitzer）的“敬畏生命”的倫理理念指出，“只有當人認為所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的時候，他才是倫理的”，[6]（P9）這進一步擴展了倫理關懷的范圍，闡釋了生物平等主義的基本精神；“生態(tài)倫理之父”利奧波德（A.Leo?pold）提出的“大地倫理學”，進一步擴大了“這個共同體的界限，它包括土壤、水、植物和動物”；[7]（P194）以美國哲學家羅爾斯頓（H.Rolsdon）為代表的自然價值論把大自然具有的客觀價值作為其倫理學的前提，并強調生態(tài)整體主義，指出倫理學焦點的擴展“要從任何一種個體擴展到整個生態(tài)系統(tǒng)”。[8]（P35）

但是這里，我們需要追問的是：自然界是否具有價值？它與人類是否構成倫理關系？對于第一個問題，馬克思主義哲學指出，所謂價值，如果從主客體的關系方面理解，就是客體以自身的屬性不斷滿足主體需要的效用關系。這表明價值是在主客體間的相互作用中形成的，既有主體性也有客體性。一方面，價值的主體只能是人，因為只有人具有實踐能力以及對此的主體選擇能力，動物則完全不能，它們只是在滿足肉體需要的前提下才進行生產，并且這種生產僅僅是為了維持生命，人類卻可以擺脫這種需要的支配，按照各種尺度進行生產，“人也按照美的規(guī)律來構造”。[5]（P162）另一方面，價值關系只存在于人類社會以及進入人類實踐領域的自然界，即人工自然界。只有這樣，人類的需要才會和自然界之間構成一種價值關系，自然才會成為這一價值的物質載體。在此基礎上，自然價值中的“自然”指代的只能是人工自然，自然價值反映的是人與自然之間特定的“認識——實踐”關系，即只有與人類建立起需求和評價關系的自然才具有現實價值。又因為自然界具有滿足人類不同需求的多重屬性，所以自然價值的表現形式也是多樣的，如經濟價值、審美價值、科研價值、旅游價值、歷史價值、生態(tài)價值等。既然自然進入人類社會以后與人類之間存在價值關系，那么人對自然是否具有倫理關系的性質？馬克思主義認為人既有自然性，要與自然之間進行物質能量的交換才能得以生存；同時人又有社會性，人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和，且人的自然性和社會性緊緊聯系在一起并被打上深深的社會烙印。因而進入人類社會領域的自然，成為了人與人之間關系的中介，人與自然之間構成了倫理關系的性質。又因為自然是無意識的，人是自然界中唯一具有主觀能動性的存在物，所以在人與自然的倫理關系中，自然處于被動地位，人類處于主動地位，這意味著生態(tài)倫理的道德義務只能是對人的單向度的規(guī)定，人類必須承認和保護自然界中其他生物的內在價值，盡力保護它們的生存發(fā)展權利。生態(tài)文明建設通過生態(tài)意識的培養(yǎng)、生態(tài)制度的制定、生態(tài)技術的推廣，使人更加明確了對自然具有的道德義務，要求人類不能僅把自然作為利用和改造的對象，而應該給予道德關懷，肯定自然具有的價值，尊重動物的生命，在尊重自然規(guī)律的基礎上使自然和人朝著和諧可持續(xù)的方向發(fā)展。

三、發(fā)展觀和科技觀的雙重超越

在人類社會的發(fā)展歷程中，當一個社會發(fā)展到一定階段的時候，為了實現更大的進步，調整或轉換發(fā)展觀是其必然選擇。生態(tài)文明建設正是在克服傳統(tǒng)發(fā)展觀基礎上提出來的，但同時它又進一步加速了這種發(fā)展觀的理論變革，而在發(fā)展觀轉變的過程中，作為“第一生產力”的科學技術的發(fā)展也必然隨之發(fā)生改變。

1.生態(tài)文明建設加速發(fā)展觀的理論變革。所謂發(fā)展觀，是指對人類社會發(fā)展問題的總看法和總觀點。追求發(fā)展是人類合目的性的自覺意識，從人類社會的發(fā)展歷程看，人類對發(fā)展問題產生過各種不同的看法和觀點，并由此形成了不同歷史時期的發(fā)展觀。概括地講，根據發(fā)展本質的差異，人類社會的發(fā)展觀大致經過以下幾個階段：一是“經濟增長的發(fā)展觀”。其典型代表是劉易斯的《經濟增長理論》，他在文中沒有明確區(qū)分“發(fā)展”與“增長”的概念，將發(fā)展與增長等同，把發(fā)展簡單地歸結為物質財富在數量上的積累。這種發(fā)展觀念由于僅僅注重生產的量的增加，導致“有增長而無發(fā)展”的問題在發(fā)展中國家大量存在；二是“社會綜合發(fā)展觀”。這種發(fā)展觀揚棄了以往單純重視經濟增長的觀點，注重發(fā)展中質的變化，認為發(fā)展是建立在經濟增長之上的社會多維綜合變化過程。這一時期比較著名的觀點是聯合國有關組織研究者提出的“發(fā)展=經濟增長+社會變革”?？姞栠_爾1968年在其著作《亞洲的戲?。簩σ恍﹪邑毨栴}的研究》中也指出：“‘發(fā)展’意味著整個體系的向上運動?！盵9]（P305）這里的“整個體系”即是包括整個經濟、政治、文化和社會發(fā)展過程在內的社會整體；三是“以人為中心的綜合發(fā)展觀”。這種發(fā)展觀改變了過去以“物”為中心的發(fā)展理念，堅持以人為中心，旨在滿足人的不同需求和全面發(fā)展。佩魯“新發(fā)展觀”的提出是這一時期的典型代表，他在《新發(fā)展觀》一文中指出，發(fā)展應該是“整體的”“內生的”和“綜合的”發(fā)展。另外，聯合國在這一時期提出的人類發(fā)展指數（HDI）也是新發(fā)展觀確立的一個重要標志，“它基于三個不同的組成部分——壽命指標、教育指標和人均收入指標……，不僅是對GDP的改進，或至少是對GNP的有益補充”；[10]（P4）四是“可持續(xù)發(fā)展觀”。早在60年代，卡遜的《寂靜的春天》就在世界上引起了人們對發(fā)展觀念的爭論。后來羅馬俱樂部發(fā)表《增長的極限》一文，明確提出了“持續(xù)增長”“合理的持久的均衡發(fā)展”等觀點；在1987年聯合國環(huán)境特別委員會（WCED）關于“我們共同的未來”的報告中，可持續(xù)發(fā)展概念被正式提出，指出“發(fā)展在滿足當代人需求的同時不能損害后代人對發(fā)展需求的滿足”。

其實早在20世紀60～70年代，人類就對發(fā)展問題提出了不同的觀點和看法，并且最終形成了可持續(xù)發(fā)展觀。但是，這并沒有阻止全球性生態(tài)危機的出現，究其原因在于這種新的發(fā)展觀在全球很多地區(qū)仍然處于理論狀態(tài)，并沒有付諸行動。即使一些國家已經采取了保護環(huán)境的措施，但是一旦觸及到利益層面，他們就會換回以損害生態(tài)環(huán)境為代價的本來面目。而我國生態(tài)文明建設更加強調的是一種實踐，它突破了紙上談兵的界限，要求采取有利于人與自然和諧發(fā)展的制度、政策和措施。在涉及各種利益問題時，它要求從人與自然的相互制約關系層面去探求當今社會發(fā)展，這必然保障了發(fā)展的可持續(xù)性，并從實踐層面進一步加速了向可持續(xù)發(fā)展觀或科學發(fā)展觀的真正變革。

2.生態(tài)文明建設促進生態(tài)技術發(fā)展。在發(fā)展觀轉變的過程中，作為“第一生產力”的科學技術的發(fā)展也必然變革。在人類社會發(fā)展史上，近代科技曾借助于理性的力量幫人類擺脫了愚昧無知的狀態(tài)，極大地張揚了人的主觀能動性，從而為發(fā)展社會生產力，改善人類生活狀況以及促進工業(yè)現代化起到了巨大的促進作用。但是隨著工業(yè)文明時代的到來，現代科技在機械論自然觀的支配下，卻日益背離其出發(fā)點而走向相反的軌道，逐漸異化為統(tǒng)治自然和奴役人的工具。這勢必對自然和社會的持續(xù)發(fā)展造成破壞性影響，資源短缺、環(huán)境污染和生態(tài)失衡等生態(tài)困境正是對此的真實寫照，人類正遭遇著前所未有的技術災難。20世紀中葉以來，隨著雷徹爾·卡森的《寂靜的春天》的出版，人類對科技應用問題展開了激烈討論，特別是在科技能否解決生態(tài)危機這一問題上，出現了技術樂觀論和技術悲觀論兩大派別。技術樂觀論認為生態(tài)問題是可以通過科技進步來解決的，他們指出科技是現代社會發(fā)展的決定性力量，技術創(chuàng)新和技術革命的發(fā)展可以通過提高資源利用率以及開發(fā)新的環(huán)保技術來解決資源短缺和環(huán)境污染問題，同時科技進步還會刺激社會其他方面的變革，從而保證了人類社會的持續(xù)發(fā)展。西蒙針對梅多斯等人關于“增長的極限”的觀點提出了“沒有極限的增長”的觀點，認為在環(huán)境污染解決的過程中，沒有技術攻克不了的難題，問題只是把資金用于消費還是消除污染的選擇上，他認為環(huán)境污染只是工業(yè)化初期的問題，伴隨社會進步和人類對環(huán)境要求的提高，這一問題會得到緩解。技術悲觀論則認為科技是導致生態(tài)危機的重要原因，因此只有暫緩或放棄技術進步，才能保持人與自然的平衡發(fā)展，并由此提出了經濟“零增長”模式。

以上兩種對科技認識的觀點，都存在著自身的合理性，但同時也存在著缺陷。對于這一問題的認識，其實質并不在于人類要不要技術，而在于人類怎樣對工業(yè)技術進行變革，選擇一種新的技術形式。這種新型的技術形式一方面應該充分吸收工業(yè)技術的合理成分，另一方面要消除其負面效應，從而形成一種人與自然和諧相處、符合人性發(fā)展的生態(tài)技術。生態(tài)文明建設為這種科技觀的轉變提供了有利條件，它向科學技術提出了促進人與自然協(xié)同進化、和諧共生的新目標，要求用整體性的觀點來看待科技的發(fā)展。首先，如前所述，生態(tài)文明建設促進了價值觀的轉變，不再以人的利益為絕對中心。這種價值觀反映在科學技術應用上，就要求人類要實現科技運用和自然環(huán)境的相容，反對刻意追求科技的工具效率，從而實現科學技術向著有利于“人與自然”系統(tǒng)和諧共生的方向發(fā)展；其次，生態(tài)文明建設突出強調綠色科技概念?？萍籍a生的生態(tài)負效應還得靠科技進步本身來解決，生態(tài)文明建設對于生態(tài)綠色技術的推廣為科技觀的轉變提供了有利的社會條件；再次，生態(tài)文明建設大力推行生態(tài)化生產和消費，這不僅需要科學技術的支撐，反過來對于科技觀的轉變也起到了積極的促進作用，從而使科技研究和技術應用真正納入到保護和建設自然的軌道上。

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責任編輯：李洪濤

B-49；X2

A

10.3969/j.issn.1003-4641.2017.04.02

*本文系中央高?；究蒲袠I(yè)務費項目“‘五位一體’總體布局下的生態(tài)文明建設研究”（項目編號：800015GQ）的階段性成果