試述遼代朝陽佛教發(fā)展的政治社會根源

劉桂馨

中圖分類號：B94 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1672—4496（2017）01—101—04

[內(nèi)容提要]佛教與遼代的政治關(guān)系十分密切，與政治事務(wù)諸方面都產(chǎn)生了各種關(guān)聯(lián)與互動。佛教已經(jīng)成為遼代統(tǒng)治者實行封建專制統(tǒng)治的“輔助”工具。同時，佛教徒們經(jīng)常為君國用通俗化的佛教經(jīng)義祈福，也加速了遼代佛教的世俗化進(jìn)程。

[關(guān) 鍵 詞]遼代；佛教繁榮發(fā)展；“佐王治化”

公元916—1125年，契丹族首領(lǐng)耶律阿保機(jī)建立契丹國，后改國號為遼。今朝陽在遼代屬于中京道大定府、興中府轄境—霸州。遼代是朝陽歷史上設(shè)置州縣最多，社會經(jīng)濟(jì)文化最繁榮發(fā)達(dá)的時期。遼朝建國之前，契丹人沒有佛教信仰。隨著對外征服戰(zhàn)爭的擴(kuò)大，契丹人接觸到漢族和女真族的佛教。為了使被擄掠的漢民能夠在遷徙地穩(wěn)定生活，契丹統(tǒng)治者開始容許佛教的存在和發(fā)展。這種宗教政策從遼太祖時期（907—926年）開始，非常適應(yīng)開拓疆域的需要。

一、遼代佛教發(fā)展的社會背景

朝陽（營州）在隋唐王朝統(tǒng)治時期曾經(jīng)是東北地區(qū)的政治中心以及經(jīng)濟(jì)貿(mào)易和文化交流中心，也是東北亞地區(qū)的佛教文化中心。這里很早就是中國北方草原絲綢之路的東端起點，是中原通往東北、西域連接?xùn)|亞的交通要沖。四面八方的各族人民頻繁地到營州來經(jīng)商，互通有無，貿(mào)易往來。朝陽（營州）雖為各族錯居雜處之地，但文化卻一如中原，崇尚儒家思想，信仰釋、道之教。佛教文化成為意識形態(tài)領(lǐng)域的一個重要組成部分，為增強(qiáng)各民族統(tǒng)一意識、維護(hù)政治穩(wěn)定、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出了應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

在遼代，隨著中原大批漢人的遷入，契丹統(tǒng)治者制定了“因俗而治”的政策，包括置州縣、建佛寺、安置漢人及漢人中的僧尼等內(nèi)容。效果十分明顯，不僅完成了佛教傳入契丹遼地后與帝國政治的第一次“對接”，也達(dá)到了統(tǒng)治者的預(yù)期政治目的。朝陽境內(nèi)的居民除了契丹族，還有漢族、奚族，這些居民主要從事農(nóng)牧業(yè)和手工業(yè)生產(chǎn)，紡織業(yè)、制瓷業(yè)也十分發(fā)達(dá)。道宗時期，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)達(dá)到了頂峰。社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展為佛教文化的興盛奠定了雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)，為佛教的傳播提供了有利條件，使遼代佛教在隋唐的基礎(chǔ)上繼續(xù)得到弘揚和發(fā)展。

阿保機(jī)為了鞏固政權(quán)、開創(chuàng)制度，從思想上對契丹人進(jìn)行改造，使他們接受中原文化和思想，以達(dá)到契丹人的漢化和國家的封建化。在尊儒的同時，他也看到了佛教在遼朝統(tǒng)治區(qū)域的社會基礎(chǔ)，為了安撫人民，強(qiáng)化思想統(tǒng)治，自然利用了這一有效的工具。阿保機(jī)此時對待佛教的態(tài)度更多的應(yīng)為利用，還談不上信仰，上層統(tǒng)治者的這種認(rèn)識，使得佛教在初入遼朝的數(shù)十年間，并沒有成為契丹人的信仰和社會主流宗教。

遼代政權(quán)建立后，面臨著一系列政治課題：其一，如何擺脫本民族舊的制度和習(xí)俗中的某些因素，以強(qiáng)化王權(quán)。其二，如何維護(hù)本民族統(tǒng)治地位的特權(quán)。其三，如何實現(xiàn)對文化習(xí)俗迥異的眾多民族的有效統(tǒng)治，特別是對漢族及其它漢化程度較深的民族的統(tǒng)治。其四，如何在與政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)達(dá)的中原王朝的對抗中占據(jù)優(yōu)勢地位，進(jìn)而統(tǒng)一天下。遼代在統(tǒng)治思想上經(jīng)歷了由推行本民族原有制度實行野蠻統(tǒng)治，到適時而變調(diào)整政策，再到推行漢制和日漸漢化的歷史過程。概括而言就是，兼容并包，因俗而治，逐步漢化。佛教在遼代政治文化中扮演維護(hù)契丹傳統(tǒng)的重要角色，既可以與中原傳統(tǒng)儒學(xué)相抗衡，又可以與儒學(xué)相輔助，從而更好地為遼代的統(tǒng)治服務(wù)。

二、遼代佛教的繁榮發(fā)展

佛教在遼代統(tǒng)治勢力范圍內(nèi)，擁有良好的發(fā)展基礎(chǔ)，尤其是皇帝和貴族們崇佛的各種舉措。他們大力支持興建佛教寺院，居士王鼎在《薊州神山云泉寺記》中云：“佛法西來，天下響應(yīng)。國王大臣與其力，富商強(qiáng)賈奉其貲。智者獻(xiàn)其謀，巧者輸其藝?；ハ酁閯瘢┛志悠浜笠病９式窈?nèi)塔廟相望”。由于各階層都非常熱心的支持佛教寺院的建立，因此寺院在遼朝境內(nèi)廣為分布。

據(jù)《遼史·太祖本紀(jì)》載，耶律阿保機(jī)曾于天復(fù)二年（公元902年）在潢河之南的龍華洲建立了遼代第一座佛寺—開教寺，建國后又于918年“詔建孔子廟、佛寺、道觀”。此后的遼代諸帝，都對佛教特加保護(hù)，至圣宗、興宗、道宗三朝（公元983-1100年），遼代佛教臻于極盛。在遼代興旺發(fā)達(dá)的佛教文化背景下，遼代朝陽佛教比歷史上任何時期都興盛。從整體上看，可分為兩期：第一是繼承發(fā)展期，從遼建國到遼景宗末年（公元916-983年）。遼初期繼承唐代佛教，寺廟、塔等都沿用唐代建筑朝陽當(dāng)時除延續(xù)存在的塔寺外，又經(jīng)帝王敕建或由官府和民間興建了一定數(shù)量的佛寺，使佛教在原有的基礎(chǔ)上又有發(fā)展。第二是興盛發(fā)達(dá)時期，從遼圣宗到遼代滅亡（公元984-1115年）。這一時期各帝王更加重視佛教，官府支持修建塔寺，朝陽現(xiàn)存古塔中，絕大多數(shù)為遼圣宗及其之后帝王重建或興建，如延昌寺塔的維修、南塔的肇建、東塔的再建等。

遼代朝陽佛教的興旺發(fā)達(dá)表現(xiàn)如下：（一）塔寺分布范圍更加廣泛，數(shù)量急劇增加。據(jù)現(xiàn)存遺跡和史料，當(dāng)時霸州城內(nèi)就有現(xiàn)存的延昌寺（即今北塔）、南塔和已經(jīng)不存在的東塔、鐵舍利塔、靈感寺、大觀音閣、崇福寺、通法寺等十來座塔寺建筑。鳳凰山即遼時和龍山，更是塔寺薈萃之地，現(xiàn)存遺跡有凌霄塔、摩云塔、大寶塔、殘塔基、臥佛寺、天慶寺、延壽寺等塔寺。分布在其他州、縣城內(nèi)和山村平地的塔寺，也非常之多，見于記載的有靈巖寺、十方講院、千佛寺、槐樹洞、占壇寺、極樂寺、雙塔寺、石柱山寺、祥巒院、普泉寺等。

（二）寺院經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)。寺院經(jīng)濟(jì)由四個方面構(gòu)成。第一，皇室和達(dá)官豪族的支持與施舍。遼代朝陽的部分寺院，如華嚴(yán)寺、靈巖寺、靈感寺等，是經(jīng)皇帝敕建并賜名的，同時還在經(jīng)濟(jì)上給予了種種優(yōu)厚待遇。開泰六年（公元1017年）再建朝陽東塔時，有“楚國長公主施財”和“知彰武軍節(jié)度使事韓紹基”等施財。建靈感寺塔時，“并貴戚暨豪族之家，各助以金帛車服，或諸珍玩，計獲數(shù)百萬錢，共為成辦之”。第二，稅戶的繳納。向寺院繳納的錢糧也成為寺院經(jīng)濟(jì)的重要組成部分。第三，邑社的支持和普通信眾的供養(yǎng)。重熙年間維修延昌寺塔時，邑社邑人除直接參與修塔外，還施舍錢財，數(shù)量從5貫到500貫文不等，共施2 935貫文。寺院還隨時接受普通信眾的布施。第四，田產(chǎn)收入。每個寺院都有數(shù)量不等的土地、山林等田產(chǎn)，生產(chǎn)的糧食、果蔬等，除供僧人食用外，還可出售，增加寺院收入。

（三）義學(xué)發(fā)達(dá)。霸州的佛教義學(xué)同整個遼國一樣，特別發(fā)達(dá)。據(jù)碑刻記載，當(dāng)時研究佛法造詣較深的高僧有物開和法頤等。重熙二十二年（公元1053年），霸州靈巖寺僧人潛奧、物開等“鳩集凈財，締結(jié)信士”，“購經(jīng)一藏，用廣流通”。

（四）佛教組織、寺院管理更臻完備。遼代繼承晚唐和五代的僧官制度，中央設(shè)有都僧錄，各府設(shè)僧錄，州、縣設(shè)都維那、僧政等僧職，以管理本區(qū)域內(nèi)的僧務(wù)。大康十年（公元1084年）以前，香巒曾任興中府僧錄。延昌寺塔修塔題記所列僧職有藏主、寺主、尚座、僧政、僧判官、都維那、知文書、頭陀等，可知當(dāng)時寺院僧職設(shè)置齊全，管理之完善。民間佛教組織“千人邑社”，是由地方官吏、信眾等為協(xié)助寺院舉辦佛事而組成的宗教社團(tuán)，隸屬于某個寺院。邑社由寺內(nèi)僧人或德高望重的居士領(lǐng)導(dǎo)，設(shè)有邑長、邑證（正）、邑錄、提點等職，分管邑務(wù)，社員則稱邑人。霸州延昌寺所屬邑社就是一個典型的例子。

（五）有一套完善的僧才考選制度。遼代曾在興中府西建立一座三學(xué)寺，以教授經(jīng)典，考選僧才。朝陽城北狼山的金韓長嗣《興中府尹改建三學(xué)寺碑》說：“三學(xué)者，其來遠(yuǎn)矣，爰自于唐肇始之也。迨及有遼，建三學(xué)寺于府西，擇一境僧行清高者為綱首，舉連郡經(jīng)、律、論學(xué)優(yōu)者為三法師，遞開教門，指引學(xué)者。“三學(xué)”，是佛教的一種術(shù)語，三學(xué)概括了基本佛教內(nèi)容。“一學(xué)用戒止惡修善；二學(xué)用定息懸澄心；三學(xué)用慧破惑證道。三者關(guān)系互不可分。以此取名“三學(xué)寺”，寺名取其義而為之。三學(xué)寺成為了培養(yǎng)僧人的搖籃，也成為北方地區(qū)“佛法傳遠(yuǎn)，而不見廢絕”的古代佛學(xué)院。

遼代社會國民教育不是很發(fā)達(dá)，佛教帶來的寺院教育幾乎成為社會上唯一有效的教育形式和文化傳播的主要渠道。廣泛的寺院教育，設(shè)壇講學(xué)，也成為遼代維護(hù)社會各階層佛教信仰的一種手段。遼代的皇帝經(jīng)常延請高僧在宮廷執(zhí)經(jīng)講學(xué)，開壇論法。遼代寺院既有高深的學(xué)術(shù)研究，又有面向大眾的通俗教育。面向大眾的教育面非常廣泛，不講民族差異，沒有貴賤之分，高僧向民眾傳戒講法。遼代繼承唐代寺院的傳統(tǒng)，把佛教經(jīng)義通俗化，僧侶們?yōu)樾麄鞣鸾趟枷耄箯V大民眾容易接受，在講經(jīng)時常穿插一些“俗講”，其中包括故事和唱辭，形成一種通俗的文學(xué)，以富有文學(xué)意味的故事傳教，在宣揚佛教的基本教義的同時，也傳播了文化知識。

三、遼代佛教與政權(quán)的互助作用

遼朝崇佛局面的形成，是遼朝統(tǒng)治者為適應(yīng)社會環(huán)境，鞏固統(tǒng)治，大力推動的結(jié)果。統(tǒng)治者從維護(hù)政權(quán)穩(wěn)固和治國安民的需要出發(fā)，對于佛教的“慈悲為主，有利于膏潤群生”、“因果報應(yīng)，可以積善積德”等教義，給予了極大的扶持。出巨資扶助卷帙浩繁的佛經(jīng)翻譯出版，為佛教的廣泛傳播鳴鑼開道。歷代統(tǒng)治者支持佛教的行為，主要在于借助神權(quán)來維護(hù)王權(quán)。這在客觀上給予佛教發(fā)展以政治保護(hù)。他們對佛教僧侶及教團(tuán)勢力采取優(yōu)容政策。為了維護(hù)佛教的神圣地位，堅持不賣度牒及紫衣師號，即使在國家財政非常困難的情況下，還不計得失地支持佛教事業(yè)。

僧界很滿意遼代統(tǒng)治者的支持，他們頌揚當(dāng)時佛教的興盛說：“若乃群方覃衍，歷代弘揚，雖夢入漢庭，神應(yīng)吳會，曷若我朝之盛哉?！彼麄児拇捣鸾痰摹白敉踔位敝Γ骸肮г阜ㄝ喆筠D(zhuǎn)，億萬年睿算，永祝帝齡，佛日高懸，一大事因緣，俱明本智。文英武烈，子孝臣忠。干戈息於八方，風(fēng)雨調(diào)於六合。功能最勝，筆舌奚殫。”對佛道和王道并頌道：“聲教熾焰，佛法莫盛於當(dāng)今。車書混同，華竺感歸於至化?！边M(jìn)而宣揚遼朝的王道國運云：“吾皇治化，位登九五。遠(yuǎn)則八方入貢，近則風(fēng)調(diào)雨順，八（茺木）承條，千齡應(yīng)運。”崇佛使佛道與王道相和，給遼代民眾灌輸?shù)氖恰办都掖嫘?，於國盡忠，一生慈善，性行敦柔?！辈还芊鸾淌切叛?，還是文化，它事實上弘揚了王權(quán)至上的政治意識，而在思想上對民眾的教化，絲毫不亞于儒學(xué)的教化，從而對變革中的遼代政治文化有一定的促進(jìn)作用。

在佛教傳入之前，中國社會已經(jīng)形成了王權(quán)至上的以儒家思想為意識形態(tài)基礎(chǔ)理論的政治文化環(huán)境，王權(quán)對于宗教具有絕對的權(quán)威性。因而佛法的興衰與佛教的興亡在很大程度上取決于王朝的支持與否。同時，中國社會依舊具有自古以來的傳統(tǒng)文化基因所發(fā)育的包容乃大的寬容性，加之佛教的積極調(diào)整適應(yīng)，不僅使佛教擁有了廣大深厚的社會基礎(chǔ)，同時也成為了中國思想文化的重要內(nèi)容，并使統(tǒng)治者看到了佛教可以用來輔助維護(hù)王權(quán)的作用?！耙苑鸬雷敉醯馈?，用神權(quán)美化政權(quán)。遼代統(tǒng)治者同歷史上許多封建統(tǒng)治者一樣，迷信天命、天意，將自己的統(tǒng)治標(biāo)榜為“上承天命，下統(tǒng)群生”。佛教講神意佛旨，在遼朝統(tǒng)治者的保護(hù)下，甘愿為遼朝的統(tǒng)治而謳歌。

責(zé)任編輯/趙洪波