【摘 要】池州儺戲面具的地域文化特性,主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是宗族認(rèn)同意識(shí),在家族集體中發(fā)揮了家族凝聚作用;二是作為儺事活動(dòng)中神祇的象征,代表了儺事活動(dòng)中具有地域民間信仰色彩的神靈。儺面具作為地域文化的物象表達(dá),其實(shí)質(zhì)是通過(guò)夸張寫(xiě)意的手法,表達(dá)原始質(zhì)樸的情感,即對(duì)神秘力量的敬仰、對(duì)美好事物的歌頌和對(duì)邪惡勢(shì)力的驅(qū)逐。
【關(guān)鍵詞】池州儺戲;儺面具;地域文化
中圖分類(lèi)號(hào):J528.3 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1007-0125(2017)04-0004-03
人類(lèi)在認(rèn)識(shí)和改造自然的過(guò)程中,不斷通過(guò)科學(xué)、宗教、藝術(shù)等觀念來(lái)審視自我,重塑自我,儺文化就是其中的杰出代表,巫儺的活動(dòng)在生命意識(shí)的層面上極大地滿(mǎn)足了先民的某種心理需求。池州儺戲面具不僅反映了儺文化共有的特性與功用,還突出地表現(xiàn)了池州地區(qū)地域文化的獨(dú)有特色。這種地域文化特色體現(xiàn)了“池州儺”文化的深刻內(nèi)涵,對(duì)于池州地區(qū)傳統(tǒng)民間地域文化的保存、繼承和延續(xù)具有不容忽視的作用。
一、池州儺面具——宗族意識(shí)的凝聚
曲六乙先生曾將貴池儺歸為“宗族儺”,指的是以宗族或家族為單位,為祈求神靈和祖先護(hù)佑家和族興而主持的儺事活動(dòng)。如:江西婺源、萬(wàn)載等地的“跳儺”都屬于宗族儺。
宗族,在人類(lèi)學(xué)的研究領(lǐng)域中,代表了一種社會(huì)單位,在現(xiàn)代意義上是一種模糊的族群概念?!蹲谧濉しN姓·俱樂(lè)部》中提到:“宗族是一種沿男系或女系血統(tǒng)直接從家庭延長(zhǎng)了的組織?!盵1]一個(gè)宗族通常表現(xiàn)為具有血緣關(guān)系的同一個(gè)姓氏的聚居,包括同姓氏的很多家族。自古以來(lái),中國(guó)大部分農(nóng)村地區(qū)的村落都是以這種方式集中居住,大的宗族居住地形成村莊或集鎮(zhèn)。
《白虎通義》曰:“族者,湊也,聚也。謂恩愛(ài)相依湊也。生相親愛(ài),死相哀痛,有會(huì)聚之道,故謂之族……宗者,尊也。為先祖主者,宗人之所尊也?!盵2]6-7中國(guó)人的宗族觀念,表現(xiàn)為一種以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)和紐帶的集團(tuán)結(jié)構(gòu)模式,是對(duì)于家庭和親屬關(guān)系的依賴(lài)行為,并以“孝道”為其核心理念。“……表明父為何人之名興,而氏立矣。故姓之興,所以表血統(tǒng)。氏之興,則所以表地位,財(cái)產(chǎn)等系統(tǒng)者也?!盵2]4
宗族不單單是簡(jiǎn)單的同姓家族的集合,也是階級(jí)地位的象征和家族內(nèi)部道德觀念、行為準(zhǔn)則的規(guī)范,它為宗族成員提供心理認(rèn)同和依賴(lài),同時(shí)也約束著宗族成員的言行舉止,是家族集體榮譽(yù)的表現(xiàn)。祭祖,是中華民族“慎終追遠(yuǎn)”傳統(tǒng)的體現(xiàn),作為春節(jié)期間最為隆重的活動(dòng)之一,每年的除夕之夜家家戶(hù)戶(hù)都會(huì)在年夜飯之前舉行隆重的祭祖儀式。
在池州地區(qū)春節(jié)期間舉行的以祭祖為主要目的之一的隆重活動(dòng)便是“儺”。可以說(shuō),宗族是池州儺的親情紐帶,而熱鬧喜慶的儺事活動(dòng)也代表了宗族的興旺發(fā)展,而儺面具便是這項(xiàng)宗族活動(dòng)的核心因素。
(一)儺面具是重要的宗社神器
儺面具是儺事活動(dòng)中必不可少的重要道具,對(duì)于整個(gè)宗族村社來(lái)說(shuō)也是極為神圣的器物。即使現(xiàn)在很多村社的儺事活動(dòng)已經(jīng)簡(jiǎn)化,甚至消失,但保存在宗族祠堂中的儺面具依然擁有著村里無(wú)可比擬的尊貴地位。
首先,各宗社均擁有各自的一堂(套)儺面具,決不與其他宗社相互混用或往來(lái)。其次,各社的儺面具不用時(shí),保存在各宗族自己的祠堂之中,由本族的年首負(fù)責(zé)保管、清理和維護(hù)等工作。再次,面具制作完成之后,不輕易增減其數(shù)目,也保留長(zhǎng)時(shí)間不更換的傳統(tǒng)(各村社現(xiàn)在使用的依舊是上世紀(jì)80年代末,90年代初制作的面具),如果面具出現(xiàn)老舊、損壞等情況,也只是做簡(jiǎn)單的修補(bǔ)和翻新。最后,各村社依據(jù)本村的傳統(tǒng)習(xí)俗、信仰和劇目特點(diǎn)的不同,制作出來(lái)的儺面具也是數(shù)量不一、風(fēng)格各異,代表了本家本社的特色。由于各宗社主神不同,所以龍亭中層擺放的面具也就不同,這也是區(qū)別各宗社的重要依據(jù)。
(二)儺面具是家訓(xùn)的物象表達(dá)
家訓(xùn)是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一個(gè)重要組成部分,是先輩凝結(jié)自己的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn),對(duì)子孫做出的立身處世、持家治業(yè)的教誨。中國(guó)人歷來(lái)講究“無(wú)規(guī)矩不成方圓”,而家訓(xùn)就是一個(gè)家庭、宗族的規(guī)矩,有了這樣的規(guī)矩,家族的發(fā)展才能一步步走向興旺和發(fā)達(dá)。
魁星是中國(guó)古代星宿的名稱(chēng),指北斗七星中的第一顆星——天樞。在中國(guó)古代神話(huà)傳說(shuō)當(dāng)中,被尊崇為司掌文章之事的神,亦被稱(chēng)為“文昌帝君”?!翱弊植痖_(kāi)來(lái),一半是“鬼”,表示面目丑陋;另一半是“斗”,象征才高八斗。傳說(shuō),古代有一個(gè)秀才,聰慧過(guò)人,才高八斗,過(guò)目成誦,出口成章,但是面貌丑陋,所以屢屢面試時(shí)落第。但他不氣餒,終于通過(guò)努力得到了殿試的機(jī)會(huì),皇帝欣賞他的機(jī)敏和聰慧,于是欽點(diǎn)他為狀元。后來(lái),丑狀元升天成為魁星,主管功名祿位。[3]
池州儺戲面具中的魁星長(zhǎng)著一副兇相:青面,赤眉環(huán)眼,怒目圓睜,血口獠牙,腦門(mén)上有一塊圓形帶麻點(diǎn)的金色印記,象征著“映天象,摘星斗”,頭上有一對(duì)獸角。在表演時(shí),魁星的扮演者會(huì)右手握一支大毛筆,稱(chēng)為朱筆,意為欽定中選之人,右手握墨斗,象征著才高八斗??且话愠霈F(xiàn)在儺戲《五星會(huì)》中,作為最后一位神出場(chǎng),代表著村民除了祈求福、祿、壽、財(cái)和喜氣之外,還希望魁星能夠眷顧村里的讀書(shū)人,讓仕子能夠一舉中的,光耀門(mén)楣。
在茶溪汪的祠堂中供著一座“學(xué)子鼎”,據(jù)村里的老人介紹,汪村在唐朝時(shí)曾出過(guò)一位名人,叫作汪華,因?qū)Τ⒂兄卮筌姽Χ惶铺诶钍烂穹鉃椤霸絿?guó)公”,受封之后汪華回到自己的故鄉(xiāng)汪村,投資家鄉(xiāng)建設(shè),為父老鄉(xiāng)親置辦農(nóng)具,并且教導(dǎo)村里的子孫后代要努力讀書(shū),報(bào)效朝廷。從此,“勤學(xué)讀書(shū)”便成為了汪村的族訓(xùn),而魁星也逐漸成為了茶溪汪儺事中的主神之一。據(jù)鄰村的村民介紹,汪村是整個(gè)梅街鎮(zhèn)大學(xué)生人數(shù)最多的村莊,每家每戶(hù)都以培養(yǎng)出優(yōu)秀的讀書(shū)人為驕傲。
池州儺事中將家訓(xùn)升華為宗族信仰的做法,進(jìn)一步體現(xiàn)了池州儺事活動(dòng)“追遠(yuǎn)思祖”的深刻內(nèi)涵,這是家族凝聚力的象征,表現(xiàn)了池州儺戲面具作為一種宗族標(biāo)志物飽含著的文化教育功能,也體現(xiàn)了中國(guó)人對(duì)于家族傳統(tǒng)的重視、繼承和發(fā)揚(yáng)。
二、池州儺“神”——地域民間信仰的表征
(一)迎神的媒介
“山中人兮芳杜若,飲石泉兮陰松柏。”[4]——屈原大夫的《山鬼》描繪了詩(shī)中人對(duì)“山神”的無(wú)限崇敬和期盼。無(wú)論是從《楚辭》的《九歌》,還是從《詩(shī)經(jīng)》中關(guān)于神鬼、祭祀的描寫(xiě),我們都可以看出楚人自古信鬼好祠的習(xí)俗。楚地巫風(fēng)甚盛,傳說(shuō)當(dāng)初陳國(guó)受到周武王初封之時(shí),就有了愛(ài)好巫覡歌舞的風(fēng)俗?!秴问洗呵铩こ迾?lè)》篇記載:“楚之衰也,作為巫音?!盵5]深受荊楚文化影響的池州地區(qū),巫儺傳統(tǒng)由來(lái)已久。
恩格斯在《費(fèi)爾巴哈與德國(guó)古典哲學(xué)的終結(jié)》里有一段這樣的闡述:在遠(yuǎn)古時(shí)代,人們還完全不知道自己身體的構(gòu)造,而且受夢(mèng)中景象的影響,于是產(chǎn)生了一種觀念……人們不得不思考這種靈魂對(duì)外部世界的關(guān)系。既然靈魂在死時(shí)離開(kāi)肉體而繼續(xù)活著,那么就沒(méi)有任何理由去設(shè)想它本身還會(huì)死亡,那樣就產(chǎn)生了靈魂不死的概念……[6]
這里的表述與中國(guó)傳統(tǒng)文化中“巫”的形象十分類(lèi)似。
巫,在《說(shuō)文解字》里的解釋是“祝也。女能事無(wú)形,以舞降神者也?!盵7]巫的產(chǎn)生可以追溯到遠(yuǎn)古時(shí)期,是人類(lèi)對(duì)于自然現(xiàn)象及自身的一種最直接樸素的認(rèn)識(shí),是人類(lèi)為了證明自己與外部世界存在著某種對(duì)應(yīng)關(guān)系而創(chuàng)造出來(lái)的中間媒介。
儺面具在儺事活動(dòng)中同樣也扮演了人、神溝通的媒介角色,是儺事活動(dòng)“請(qǐng)神”的渠道。在儺事活動(dòng)中,只有通過(guò)儺面具才能夠使人與神之間建立某種“超自然”的聯(lián)系,將神靈請(qǐng)至人間,受百姓祝禱,為百姓消災(zāi)解難。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),儺面具營(yíng)造出了一種精神意境,這種意境是以人的精神為依據(jù),注入了人的意識(shí)、情感與愿望的。人們相信神不會(huì)輕易將自己的容貌形象示人,于是在“請(qǐng)神”的過(guò)程中,儺面具自然成為了神的“軀殼”或載體,神依附在儺面具上面。沒(méi)有儺面具,便不會(huì)有神的降臨,也就無(wú)法進(jìn)行儺事活動(dòng)。
(二)具有地域色彩的神祇象征
神的形象寄予了廣大勞動(dòng)人民樸素的愿望和信仰,是民間多神崇拜的體現(xiàn),而儺事活動(dòng)中體現(xiàn)這種精神的物質(zhì)載體就是儺面具。在“請(qǐng)神”的儀式中,儺面具直接作為祭祀的對(duì)象,與廟宇里的佛像和祠堂里的祖先牌位一般無(wú)二。村民戴上具有神性的面具進(jìn)行儺舞或儺戲的表演時(shí),以特殊的聲音和動(dòng)作來(lái)模擬“神”的形態(tài),將“神”和自我區(qū)分開(kāi)來(lái),表示神靈降臨,從而帶來(lái)祥瑞之兆。
除了作為請(qǐng)神的媒介,池州儺面具本身也具有神性,或者說(shuō)是民間神祇的化身。池州儺神(面具)的形象來(lái)源很廣,囊括了儒、釋、道各家的神靈,也包括民間信仰中的保護(hù)神,甚至還有家喻戶(hù)曉的歷史傳奇人物,如:忠勇雙全的關(guān)公、鐵面無(wú)私的包拯等等。而最具地方特色的是土主——昭明太子蕭統(tǒng)、五猖神和瘟神。
1.土主城隍
據(jù)《杏花村志》第三卷《建制》記載:
在村西三里,即郡治西也,土人亦稱(chēng)西廟。唐永泰初,因秀山遠(yuǎn)于郡治,復(fù)即文選閣舊地建祠。今所宋賜額曰:“文孝累封英濟(jì)忠顯靈佑王”,明仍稱(chēng)昭明……池人以八月十五日為昭明誕辰,先期十二日,知府率僚屬迎神像入。祝圣寺十五日躬致祭,十八日送還廟所。蓋池州里社,無(wú)不祀昭明為土神者……[8]
這里所提到的西廟所祀神靈“昭明”,是南朝梁武帝的長(zhǎng)子——昭明太子蕭統(tǒng)。
供奉昭明太子的傳統(tǒng)在池州由來(lái)已久。傳說(shuō),池州曾是昭明太子封地,梁天監(jiān)年間,池州曾遭逢大旱,當(dāng)時(shí)田地龜裂,顆粒無(wú)收,餓殍遍野,昭明太子不忍見(jiàn)百姓遭受苦楚,多次上書(shū)給皇帝,并且親自安置送糧賑災(zāi),通過(guò)努力最終使得百姓度過(guò)了劫難。于是,在昭明太子英年早逝后,池州百姓感念太子的恩德,向朝廷請(qǐng)來(lái)了太子的衣帽,在他生活過(guò)的秀山建造了衣冠冢和太子廟?,F(xiàn)在,池州一帶的供案上被稱(chēng)作“案菩薩”的便是昭明太子。
而昭明太子與池州的淵源不僅于此,公元502年,南朝梁太子蕭統(tǒng)被封邑在池州,他酷愛(ài)山水,久居在秀山隱山寺,而由他所作的中國(guó)第一部詩(shī)文總集《昭明文選》就誕生在池州。在池州居住的這段時(shí)間里,蕭統(tǒng)對(duì)先秦至南朝梁的詩(shī)文辭賦按體載進(jìn)行輯錄成集,共38部類(lèi)、700余篇詩(shī)文作品,史稱(chēng)《昭明文選》,是我國(guó)文學(xué)史上的“總集之祖”,為歷代文人所崇尚。如今,池州還遺存了文選樓、昭明祖廟、西廟等名勝古跡。蕭統(tǒng)曾經(jīng)常去的秋浦河畔玉鏡潭郎山崖牯牛石上的垂釣之處,被譽(yù)為“昭明釣臺(tái)”,于1986年被列為“全國(guó)十大古釣臺(tái)”之一。
作為“土主”的蕭統(tǒng),在池州儺事活動(dòng)中被供奉為地位極高的大神,是儺戲里春秋祭祀的主神,也是池州杏花村最大的保護(hù)神。位于梅街鎮(zhèn)劉街鄉(xiāng)的青山廟,是一年一度青山廟會(huì)的固定活動(dòng)地點(diǎn)。青山廟始建于元代大德七年(公元1303年),由當(dāng)?shù)匾π占易暹w到池州后的第十一世祖祖一公捐資建立,原為昭明太子祠和都城隍祠,廟中殿內(nèi)供有梁昭明太子蕭統(tǒng)的神位。舊時(shí),劉、汪、姚、戴等數(shù)個(gè)儺戲社在正月十五上午齊聚青山廟,舉行的盛大儺事活動(dòng),被當(dāng)?shù)卮迕駛冃蜗蟮胤Q(chēng)為“九社朝土主”。
昭明太子作為儺事活動(dòng)中地位最高、最重要的儺神,少有頭面式的神像——儺面具,且不參與儺儀、儺舞和儺戲的部分,只有立體的神像,是唯一不設(shè)儺面具的儺神。梅街鎮(zhèn)的儺村社均沒(méi)有昭明太子的儺面具和神像,只向青山廟中的太子神像朝拜。僅有少數(shù)其他村社,如東山韓村,會(huì)單獨(dú)制作一尊微型的昭明太子雕像,在舉行儺儀時(shí)安放在龍案的中間位置。
2.五猖神
山里姚各組的送神地點(diǎn)不同,其中謝家的送神處是在村邊的一座五猖廟。五猖又稱(chēng)“五通”,即馬、猴、狗、雞、蛇五種動(dòng)物之精,也有代表金、木、水、火、土五行之說(shuō)。舊時(shí)殷村姚的五猖廟內(nèi)供奉著青、黃、紅、花、黑五種面孔的五尊神像,但此廟現(xiàn)已不在。謝家的五猖廟比較小,與土地廟的規(guī)格類(lèi)似,中間供奉著五猖牌位,上面寫(xiě)著:敕封五猖大神之神位,并無(wú)神像。
根據(jù)《池州府志》的記載,每年農(nóng)歷六月,池州地區(qū)的農(nóng)村會(huì)舉辦青苗會(huì),以驅(qū)除農(nóng)田蟲(chóng)害。在這個(gè)儀式當(dāng)中,各個(gè)農(nóng)戶(hù)便會(huì)在自家田地里插上“猖牌”,以震懾妖魔鬼怪和蛇鼠蟲(chóng)蟻等危害莊稼生長(zhǎng)的“臟東西”。
與此同時(shí),五猖神還與儺面具的“開(kāi)光”有關(guān)。據(jù)王兆乾先生《五猖信仰與古代祭殤》記載,儺面具開(kāi)光有“起猖”、“駕猖”等環(huán)節(jié):“面具開(kāi)光時(shí)為什么請(qǐng)五猖,老人已說(shuō)不清,大約一方面請(qǐng)五猖做使者,通知諸神某地已有了可供神靈棲息的面具,并取得眾神的認(rèn)可;另一方面,請(qǐng)五猖做護(hù)衛(wèi),防止惡魔依附于面具?!盵9]
從“山里姚”社的《請(qǐng)陽(yáng)神表》中可以看出,五猖是備受人們崇敬的神明之一,并且在此地的風(fēng)俗中主管打獵之事:“伏以,神通浩浩,圣德昭昭,凡有香煙,必蒙感應(yīng),謹(jǐn)運(yùn)真香,虔誠(chéng)拜請(qǐng),拜請(qǐng)嚎啕戲會(huì),耍戲龍神……馬家坦打獵五猖諸位神祇……靈田坂打獵五猖諸位神祇……西峯拋、明興塢打獵五猖諸位神祇……迎請(qǐng)嚎啕戲會(huì),扮演戲文,夜半以后,祈保家門(mén)慶吉,人口平安……”
池州梅街鎮(zhèn)一帶,原是高山密林,山中常有豺狼虎豹等大型野獸出沒(méi)。而村民們靠山而居,時(shí)常需要上山拾柴、采竹筍或者打獵,并且曾有山中野獸進(jìn)入村舍咬傷家畜,甚至傷人的事件發(fā)生。在儺事活動(dòng)中祭五猖,大多是村民祈求免受野獸的騷擾,希望家中人畜平安的愿望的表達(dá)。
3.瘟神
池州梅街鎮(zhèn)各村社的儺事活動(dòng)接近尾聲時(shí),必有一出“送瘟神”儀式,象征著驅(qū)邪除疫。例如,姚姓村社儺舞劇目里的《關(guān)煞》一出,作為表演的壓軸,講述的是關(guān)公大戰(zhàn)瘟神的故事,這一出戲鑼鼓急促,鞭炮聲震耳欲聾,場(chǎng)面十分激烈,頗有傳統(tǒng)民俗中驅(qū)趕年獸的架勢(shì)。
“瘟神”是中國(guó)古代民間信仰中傳播瘟疫的惡神,《王尚恭墓志》中說(shuō)到:“民事瘟神謹(jǐn),巫故為陰廡復(fù)屋,塑刻詭異,使祭者凜栗,疾愈眾?!盵10]自古民間就有很多“送瘟神”的傳統(tǒng),端午時(shí)節(jié)家家戶(hù)戶(hù)門(mén)口都會(huì)懸掛艾葉——便是送瘟神、驅(qū)病疫的一種。
關(guān)于池州姚姓儺社的“送瘟神”習(xí)俗還有一段傳說(shuō)。據(jù)西華姚許來(lái)詳先生介紹,現(xiàn)在的梅街村方河組曾有一處居住著300多人的齊家村,有一年天上一位瘟神私自下凡,在西華姚遇到當(dāng)時(shí)由青山廟會(huì)回村的儺神菩薩(面具),儺神菩薩為保一方平安,與瘟神大戰(zhàn),瘟神落荒而逃至齊家村,數(shù)月之內(nèi)齊家村的300多人均得瘟疫而死,而西華姚社的村民都平安無(wú)事。自此,正月十五“送瘟神”的傳統(tǒng)也就一直延續(xù)了下來(lái)。
梅街鎮(zhèn)各村社中的瘟神并不專(zhuān)指哪一位神靈,于是并沒(méi)有專(zhuān)用的瘟神面具,而是用已有的普通儺面具代替瘟神,且所選用的面具大多是儺戲中的反面人物或地位低下的人物,例如:蕩里姚的梅香和西華姚的吉婆等。這種方式恰好表現(xiàn)了“瘟神”在現(xiàn)代漢語(yǔ)中的引申義——作惡多端、面目可憎的壞人或惡勢(shì)力,反映出勞動(dòng)人民單純樸實(shí)的是非觀念。
綜而言之,池州儺戲面具作為池州儺戲的核心因素、作為池州儺事活動(dòng)中“神祇”的象征和宗族信仰的對(duì)象,集中反映了池州地區(qū)民間文化的內(nèi)涵和特點(diǎn)。這里的勞動(dòng)人民將對(duì)世界的樸實(shí)理解以及對(duì)生活的美好愿望灌注到儺面具上,使之神格化,并加以敬仰與崇拜,成為池州儺文化的突出地域特色。
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作者簡(jiǎn)介:
檀雨桐(1988-),女,安徽望江人,池州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院教師,文學(xué)碩士,主要研究方向?yàn)橹袊?guó)戲劇史和地方戲。