作為思想建構(gòu)意義的《朱子晚年定論》

何善蒙

(浙江大學 哲學系，浙江 杭州 310028)

21世紀儒學研究

作為思想建構(gòu)意義的《朱子晚年定論》

何善蒙

(浙江大學 哲學系，浙江 杭州 310028)

王陽明在龍場悟道之后，思想日趨成熟，實現(xiàn)了和朱子之學的分道揚鑣。但是，從當時的處境來說，陽明面臨著極為嚴重的問題，即朱子與朱子學的強大的影響力。從元代開始，朱子學被定為官學；在王陽明的那個時代，這是整個社會的思想基礎。也就是說，朱子學是最普遍的思想形態(tài)，在某種意義上就是當時的真理。陽明學在這種狀態(tài)下，怎么贏得自己生存的空間？《朱子晚年定論》即用以調(diào)和與朱子學之間存在的沖突情形。因此，從思想史層面探討陽明之編《朱子晚年定論》，有助于凸顯其對陽明學發(fā)展的特殊意義。

王陽明；《朱子晚年定論》；尊朱辟朱；思想建構(gòu)

一、《朱子晚年定論》的編定及其風波

王陽明在龍場悟道之后，領悟了圣人之道，吾性自足。至此可以認為，從學理上說，陽明學實現(xiàn)了和朱子學的分道揚鑣。但是，從當時的處境來說，王陽明面臨著極為嚴重的問題，這個問題就是朱子與朱子學的強大的影響力。從元代開始，朱子學被定為官學；在王陽明那個時代，它是整個社會的思想基礎。也就是說，朱子學是最普遍的思想形態(tài)，在某種意義上就是當時人們的真理。陽明學在這種狀態(tài)下怎么贏得自己生存的空間？從道理上來說，王陽明必定對自己的所悟非常自信。但是，從事實上來說，如果直接面臨和整個社會認識的沖突，他所面對的思想形態(tài)的處境是極其困難的。陽明學要傳播，必須解決這個棘手的問題。

王陽明留居南京期間(約1510-1514)發(fā)生于其離開貴陽之后，這是陽明心學傳播的重要時期。因為與朱子學之間的強烈的沖突，陽明“獨于朱子之說有相抵牾，恒疚于心”，因此細讀朱子之書，發(fā)現(xiàn)朱子晚年改變其說，與己說沒有沖突，因此從朱子書中摘取34篇，于正德十年編定《朱子晚年定論》。正德十三年(1518)首刻《朱子晚年定論》，隆慶六年(1572)謝廷杰刻《陽明全書》，將之附于卷三《傳習錄》之后，前有門人錢德洪引言，后有門人袁慶麟跋。關(guān)于《朱子晚年定論》之編定，陽明在其序言中交待得非常清楚：

洙泗之傳，至孟氏而息。千五百余年，濂溪明道，始復追尋其緒。自后辨析日詳，然亦日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言，有以亂之。守仁早歲業(yè)舉，溺志詞章之習。既乃稍知從事正學，而苦于眾說之紛擾疲薾，茫無可入。因求諸老釋，欣然有會于心，以為圣人之學在此矣。然于孔子之教，間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸。依違往返，且信且疑。其后謫官龍場，居夷處困，動心忍性之余，恍若有悟。體驗探求，再更寒暑。證諸五經(jīng)四子，沛然若決江河而放諸海也。然后嘆圣人之道，坦如大路。而世之儒者，妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹。究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士，厭此而趨彼也。此豈二氏之罪哉？間嘗以語同志，而聞者競相非議，目以為立異好奇。雖每痛反探抑，務自搜剔斑瑕。而愈益精明的確，洞然無復可疑。獨于朱子之說，有相抵牾，恒疚于心。竊疑朱子之賢，而豈其于此尚有未察？及官留都，復取朱子之書而檢求之。然后知其晚歲故已大悟舊說之非，痛悔極艾。至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世之所傳《集注》《或問》之類，乃其中年未定之說。自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固于朱子平日之說，猶有大相謬戾者。而世之學者，局于見聞，不過持循講習于此。其于悟后之論，概乎其未有聞。則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心，無以自暴于后世也乎？予既自幸其說之不謬于朱子，又喜朱子之先得我心之同然，且慨夫世之學者，徒守朱子中年未定之說，而不復知求其晚歲既悟之論。競相呶呶，以亂正學。不自知其已入于異端。輒采錄而裒集之，私以示夫同志。庶幾無疑于吾說，而圣學之明可冀矣。[1](PP.421-422)

在這段序言中，陽明除了交代自己對儒學道統(tǒng)的認識以及自己悟道的過程，直接把自己所面臨的重要問題提出來了：自己所講的和朱子不一樣，這個問題該怎么解決？所以陽明說，這件事情使自己感到非常痛苦，就是和朱子講的東西不一樣，像朱子這樣賢能的人，怎么會不認識圣人之道呢？怎么和我講的不一樣呢？因為很清楚，按照陽明的看法，他經(jīng)過龍場悟道，所得的就是圣人之道。但是，朱子怎么可能沒有認識到圣人之道呢？以朱子的賢明，肯定也認識到了圣人之道。那么，問題在哪里？這樣一來，陽明需要解決兩個問題：一是證明朱子和自己講的是一致的，因為都是悟道的；二是要針對朱子和自己明顯的不一致做出合理的說明。對于陽明來說，這兩個問題的解決不單是一個理論問題，更重要的是現(xiàn)實問題。這就是說，面對非議他的人，王陽明需要解決自己的看法和朱子學之間的大沖突。怎么辦？這是一個嚴重的問題，因為天下的人都講朱子學。如果陽明和朱子講的不一樣，那就是異端。對第一個問題，陽明的回答是，朱子晚年講的和自己是一樣的，朱子思想有中年未定之說和晚年定論之間的差別。這樣一來，第二個問題也就好解決了。朱子講的那些和我不一樣，要么是朱子中年未定之說，要么是朱子后學的主觀看法，并非朱子本人的意思。所以，陽明很開心地宣布：“既自幸其說之不謬于朱子，又喜朱子之先得我心之同然”，因此，自己不是在標新立異，而是承傳圣人之道。

有意思的是，這是從陽明的角度給朱子所做的一個定論，而且是晚年帶有蓋棺定論的意思。這個所謂《朱子晚年定論》的意圖極為明顯。它不是一種歷史性的描述，反映的不盡然是朱子晚年的觀念。它完全是王陽明出于自己的想法而給朱子做的一個晚年定論。既是晚年、又是定論，陽明的意圖和努力非常明顯。我們可以說，這是陽明出于自己意圖的一種編造。這樣的編造，自然會引起軒然大波。

1518年，《朱子晚年定論》公開刊印之后，引起了強烈的反響。當時朱子學大家羅欽順1520年首先致書王陽明，在可靠的證據(jù)基礎上，指出陽明《定論》摘取的朱子書信的年代存在問題、對朱子的書信內(nèi)容摘取也存在任意改動的行為，“不過姑取于證成高論”而已。此后，顧東橋、陳建、馮柯、孫承澤、顧炎武、陸隴其、阮元等紛紛攻擊陽明編定《朱子晚年定論》的行為。此外，劉宗周、李紱兩人曾經(jīng)為此事做過一些有利于陽明先生的論辯，因為他們都是“心學”的傳人。

從某種意義上說，陽明編定《朱子晚年定論》引起巨大風波是必然的。因為這是一種太明顯的“造假”。當然，根據(jù)陳榮捷的考證，在該書34篇中，“決為早中年者五，決為晚年者十，似為晚年者八，無史實可據(jù)者十一。以多數(shù)論，仍屬陽明”。[1](PP.444-445)也就是說，從陽明所選取的34篇通信來看，陳榮捷認為從數(shù)量上來說，還是晚年的占多數(shù)?？墒?，這并不代表這個選擇具有說服力，可以真的成為朱子晚年的定論?！八∪臅?，實只代表二十三人。朱子與通訊者，所知者約四百三十人。今所取不及二十分之一。即此可見其所謂晚年定論，毫無代表性。朱子致書所存者約一千六百余通。以朱子思想之淵博，若謂選三數(shù)十書便可斷其定論，則任何言說，均可謂定論矣。”[1](P.445)朱子和這么多人有過通信，只選擇23人怎么能有代表性？朱子思想極其龐雜，如果憑借這幾封可以定論，那么任何結(jié)論都可以成為定論?？墒?，在陽明那里，當時迫切需要《朱子晚年定論》的出現(xiàn)。所以，如果仔細思考就會發(fā)現(xiàn)，《朱子晚年定論》是非常有意思的東西。編定《朱子晚年定論》，并非說它確實是有關(guān)朱子晚年的定論。它完全是出于陽明自己的需要而做的。所以，歸結(jié)到底，陽明需要這樣的一個定論。

二、朱子晚年真的改變了嗎

當然，我們可以同時思考的一個問題是，既然陽明一定要言之鑿鑿地說朱子晚年思想發(fā)生了變化，且已深刻地認識到了自己早年錯誤的觀念并欲痛改前非，那么從歷史的角度來看，朱子晚年思想是不是發(fā)生了變化呢？

關(guān)于這一點，劉宗周的學生黃宗羲編的《宋元學案》，在寫到朱陸之爭的時候，提出了一個非常有意思的說法：

先生之學，以尊德性為宗，謂“先立乎其大，而后天之所以與我者，不為小者所奪。夫茍本體不明，而徒致功于外索，是無源之水也”。同時紫陽之學則以道問學為主，謂“格物窮理，乃吾人入圣之階梯。夫茍信心自是，而惟從事于覃思，是師心之用也”。兩家之意見既不同……于是宗朱者詆陸為狂禪，宗陸者以朱為俗學。兩家之學各成門戶，幾如冰炭矣?！级壬阶灾?，先生之尊德性，何嘗不加功于學古篤行；紫陽之道問學，何嘗不致力于反身修德，特以示學者之入門各有先后。曰“此其所以異耳”。……二先生同植綱常，同扶名教，同宗孔、孟。即使意見終于不合，亦不過仁者見仁，知者見知，所謂“學焉而得其性之所近”，原無有背于圣人。矧夫晚年又志同道合乎？[2](P.1888)

在《象山學案》的案語中，黃宗羲試圖表達一個意思，就是雖然陸九淵和朱熹之間存在著差別，但是這種差別不是根本性的，無非是教人入門的方法不同而已，與圣人之道并沒有根本的不同。所以朱陸后學所夸大的那種水火不相容的差別，實在不應該。而且黃宗羲特別強調(diào)說，朱熹和陸九淵在晚年都有了改變，于是乎兩者在晚年實際上是志同道合了。為了說明這一點，黃宗羲特別引用了陸九淵和朱熹晚年的言論來說明：

稽先生之祭東萊文，有曰：“比年以來，觀省加細。追維曩者，粗心浮氣，徒致參辰，豈足酬義！”蓋自述其過于鵝湖之會也?！杜c諸弟子書》嘗云：“道外無事，事外無道。”而紫陽之親與先生書則自云：“邇來日用工夫頗覺有力，無復向來支離之病。”其別《與呂子約書》云：“孟子言，學問之道，惟在求其放心。而程子亦言，心要在腔子里。今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己，便是個無知覺、不識痛養(yǎng)之人，雖讀得書，亦何益于我事邪！”《與何叔京書》云：“但因其良心發(fā)見之微，猛省提撕，使此心不昧，則是做工夫底本領。本領既立，自然下學而上達矣！若不見于良心發(fā)見處，渺渺茫茫，恐無下手處也?！庇种^：“多識前言往行，固君子所急，近因反求，未得個安穩(wěn)處。卻始知此，未免支離?！薄杜c吳伯豐書》自謂：“欠卻涵養(yǎng)本原工夫。”《與周叔謹書》：“某近日亦覺向來說話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字工夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者亦且看孟子道性善、求放心兩章，著實體察，收拾此心為要。”又《答呂子約》云：“覺得此心存亡，只在反掌之間，向來誠是太涉支離。若無本以自立，則事事皆病耳，豈可一向汩溺于故紙堆中，使精神昏蔽，而可謂之學！”又書“年來覺得日前為學不得要領，自身做主不起，反為文字奪卻精神，不為小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。若只如此支離，漫無統(tǒng)紀，展轉(zhuǎn)迷惑，無出頭處”。觀此可見二先生之虛懷從善，始雖有意見之參差，終歸于一致而無間，更何煩有余論之紛紛乎？[2](PP.1886-1887)

黃宗羲的說法是，朱熹和陸九淵都是極具包容精神之人，他們之間并不存在那種水火不容的狀況。然后，黃宗羲又引了他父親——東林名士黃尊素給友人的一封信，

昔先子嘗與一友人書：子自負能助朱子排陸子與？亦曾知朱子之學何如，陸子之學何如也？假令當日鵝湖之會，朱、陸辯難之時，忽有蒼頭仆子歷階升堂，捽陸子而毆之曰：“我以助朱子也。”將謂朱子喜乎，不喜乎？定知朱子必且撻而逐之矣。子之助朱子也，得無類是？[2](PP.1887-1888)

從黃宗羲的論述中可見，事實上他希望在朱學和陸學之間進行調(diào)停，找到一種折衷的方式。他有關(guān)朱、陸晚年志同道合之說，尤為有趣。其有趣表現(xiàn)在兩個方面：第一，如同陽明說《朱子晚年定論》一樣，黃氏強調(diào)的也是朱陸晚年“志同道合”；第二，黃宗羲所認為的朱熹晚年變化的例證，幾乎都是當年王陽明引用的用來證明朱子晚年定論的文字。這兩個有趣的現(xiàn)象實在耐人尋味。是不是這是“王學”的必然性的無奈之舉呢？黃宗羲調(diào)和朱陸的用心與陽明編《朱子晚年定論》實有異曲同工之妙。

當然，從歷史事實來看，朱熹和陸九淵之間，并沒有因為這種理論上的論爭而影響他們之間的交往。淳熙八年(1181)，朱熹知南康軍，二月，陸九淵訪朱熹于南康，朱熹請陸九淵登白鹿洞書院講習。陸九淵在白鹿洞書院講了《論語》“君子喻于義，小人喻于利”一章，據(jù)說當時聽的人都十分感動，甚至有泣下者。朱熹也當即離座向眾人說：“熹當與諸生共守，以無忘陸先生之訓。”并再三表示“熹在此不曾說到這里，負愧何言”。[3](PP.492-493)從這一事件來看，朱子對陸九淵是極其推崇的。當年陸九淵在白鹿洞書院講的是什么呢？陸九淵說：

此章以義利判君子小人……竊謂學者于此，當辨其志。人之所喻由其所習，所習由其所志。志乎義，則所習者必在于義，所習在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習者必在于利，所習在利，斯喻于利矣。故學者之志不可不辨也。[3](P.275)

從這段論述中可以看出，陸九淵主要講的是立志的問題。按照陸九淵的看法，義利的差別就在于人之“志”如何；由此，小人和君子之別亦產(chǎn)生了。從某種意義上說，朱熹對陸九淵的認可，主要是在儒家的基本價值上，或者說是對儒家基本價值的弘揚上。陸九淵的思想之中，有很多朱熹非常推崇的東西，比如說他對象山的易簡工夫事實上也非常認可，且在給友人的信中表達了綜合的傾向，想找到一種完善的結(jié)合之道，希望取長補短。當然，這一點被陸九淵否定了。朱子的思想是一個極具包容性的系統(tǒng)，其融合性也是非常明顯的。但是，不能因為這種融合性而說他的思想發(fā)生了根本變化。朱子思想的根本特性還是一以貫之的，就是堅持理本體，且在晚年也沒有發(fā)生根本變化。

三、在辟朱和尊朱的夾縫中

陽明學與朱子學之間的差異，自不待言。陽明正是在批判朱子的基礎上實現(xiàn)了對朱子學的超越。如前所言，在龍場悟道的時候，正是因為截斷眾流(既斬斷了與過往事實生活的聯(lián)系，也斬斷了和朱子學的聯(lián)系)，所以他才領悟了圣人之道，吾性自足。對王陽明來說，他實現(xiàn)了自身的思想突破。但是對整個思想界來說，依舊是朱子學占居主導地位。所以，對陽明而言，實現(xiàn)自我突破是重要的，實現(xiàn)陽明學的有效傳播同樣是重要的。陽明學要獲得傳播，首先面對的是如何在朱子學的籠罩中獲得生存空間的問題。

因此，就陽明學的基本立場來說，辟朱是必然的傾向，對朱子學的批判是陽明學的基本立場。但是如何辟朱，在當時的氛圍中就成為一個非常重要且需要妥善解決的問題。在回應朱子學大家羅欽順1520年提出的對《朱子晚年定論》的批評中，陽明清楚地表明了他的立場：

孟子辟楊墨至于無父無君。二子亦當時之賢者。使與孟子并世而生，未必不以之為賢。墨子兼愛，行仁而過耳。楊子為我，行義而過耳。此其為說，亦豈誠滅理亂常之甚而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比于禽獸夷狄，所謂以學術(shù)殺天下后世也。今世學術(shù)之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁不義而過者乎？吾不知其于洪水猛獸何如也。孟子云：“予豈好辯哉？予不得已也?！睏钅廊煜?。孟子之時，天下之尊信楊墨，當不下于今日之崇尚朱說。而孟子獨以一人呶呶于其間。噫，可哀矣！韓氏云：“佛老之害，甚于楊墨?！表n愈之賢，不及孟子。孟子不能救之于未壞之先，而韓愈乃欲全之于已壞之后。其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力。果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而猶出涕嗟若；舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂。此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱于其中。而非天下之至仁，其孰能察之？其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考。雖不必盡出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲調(diào)停，以明此學為重。平生于朱子之說，如神明蓍龜。一旦與之背馳，心誠有所未忍。故不得已而為此?！爸艺咧^我心憂，不知我者謂我何求。”蓋不忍抵牾朱子者，其本心也。不得已而與之抵牾者，道固如是，“不直則道不見”也。執(zhí)事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異于己，乃益于己也。言之而非，雖同于己，適損于己也。益于己者己必喜之，損于己者己必惡之。然則某今日之論，雖或于朱子異。未必非其所喜也?！熬又^，如日月之食，其更也，人皆仰之”，而“小人之過也必文”。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。[1](PP.252-253)

在這封回應羅欽順批評的信件中，陽明明確地承認，自己編定《朱子晚年定論》是迫于形勢之舉，是“不得已而然”、“有大苦者隱于其中”。說不得已、有苦衷，表明王陽明對羅欽順的批評是接受的。但是，對陽明來說，這是必須做的事情。也就是說，即便羅欽順有千萬個批評的理由，陽明也必須捍衛(wèi)《朱子晚年定論》的價值。在這里，陽明主要談了三層意思。首先，陽明明顯是在批評朱子學，但是陽明為自己的批評找到了一個非常重要的立足點，即“夫道，天下之公道也，學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣”。也就是說，陽明明確地認為，自己所做的對朱子學的批評都是從“天下之公道”、“天下之公學”的立場出發(fā)的。從這個意義上說，只要不合乎公道、公學的要求，都是必須加以批評的，不管是出自孔子或朱子。由此，一個“公”字有力彰顯了陽明基于“圣人之道，吾性自足”而來的理論自信。在這個基礎上，陽明視朱子學為洪水猛獸。陽明將朱子學與楊墨之學、佛老之學并提。他批評朱子學就像孟子批評楊墨之學那樣、韓愈排佛老那樣，認為這是他必須做的事情。由此可以看出，對朱子學的批判，在陽明那里是在所難免的。即便如此，在批判朱子學的過程中，他面臨極大的壓力，仿佛是一個人和整個社會進行決裂。所以陽明說自己是“病狂喪心”。這是一種非常悲壯的行為，他要和整個現(xiàn)實決裂，這種悲壯并不是任何人都能承受的。雖然他找到的支撐點是公道、公學，但是他還是不能和朱子決裂?；蛘哒f，他不能把批判的矛頭直接對準朱子。因為，自元代以來，朱子學成為科舉考試內(nèi)容，朱子的地位極為崇高。所以，陽明也說，自己視朱子為神明。那么，批判該如何展開？陽明把朱子和朱子后學做了區(qū)分，然后他把批評的矛頭主要指向朱子后學而非朱子。這樣即可避免與成為神明的朱子的決裂而面臨更大的、不可把握的麻煩。如何把朱子和朱子后學撇清？他說，你們都不知道，事實上有個《朱子晚年定論》；它表明，朱子在晚年和我的想法事實上是一樣的。因此，我不是向朱子開戰(zhàn)，而是向朱子后學開戰(zhàn)，這就是所謂的“不得已而為之”。

由此，我們可以清楚地看到，《朱子晚年定論》所言并不是朱子晚年確實體現(xiàn)的特征，僅僅是陽明自己做出的判言。陽明需要從朱子這個現(xiàn)實的權(quán)威中找到自己的依據(jù)，并以此作為其立足的根基，以盡量避免和朱子決裂所帶來的嚴重后果。這樣的思考是非常審慎的，因為如果沒有《朱子晚年定論》，不和朱子在一定程度上達成“共識”，陽明學的生存處境則更為艱難。所以，在當時的社會現(xiàn)實中，陽明必須在尊朱子的前提下批判朱子?？梢哉f，這是陽明為自己的學說在辟朱和尊朱的夾縫中找到的一條生存之路。

《朱子晚年定論》的公開刊印，也是一個深思熟慮的行為。前面是錢德洪的引言。在引言中，錢德洪明確表示，這個晚年定論確實是朱子自己所做的定論：

朱子病目，靜久忽悟圣學之淵藪。乃大悔中年著述，誤己誤人，遍告同志。師閱之，喜己學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。自是為朱子論異同者寡矣。師曰：“無意中得此一助。”[1](P.421)

按照錢德洪的說法，這個《晚年定論》確實是朱子晚年的悔悟之語。這事實上和陽明所說是一致的。也就是說，這是陽明深思熟慮后確定的策略——以朱子晚年定論來為己說作證，從而找到其學說存在的合理性。更為重要的是，錢文提到“自是為朱子論異同者寡矣”。也就是說，自從該書問世之后，陽明學確實在尊朱和辟朱的夾縫中找到了生存的路徑，其效果良好。對于這種效果，從朱子學的一個信徒改投陽明門下的述說中，或許可以更好地理解。這個人就是袁慶麟，一個具有三十年朱子學經(jīng)歷，后來投于陽明門下。《朱子晚年定論》的跋語就是他寫的：

惟朱子一生勤苦，以惠來學，凡一言一字，皆所當守。而獨表章是、尊崇乎此者，蓋以為朱子之定見也。今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也。豈善學朱子者哉？麟無似，從事于朱子之訓余三十年。非不專且篤，而竟亦未有居安資深之地，則猶以為知之未詳，而覽之未博也。戊寅夏，持所著論若干卷，來見先生。聞其言，如日中天，睹之即見。象五谷之藝地，種之即生。不假外求，而真切簡易，恍然有悟。退求其故而不合，則又不免遲疑于其間，及讀是編始釋然。盡投其所業(yè)，假館而受學，蓋三月而若將有聞焉。然后知向之所學，乃朱子中年未定之論，是故三十年而無獲。今賴天之靈，始克從事于其所謂定見者，故能三月而若將有聞也。[1](P.435)

作為一個從事朱子學研究三十年的人，袁慶麟的出現(xiàn)具有特殊的意義。由他來彌合朱子與陽明之間的鴻溝，確認《朱子晚年定論》的意義，是最恰當不過的人證了。在袁慶麟的論說中，尊朱子和辟朱子獲得了非常好的現(xiàn)身說法的效果。借袁慶麟之口，陽明所要表達的意思非常清晰地得以表達出來。

因此，出于尊朱和辟朱這個雙重目的，為陽明學的發(fā)展贏得必要的空間，陽明編《朱子晚年定論》是必然的選擇。這不僅是陽明自己的需要，同樣是整個陽明學派存在和發(fā)展的需要。所以，對整個《朱子晚年定論》的編定，包括書信的摘選以及門人的引言、跋，都是一個有機的整體，由此構(gòu)成一個完整的解釋框架?！吨熳油砟甓ㄕ摗凡⒉皇且环N再現(xiàn)歷史的作品，而是一項非常重要的理論建構(gòu)成果。其最終目的是借朱子之口證明陽明思想，陳述陽明學說的存在合理性，同時借朱子之口來否定和批判朱子學。只有這樣，陽明學才能應對當時社會的高壓狀況，在尊朱和辟朱的雙重路徑中獲得發(fā)展。

四、結(jié)語

如前所論，從歷史事實的角度來說，并不存在朱子晚年定論的問題。從思想史的流變過程來說，朱陸之間的調(diào)和是一個非常復雜而又重要的問題。按照岡田武彥的說法，事實上在元代的朱子后學中，就非常明顯地表達了朱陸調(diào)和的傾向，而且這種調(diào)和是以朱學向陸學的轉(zhuǎn)變?yōu)槿∠虻模?/p>

然而，陸王尊崇靈活之心的目的是為了求理之實。由此看來，在陸王那里也同樣有提倡全體大用思想的理論前提。如此一來，則陸(王)學也就接近于朱子學了?；蛘哒f，朱子的全體大用論也重視心之全體(即心的層面)的話，那也就接近陸(王)學了。在這里，實際上也就存在著朱陸異同(朱陸同旨論)發(fā)生的思想根源。[4](P.19)

按照岡田武彥對元代朱子學的考察，他認為事實上在元代朱子后學已經(jīng)有了明顯的向陸學轉(zhuǎn)變的傾向；這種傾向早在朱子那里其實就有了，那就是朱子的“全體大用”的思想。他認為，事實上朱子的“全體大用”思想中包含了與陸學調(diào)和的可能性；其后學對全體大用問題的繼承和闡發(fā)，最終導致了朱陸同旨論的廣泛影響。這種影響，對陽明心學的產(chǎn)生具有非常重要的思想意義。但是，我們需要弄清的問題是，即便如岡田武彥所言(在朱子的全體大用中包含了向陸學調(diào)和的可能)，它是不是構(gòu)成了對朱子思想晚年轉(zhuǎn)變的影響？或者說，朱子晚年的思想是不是真的發(fā)生了朝向陸學的轉(zhuǎn)變？

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。[5](PP.6-7)

這是朱子對心之“全體大用”的描述，出現(xiàn)于后來聚訟頗多的《大學格物章補傳》之中。就朱子《補傳》這一事實來說，這樣的補充自然體現(xiàn)了朱子思想的重要傾向?；蛘哒f，其對朱子的思想有重要的影響。然而，統(tǒng)觀此文，朱子實際上是在心之認知意義上談論“全體大用”；因此，“全體大用”的狀態(tài)自然是格物之結(jié)果。換言之，它是人在經(jīng)歷了格物功夫之后所達致的境界，此時是“豁然貫通”、“表里精粗無不到”，自然是全體大用了，也就是將心的認知功能極致地呈現(xiàn)出來了。當然，此時之心自然具有萬理之境態(tài)了。

可是，這種實現(xiàn)全體大用意義上的心是否與陸(王)學一致呢？筆者認為，這里依然有著根本的差別。因為在朱子那里，“心”的這種全體大用是格物功夫的結(jié)果，并不是心的本然狀態(tài)。既然它是功夫的結(jié)果，那就意味著心只是功夫的對象，而不是一個自主、自足的本體存在(如同陸王一般)。也就是說，雖然“心”在朱子的全體大用之中極為重要，朱子是在全體大用的意義上重視“心”的，但是朱子的這種思想實是滯于“心”之功夫效用上，并未將之超拔為一個本體?！靶摹辈皇潜倔w，從而劃清了朱陸和朱王之間的界限。所以，重要的不是朱子是否在討論“心”，而是朱子把“心”放在什么樣的位置來思考問題的。

從這個角度出發(fā)，筆者并不認為朱子在談論“全體大用”的時候表現(xiàn)了向陸學轉(zhuǎn)變的傾向。朱子的思想系統(tǒng)雖然龐雜(或者說博雜，無所不涉)，但其基本的“理本”立場是一以貫之的。也就是說，在朱子晚年，事實上并未發(fā)生如陽明所言的思想轉(zhuǎn)變的情形。所謂晚年定論云云，自然不是一個歷史性的事實描述。所以，把朱子晚年思想向陸(王)學轉(zhuǎn)變當成一個歷史事實來描述，乃是不恰當?shù)?。退而言之，如果這是一個基本的歷史事實，那么當陽明在闡揚其心學立場的時候，自然不會產(chǎn)生和朱子學相違逆之感，也就不會產(chǎn)生做《朱子晚年定論》這樣的沖動了。因此，《朱子晚年定論》不具備歷史的真實意義，僅具有思想建構(gòu)的真實意義。所謂歷史的真實意義，是指在歷史上確實發(fā)生過的事件。如前所言，歷史上并沒有發(fā)生朱子晚年向陸學轉(zhuǎn)變這一行為事實。所以，我們不能將《朱子晚年定論》當作一種真實發(fā)生的歷史事件，進而據(jù)此建立從朱學到王學的歷史脈絡。這種做法至少是不恰當?shù)摹Ｋ^思想建構(gòu)的真實意義，就是指對一種思想的發(fā)展來說，這樣的事實是必須被確立的，它具有思想的真實性。如前所言，對于陽明“心學”的闡揚來說，雖然并無《朱子晚年定論》這一事實存在，但是在思想的邏輯和脈絡中，陽明必須提出《朱子晚年定論》。由此，它對于建構(gòu)并弘揚陽明心學思想來說，具有重要的現(xiàn)實意義。所以，重要的不在于朱子晚年是否真的發(fā)生了思想轉(zhuǎn)變，而在于對陽明來說，朱子的轉(zhuǎn)變是必要的。因此，從這個角度來說，并不是朱子在晚年真的發(fā)生了思想改變，而是在陽明這里朱子必須發(fā)生思想轉(zhuǎn)變。這僅僅是陽明出于其思想需要所做的一種建構(gòu)，并不具備真實的歷史意義。

[1] 陳榮捷：《王陽明傳習錄詳注集評》，臺北：臺灣學生書局，1983年。

[2] 黃宗羲：《象山學案》，《宋元學案》卷58，北京：中華書局，1982年。

[3] 陸九淵：《白鹿洞書院論語講義》，《陸九淵集》卷23，北京：中華書局，1980年。

[4] 岡田武彥：《王陽明與明末儒學》，吳光、錢明、屠承先譯，上海：上海古籍出版社，2000年。

[5] 朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年。

OntheSignificanceofZhuXi’sFinalVerdictinHisLaterYearsasIdeologicalConstruction

HE Shan-meng

(Department of Philosophy,ZhejiangUniversity,Hangzhou 310028, China)

After Wang Yangming’s enlightenment in Longchang, Guiyang, he showed a different way from Zhuxi’s. However, he faced a very serious problem at the time, that is, the powerful influence of Zhuxi and Zhuxi’s School. From the Yuan Dynasty, Zhuism was appointed as an official school, and in the time of Wang Yangming, it was the ideological basis of the whole society. In other words, Zhuxi’s teachings are the most common forms of the thoughts, in a sense, the truth at that time. How to acquire his own survival space is a big challenge and also important for the spread of teachings.ZhuXi’sFinalVerdictinHisLaterYears is used to reconcile the conflict between Zhuxi and Yangming. Therefore, it is helpful to highlight the special significance for the development of Yangming’s teachings from the perspective of thoughts history and to discuss the compilation ofZhuXi’sFinalVerdictinHisLaterYearsby Wang Yangming.

Wang Yangming;ZhuXi’sFinalVerdictinHisLaterYears;“respecting and refuting Zhu Xi’s thoughts” (Zun Zhu Pi Zhu); ideological construction

山 寧)

2017-08-08

何善蒙，浙江大學哲學系教授、博士生導師，貴陽孔學堂入駐學者，主要從事中國古代哲學、中國古代宗教的教學與研究，著有《魏晉情論》《三一教研究》《傳習錄十講》《荒野寒山》等。

B248.2

A

1674-2338(2017)06-0046-08

10.3969/j.issn.1674-2338.2017.06.005