唐崖土司與中央王朝的文化互動(dòng)——以“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊為中心的考察

冉紅芳，譚 俊

(1.中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074；2.湖北民族學(xué)院 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 恩施 445000)

唐崖土司與中央王朝的文化互動(dòng)——以“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊為中心的考察

冉紅芳1，2，譚 俊2

(1.中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430074；2.湖北民族學(xué)院 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，湖北 恩施 445000)

文化互動(dòng)是民族關(guān)系研究領(lǐng)域的一種重要現(xiàn)象，其結(jié)果多是主流文化優(yōu)勢(shì)地位的呈現(xiàn)。唐崖土司遺址中“物化”的牌坊作為中央政府與地方土司交往互動(dòng)的產(chǎn)物，它是國(guó)家權(quán)力施于地方社會(huì)治理方略的文本書寫。在地方社會(huì)的牌坊建造以及民間傳說敘事中，借助朝廷征調(diào)、協(xié)助叛亂等重大歷史事件表達(dá)了對(duì)國(guó)家權(quán)威的理性接納，并成為西南少數(shù)民族“國(guó)家認(rèn)同”的典范。

中央王朝；唐崖土司；牌坊；文化互動(dòng)

文化互動(dòng)是人類社會(huì)永恒的結(jié)構(gòu)性現(xiàn)象，也是中國(guó)歷史上中央與地方、漢族與少數(shù)民族之間普遍存在的現(xiàn)象，互動(dòng)的結(jié)果多是接受了主流文化，其過程經(jīng)歷了文化間的相互借鑒，強(qiáng)勢(shì)民族對(duì)弱勢(shì)民族的文化移入和弱勢(shì)民族對(duì)強(qiáng)勢(shì)民族文化的主動(dòng)適應(yīng)。位于湖北省咸豐縣的唐崖土司，在其歷史發(fā)展過程中，覃氏土司與中央王朝互動(dòng)頻繁，受主流文化影響的印痕在現(xiàn)存遺址有充分的展現(xiàn)。城址中具有標(biāo)志性的建筑——“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊，蔚為壯觀，既是城址中現(xiàn)存唯一完整的地面建筑，也是現(xiàn)存土司遺址中等級(jí)最高、體量最大的禮制性建筑，還是今天唐崖土司成為“世遺”的形象代表?！拔锘钡呐品蛔鳛橹醒胝c地方土司互動(dòng)的產(chǎn)物，其本身包涵哪些信息？中原文化通過什么方式傳播？土司對(duì)于外來文化的接受態(tài)度如何？在文化互動(dòng)中這種認(rèn)同是服從？是反抗？還是默允？土司制度對(duì)于西南少數(shù)民族的間接統(tǒng)治如何管控？目前，學(xué)術(shù)界多重視宏觀的政治、制度層面來開展土司研究，忽略了地方文化的視角。因此，筆者用文化互動(dòng)理論從唐崖土司牌坊建造原因、民間傳說敘事和牌坊遺址來分析歷史上中央與地方的互動(dòng)，中原文化和土司文化之間的動(dòng)態(tài)發(fā)展。

一、“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊的建造

千百年來，牌坊視為中華民族的象征標(biāo)識(shí)，其歷史悠久，廣布中原，是中國(guó)特有的一種門洞式建筑。熒其幀教授認(rèn)為牌坊淵源“可上溯到春秋中葉，成熟于宋，盛行于明清?！盵1]否認(rèn)了學(xué)界牌坊起源較流行的說法“牌坊起于宋而盛于清”[2]。牌坊的原始雛形是古代的“衡門”*我國(guó)古代典籍中最早關(guān)于“衡門”的記載出自《詩(shī)經(jīng)》：“衡門之下，可以棲遲”(《詩(shī)·陳風(fēng)·衡門》)?！稘h書·玄成傳》有“使得自安于衡門之下”，唐顏師古注云：“衡門，橫一木于門上，貧者之居也。金其幀教授認(rèn)為在古代，“衡”通“橫”，“衡門”即“橫門”，也即左右兩根柱子上架一根橫木構(gòu)成的門，這種“衡門”就其結(jié)構(gòu)來講，顯然已具備構(gòu)成牌坊的基本要素，堪稱牌坊的原始雛形。，即兩根柱子上架一根橫梁構(gòu)成最簡(jiǎn)單最原始的門。在歷史發(fā)展過程中，牌坊的發(fā)展是伴隨著漢民族的生產(chǎn)生活方式相應(yīng)地發(fā)生變化。隋唐時(shí)期，城市采用里坊制，對(duì)坊門建造更為講究，變成由兩根雕飾華麗、形制大氣的華表柱中間連一到兩根橫梁及門扇組合成的新樣式門，稱為“烏頭門”。由于“烏頭門”氣勢(shì)威嚴(yán)、莊重華貴，被大戶人家紛紛用作建造府第大門?！短屏洹分幸?guī)定“六品以上”官員府第才能用烏頭大門，開啟了牌坊與身份掛鉤的先河。到北宋中葉商品經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，城市封閉式的里坊制逐漸被開放的街巷制所取代，坊墻被拆除，坊門得以獨(dú)立出來形成了今天的牌坊，其功能和用途也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，由實(shí)用性的府第大門向旌德表功的紀(jì)念碑轉(zhuǎn)化，明清時(shí)期被廣泛運(yùn)用于宮殿、衙署、陵墓、廟宇和園林等地方。

牌坊記載著重要的歷史事實(shí)，其功能在歷史典籍中稱為“封建時(shí)代表彰忠孝節(jié)義、功德、科第等所立建筑物”[3]。張玉艦認(rèn)為牌坊建造目的有六個(gè)，其一是建于廟宇內(nèi)外的廟宇坊；其二是表彰功名、標(biāo)榜官位、彰顯功績(jī)、褒獎(jiǎng)忠臣和旌表義舉善行的功德坊；其三是為年逾百歲的“壽星”所立的百歲坊；其四是表彰節(jié)婦孝子而立的節(jié)孝坊；其五是劃分空間、標(biāo)識(shí)地物的標(biāo)志坊；其六是紀(jì)念、頌揚(yáng)逝者而建的陵墓坊。[4]

明天啟四年(1624)建造的“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊屬于功德坊，是為表彰唐崖十二世土司覃鼎參與平定“奢崇明叛亂”戰(zhàn)功，其目的是彰顯覃鼎對(duì)“大一統(tǒng)”國(guó)家的“軍功”和“忠心”。石牌坊通高7.15米，寬8.4米，中門高敞、兩邊的側(cè)門稍低?！昂忾T”正中前后雕刻“荊南雄鎮(zhèn)”“楚蜀屏翰”8個(gè)楷體大字，兩側(cè)各有陰刻題記，分別是“欽差總督兼湖廣荊岳鄖襄陜漢中等府軍務(wù)策授總糧餉巡撫四川等處四方兵部左侍郎兼都察院乃僉郡御史朱燮元為”和“湖廣唐崖司征西蜀升都司僉事兼宣撫司宣撫使覃鼎立天啟四年正月吉旦”，記錄了牌坊建造時(shí)間，指明了明朝廷為了褒獎(jiǎng)土司覃鼎的戰(zhàn)功而賜建，表明了戰(zhàn)功跟征西蜀有關(guān)。

在《明史》上關(guān)于朱燮元有這樣的描述：“天啟元年，就遷左。將入覲，會(huì)永寧奢崇明反，蜀王要燮元治軍……燮元檄征石砫、羅綱、龍安、松、茂諸道兵入援，斂二百里內(nèi)粟入城……初，朝廷聞重慶變，即擢燮元僉都御史，巡撫四川，以楊愈懋為總兵官，而擢河南巡撫張我續(xù)總督四川、貴州、云南、湖廣軍。未至而成都圍解，官軍乘勢(shì)復(fù)州縣衛(wèi)所凡四十余，惟重慶為樊龍等所據(jù)。其地三面阻江，一面通陸，副使徐如珂率兵繞出佛圖關(guān)后，與良玉攻拔之。崇明發(fā)卒數(shù)萬(wàn)來援，如珂迎戰(zhàn)，檄同知越其杰躡賊后，殺萬(wàn)余人。監(jiān)軍僉事戴君恩令守備金富廉攻斬賊將張彤，樊龍亦戰(zhàn)死。帝告廟受賀，進(jìn)君恩三官。”[5]

由這段記載可知明天啟元年(1621)，四川永寧宣撫使奢崇明發(fā)動(dòng)叛亂，先后攻占重慶、遵義等地，建國(guó)號(hào)“大梁”。布政使朱燮元急調(diào)石柱宣慰司(治所在今四川石柱縣)、龍安府(治所在今四川省平武縣)等地官軍入援；后又大量征調(diào)西南土司部隊(duì)，唐崖土司覃鼎就在其中。覃鼎除參加平反奢崇明叛亂外，還先后參加討伐樊龍、樊虎、奢社輝等，皆得勝而歸。正是因?yàn)轳Φ暮蘸瘴涔?，由四川巡撫朱燮元奏?qǐng)明廷，明熹宗頒令嘉獎(jiǎng)，敕建平西將軍府1座，興建功德牌坊1座，親筆御書牌坊用字8個(gè)。充分說明了“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊是因戰(zhàn)功所賜，十二世土司覃鼎也因軍功由唐崖長(zhǎng)官使升為唐崖宣慰使，相當(dāng)于連升三級(jí)，這在土司升遷中，較為少見，足見朝廷對(duì)覃鼎“戰(zhàn)功”和“忠心”的肯定。

牌坊額中明熹宗朱由校手書的“荊南雄鎮(zhèn)”和“楚蜀屏翰”八個(gè)字，說明“唐崖土司既是國(guó)家的捍衛(wèi)者，也是文化的分界線”[6]。歷史上強(qiáng)調(diào)以“屏翰”比喻國(guó)家重臣，如《明史·靖江王守謙傳》載有的“以洪都重鎮(zhèn)，屏翰西南”，《明史·張翀傳》載“國(guó)家所恃為屏翰者，邊鎮(zhèn)也”。結(jié)合唐崖土司城址的建造背景可以看出，“雄鎮(zhèn)”寓意唐崖土司是“國(guó)家的捍衛(wèi)者”，“屏翰”寓意地方土司對(duì)國(guó)家的認(rèn)同和決心，體現(xiàn)了唐崖土司對(duì)明王朝基本制度、政治體制和國(guó)家權(quán)威的接受，是其理性選擇的結(jié)果，被視為“正國(guó)家認(rèn)同”[7]的典型實(shí)例。

二、牌坊傳說敘事中的文化互動(dòng)

在民間，有關(guān)“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊的傳說版本有多個(gè)，主要是圍繞“叫花子”立筷子之說而展開。其故事的形成在于后人對(duì)雄偉壯觀的“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊如何立起來的追問。在沒有起重機(jī)等機(jī)械化設(shè)備去的明朝末年，中間的一根主石柱重達(dá)3噸，這是通過什么方式放上去的呢？由于歷史文獻(xiàn)的缺乏，已無(wú)法真實(shí)地還原覃鼎土司建牌坊時(shí)“掌墨師”*“掌墨師”是掌控墨線的師傅，是石匠、木匠、泥瓦匠等專業(yè)的領(lǐng)頭師傅，也是傳統(tǒng)修房造屋時(shí)全程主持建設(shè)的“總工程師”。在民間，“掌墨師”代表民眾中的文化精英，因建房上梁時(shí)能呼風(fēng)喚雨、吉言滿堂被鄉(xiāng)民“神化”，具有傳奇色彩。到底采用了什么方法。但是，在民眾的心中自有一種合理的方式來回答這個(gè)問題，用“建立石牌坊的傳說”體現(xiàn)出一種立足于民間社會(huì)的敘事模式。故事中通過“叫花子”傳奇性的策略，系統(tǒng)地表述了唐崖土司的生態(tài)環(huán)境、生產(chǎn)方式、社會(huì)結(jié)構(gòu)、民間信仰及社會(huì)治理的深刻特征，同時(shí)也呈現(xiàn)了土民社會(huì)的精英人物對(duì)于中原文化的快速接受并運(yùn)用。

唐崖土司是武陵地區(qū)“九溪十八峒”中著名土司之一，“明季唐崖土司最倔強(qiáng)”[8]，明朝中期進(jìn)入繁榮鼎盛時(shí)期。“九溪十八峒”在《漢書·地理志》云：“巴蜀廣漢，有山林竹木之繞?！蓖了緯r(shí)期，土家族地區(qū)有大量的楠木、青石、白玉石等豐富的木材和石材資源，明清時(shí)期已盛行干欄建筑和修建石墓碑，也造就了一批木匠和石匠的手藝。土司時(shí)期實(shí)行等級(jí)制度，土民的居屋只能是竹木的木架屋。史載“土司衙署，綺柱雕梁，磚瓦鱗砌。百姓則叉木架屋，編竹為墻。舍巴頭人許樹梁柱，周以板壁，皆不準(zhǔn)蓋瓦。”[9]“只準(zhǔn)買馬，不許蓋瓦”在民間成為定制。土民居住極為簡(jiǎn)陋，除了與土司的規(guī)定有關(guān)，還與當(dāng)時(shí)游耕制度和生產(chǎn)力發(fā)展水平有聯(lián)系。土民居處隨土地輪耕遷移，沒法修建豪華的干欄建筑，而“叉木架屋，編竹為墻”的簡(jiǎn)陋房舍便于搬遷、流動(dòng)。[10]

牌坊故事描述：“土王從遠(yuǎn)遠(yuǎn)近近的地方請(qǐng)來了三百個(gè)手藝高強(qiáng)的石木二匠，前前后后用了三年零六個(gè)月的時(shí)間，才把這這座石牌坊一塊一塊地鑿磨雕刻完畢。土王選了一個(gè)吉利的日子，叫來幾百個(gè)土民立石牌坊，哪知人太多，還是沒有個(gè)好方法，又立不起來。土王氣上來了，叫來掌墨師，限他第三次非要立起來不可，否則就要重重地處罰他?！盵11]27可見，土司時(shí)期唐崖方圓十里的石匠、木匠很多。在吉日這天，沒有誰(shuí)能立起這座宏大建筑，連“掌墨師”在土王的死命令下也沒想出辦法。建造宏大石牌坊，對(duì)工匠的領(lǐng)頭人來說也是第一次經(jīng)歷。

“眼看午時(shí)三刻良辰就要到了，掌墨師還是想不出一個(gè)好辦法來?！瓘纳辖肿邅砹艘粋€(gè)叫花子。只見他頭戴爛氈帽，腳穿破草鞋，衣衫襤褸，周身骯臟，身背一破籃，手杵一拐棍。這人長(zhǎng)相也很古怪，額角凸起，瘦臉高鼻，耳朵大，下巴長(zhǎng)，一雙眼睛卻閃亮閃亮，他徑直走到土司大院里討飯吃?！@個(gè)叫花子并不吃飯，而是把那一把竹筷插在米飯中間，又拿起木瓢，把飯直往竹筷周圍壘呀壘呀，壘好之后，那把竹筷就穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)?shù)刂绷⒃陲堉虚g了。于是，這叫花子站起身來，走出大院，揚(yáng)長(zhǎng)而去，直向河邊的大路走去就不見了?！盵11]28牌坊全為青石結(jié)構(gòu)，四柱三間三門二層，有檐，“掌墨師”頓悟。傳說表達(dá)了中原文化的引入，如何架起四根門柱，是一種技能的學(xué)習(xí)?！敖谢ㄗ印笔侵性幕冗M(jìn)技能的傳播者，“掌墨師”代表中原文化在土家族地區(qū)的第一批受眾，并將其技能付諸于實(shí)踐。

“不到兩個(gè)日子，石牌坊落成了，聳立在土司城的正殿面前。那刷金的“荊南雄鎮(zhèn)”“楚蜀屏翰”八個(gè)大字在陽(yáng)光的照射下閃閃發(fā)亮，土司皇城顯得格外氣派。“第三天，整個(gè)土司皇城三街十八巷，張燈結(jié)彩。土王……在石牌坊下大擺咂酒宴，慶賀三天。據(jù)傳唐崖土司從石牌坊建立起來后，就更加強(qiáng)大起來?！盵11]28-29故事里“土王”與對(duì)應(yīng)的遺址稱為“土司皇城”，“王”“皇”本是中原權(quán)威的專稱，“山高皇帝遠(yuǎn)”，地方土司稱“王”稱“皇”是個(gè)普遍現(xiàn)象，這也構(gòu)成了對(duì)中央王朝的威脅，為后來“改土歸流”埋下了伏筆。今天，唐崖土司遺址里二世祖覃值什用墓仍被當(dāng)?shù)厝朔Q“皇墳”，可見土司在民眾心中儼然是一位掌管生殺大權(quán)的土王?！爱?dāng)?shù)厣鐣?huì)對(duì)土司、府衙及其親屬的稱謂表明人們以模仿與隱喻的方式，表達(dá)對(duì)土司政權(quán)與王朝國(guó)家的認(rèn)知?！盵12]民間敘事利用具有傳奇人物來為代表皇權(quán)的“牌坊”貼上標(biāo)簽，這個(gè)標(biāo)簽的存在，能夠建構(gòu)土家族民眾的一個(gè)統(tǒng)一信仰，促進(jìn)本地族群對(duì)中央王朝的向心力。

明清時(shí)期，立牌坊是件極為隆重的事，是由各級(jí)官府乃至最高封建統(tǒng)治者來控制的一種官方行為。據(jù)考，由皇帝下圣旨恩準(zhǔn)建牌坊始于明太祖，《古今圖書集成·考工典》中明確記載:“洪武二十一年(1388),廷試進(jìn)士賜任亨泰等及第出身,有差上命,有司建狀元坊以族之。圣旨建坊自此始?！弊源艘院?，由皇帝下圣旨建造的牌坊，成為臣民所獲得的最高等級(jí)榮譽(yù)，能獲得皇帝降旨建造牌坊，對(duì)一個(gè)人、一個(gè)家族，乃至對(duì)一個(gè)地方來說，都是一種至高無(wú)上、無(wú)與倫比的殊榮。[13]土司牌坊凝固的歷史與傳說構(gòu)成了中原文化傳播的時(shí)空感，通過一種民間視角來理解或表達(dá)，以民間敘事呈現(xiàn)歷史事件，是皇權(quán)運(yùn)用的產(chǎn)物，也是對(duì)土司制度進(jìn)行的地方文化闡釋。

三、牌坊遺址群與文化互動(dòng)

文化互動(dòng)包括文化傳播和文化接受，傳播的方式和接受的態(tài)度影響著互動(dòng)結(jié)果。牌坊遺址群體現(xiàn)出的土司文化以前所未有的態(tài)勢(shì)與中原文化進(jìn)行交流和碰撞，在文化互動(dòng)過程中土司對(duì)中原文化的認(rèn)同被逐步強(qiáng)化。

(一)選址：儒家思想的融入

牌坊遺址群依地勢(shì)而建，坐西朝東，靠山臨水，恰好位于東西南北四條起伏的山脈的交匯點(diǎn)上，城墻沿山脊和河溝的內(nèi)岸砌置。城池形勢(shì)、朝向吻合自然之道，為了彌補(bǔ)與中原文化建筑體系中重要建筑“坐北朝南”方位不同，設(shè)計(jì)者引入傳統(tǒng)的“堪輿”思想，將城址周邊的山形與“四象”結(jié)合，從精神層面構(gòu)想了一座“坐北朝南”的城市。[14]城址整體規(guī)劃是背倚玄武山、面臨唐崖河及朱雀山、左望青龍山、右仰白虎山，代表著中央王朝城池和達(dá)官貴人在官宅家宅選址上的風(fēng)水講究。

“依山傍水”是其首選。這是自先秦以來，其基本思想基于安全、防衛(wèi)的基本需要選取城址?！耙郎桨辈粌H是為人們生存提供資源和便利，重要的是為城池的安全和防御提供天然屏障。從現(xiàn)存的土司遺址來看，城址外圍的左青龍、右白虎、后玄武直到唐崖河邊和周邊的新寨溝、過龍溝、碗場(chǎng)溝、賈家溝、沙田溝，六條天然壕溝構(gòu)成了一個(gè)相對(duì)封閉的空間，總面積約74萬(wàn)平方米，是明清時(shí)期鄂西地區(qū)土司城遺址中單體規(guī)模最大的一個(gè)。

其次，“天人合一”的人文環(huán)境觀念。“天人合一”源于先秦時(shí)期的莊子，后被董仲舒發(fā)展為哲學(xué)思想體系，由此建構(gòu)了中華傳統(tǒng)文化的主體。這一思想傳播到土家族地區(qū)，土家人在接受的過程中，不僅僅是將其作為一種思想，更多的是作為一種生活狀態(tài)融進(jìn)了本土文化之中?！爸袊?guó)古代的天人合一思想，強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，人的行為與自然的協(xié)調(diào)，道德理性與自然理性的一致，充分顯示了中國(guó)古代思想家對(duì)于主客體之間、主觀能動(dòng)性與客觀規(guī)律性之間關(guān)系的辯證思考?！盵15]

可見，儒家“天人合一”遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了人與自然的關(guān)系范疇，它與封建宗法等級(jí)制度密切地聯(lián)成一體，成為封建社會(huì)核心價(jià)值體系的內(nèi)核。體現(xiàn)在牌坊遺址群中，風(fēng)水三要素“藏風(fēng)聚氣”“山環(huán)水抱”“龍真穴的”在唐崖河、朱雀山、玄武山、青龍山、白虎山以圓潤(rùn)柔和的曲線與遺址的自然之道、風(fēng)水之術(shù)極為合拍，展現(xiàn)了傳統(tǒng)城市規(guī)劃理念中風(fēng)水思想對(duì)建筑和周圍環(huán)境關(guān)系的闡釋。

(二)中軸線：遵循漢制

“中軸線”作為中國(guó)傳統(tǒng)城市規(guī)劃和宮殿建筑的元語(yǔ)言，代表皇家至高無(wú)上的尊嚴(yán)與權(quán)威，是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思想在城市建設(shè)上的典型反映。明清時(shí)期，北京城以三大金鑾寶殿構(gòu)成紫禁城的中心，南北走向從永定門延伸至鐘鼓樓，形成貫通北京全城的中軸線，集中了皇權(quán)象征，稱之空間之軸、政治之軸和文化之軸，也決定了北京城市的整體空間格局。梁思成先生認(rèn)為，“北京獨(dú)有的壯美秩序就由這條中軸的建立而產(chǎn)生。前后起伏左右對(duì)襯的體形或空間的分配都是以這中軸為依據(jù)的?！澜缟暇蜎]有第二個(gè)!”[16]唐崖土司城址的建造正是對(duì)中央王朝“范式”的模仿，對(duì)“正統(tǒng)”的追慕。從湖北省文物所等單位發(fā)表的《湖北咸豐土司城址調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》中繪制的“唐崖土司城址主要遺跡分布圖”和“唐崖土司城址航拍全景”，再結(jié)合筆者實(shí)地調(diào)查，遺址很明顯地展示了以規(guī)整方正的衙署區(qū)為軸中心，向西延伸至萬(wàn)獸園，向東延伸至唐崖河岸，清晰的中軸線展現(xiàn)了一條全長(zhǎng)550米、分布有萬(wàn)獸園、衙署區(qū)建筑群、荊南雄鎮(zhèn)牌坊、第二下河道、唐崖河岸的遺址空間。

中軸線上的各個(gè)空間單元及其建筑深受明清時(shí)期都城建制外城—皇城—宮城格局的影響。牌坊遺址群中軸線上的各建筑群反映了土司文化的內(nèi)涵，展現(xiàn)了明清時(shí)期鄂西地區(qū)的民俗商業(yè)文化，形成了皇權(quán)政治、安全防御、祭祀禮儀和經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的文化空間。遺址建構(gòu)的這種文化空間特征遵循“周法”，具有明顯的“中軸線”意識(shí)，模仿了紫禁城的建構(gòu)空間格局，其實(shí)質(zhì)是對(duì)“國(guó)家正統(tǒng)”的傾慕和土司對(duì)漢制的接受?？梢?，遺址“中軸線”的突出地位正是唐崖土司對(duì)于中原王朝的文化認(rèn)同和對(duì)皇權(quán)認(rèn)同的真實(shí)性表達(dá)。

(三)浮雕：兩種文化互滲

“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊是石仿木結(jié)構(gòu)，飛檐翹角，斗拱筒瓦，四柱三門，一斗三升，是典型的亭閣式斗拱建筑、地道的漢式風(fēng)格。牌坊除了形制、規(guī)格、等級(jí)等遵循中原王朝的規(guī)制外，采用浮雕雕刻的圖紋也大量采借漢文化。有反映漢文化的“槐蔭送子”“哪吒鬧?！钡染赖娜宋锕适聢D案，營(yíng)造出吉星高照、喜慶祥和的氛圍。有運(yùn)用透雕手法的“麒麟奔天”，兩只麒麟兩側(cè)對(duì)望，目光方向正是“荊南雄鎮(zhèn)”和“楚蜀屏翰”這八個(gè)大字。土家族地區(qū)并沒有對(duì)麒麟的崇拜，這一典型的漢文化瑞獸出現(xiàn)在“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊上，足以看出漢文化對(duì)土司文化的影響。有“象首對(duì)峙”，中門上兩角對(duì)峙的象首，寓意著富庶吉祥?！皾O樵耕讀”并不只是代表漢族的一種生活狀態(tài)與心理寄托，而“入山獵獸，臨淵捕魚”則成為土司統(tǒng)治區(qū)域土家族農(nóng)耕漁獵經(jīng)濟(jì)時(shí)代一種常見的生活方式。

牌坊裝飾核心是置放于牌匾正中高懸的浮雕“土王出巡”，代表著土家族文化與漢文化的高度整合，旨在突顯王權(quán)，彰顯土王政治權(quán)威，展示本土文化的同時(shí)也反映地方土司與中央王朝相互認(rèn)同。牌坊上的其他石構(gòu)件如柱石、大小額枋、樓匾、花板、斗拱、抱鼓石以及淺浮雕的云紋、水紋裝飾無(wú)一不是漢文化體系中的吉祥圖式。可見，牌坊的架構(gòu)和圖案在借用漢文化、佛教文化的同時(shí)，也突顯了土家文化。

整個(gè)牌坊集雕刻、繪畫、書法等多種藝術(shù)于一體，體現(xiàn)了中原漢文化在唐崖土司地區(qū)的傳播和強(qiáng)勢(shì)影響，又保留了本土文化的特色。總之，高大精美的石牌坊，巨大的石構(gòu)件，反映出地方土司主動(dòng)適應(yīng)中央王朝，突出土司對(duì)國(guó)家的認(rèn)同。

四、結(jié)語(yǔ)

透過“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊的建立過程，可以窺見在文化互動(dòng)之下土司社會(huì)對(duì)中原文化的主動(dòng)接受，這種主動(dòng)接受并非舍棄了土司文化的獨(dú)特性，而恰好展示了多元文化交融的共生情結(jié)和民族和諧意識(shí)?！扒G南雄鎮(zhèn)”牌坊遺址群及其文化表述是中央政府與地方土司交流互動(dòng)的產(chǎn)物，反映了地方土司與中央王朝之間關(guān)系的動(dòng)態(tài)發(fā)展。通過土司對(duì)中央的認(rèn)同、中央對(duì)土司的認(rèn)同、土司對(duì)自己的認(rèn)同和對(duì)土司制度本身的認(rèn)同，這四種認(rèn)同結(jié)合“民族間文化的相互借鑒、強(qiáng)勢(shì)民族對(duì)弱小民族的文化移入、弱小民族的主動(dòng)適應(yīng)”[17]三種表現(xiàn)，凝結(jié)了土家族與漢族在交往互動(dòng)中文化接受與傳播的雙向過程，使地方土司對(duì)中原文化認(rèn)同升華為國(guó)家認(rèn)同?？梢?，唐崖土司在接受中原文化的同時(shí)，做出了理性的思考和選擇，形成了一套適應(yīng)本地發(fā)展的具有地方文化特色的社會(huì)治理體系。

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責(zé)任編輯：陳沛照

2017-05-21

國(guó)家社科基金項(xiàng)目“‘世遺’視野下唐崖土司歷史與社會(huì)文化研究”階段性成果(項(xiàng)目編號(hào)：16XMZ048)；2016年度湖北省高等學(xué)校省級(jí)教學(xué)研究項(xiàng)目：民族傳統(tǒng)文化傳承視域下民族高校體育教學(xué)改革研究——以湖北民族學(xué)院為例(項(xiàng)目編號(hào)：2016363)。

冉紅芳(1974-)，女，湖北咸豐縣人，副教授，博士研究生，主要研究方向?yàn)槟戏缴贁?shù)民族歷史與文化遺產(chǎn)；譚俊(1990-)，男，湖北巴東人，主要研究方向?yàn)槟戏缴贁?shù)民族歷史。

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