論馬克思人民主體思想的四重意蘊(yùn)

楊 哲

（中央財(cái)經(jīng)大學(xué)，北京 海淀 100081）

馬克思主義理論與實(shí)踐

論馬克思人民主體思想的四重意蘊(yùn)

楊 哲

（中央財(cái)經(jīng)大學(xué)，北京 海淀 100081）

人民主體思想是馬克思哲學(xué)的一條主線。馬克思在他的理論發(fā)展過程中逐漸形成并完善了他的人民主體思想，通過“類主體”的概念懸設(shè)了人民主體的內(nèi)涵意蘊(yùn)，通過“歷史主體”的圖景展示廓清了人民主體的現(xiàn)實(shí)形態(tài)，通過“階級主體”的主體存在形式確定了人民主體的實(shí)現(xiàn)維度，通過“個(gè)體主體”的價(jià)值取向明晰了人民主體的終極旨趣。

馬克思；人民主體；四重意蘊(yùn)

人民主體思想是馬克思哲學(xué)的一條主線。盡管他在很多地方都運(yùn)用了主體概念或者主體理念指涉不同的論述對象，但是，縱觀馬克思的哲學(xué)發(fā)展史，“人民主體”的主體觀才是他真正追求的價(jià)值目標(biāo)。馬克思在不同時(shí)期所指稱的主體概念或者主體理念實(shí)質(zhì)上是以不同的方式或內(nèi)涵論證了人民主體思想，形成了關(guān)于人民主體思想的科學(xué)內(nèi)涵。

一、通過“類主體”的概念懸設(shè)了人民主體的內(nèi)涵意蘊(yùn)

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出，“人是類存在物”[1]161。馬克思借用了費(fèi)爾巴哈的類、類本質(zhì)等概念，但是，不同于費(fèi)爾巴哈的將人的類本質(zhì)歸結(jié)為自然性，馬克思認(rèn)為“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[1]162，因此，人的自由自主活動就被視為人的類本質(zhì)。在這里，盡管馬克思沒有直接使用“類主體”這一概念，在他的論述中卻蘊(yùn)含著“類主體”的理念。在寫作《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》時(shí)期，馬克思尚未形成科學(xué)的人民主體觀，他通過費(fèi)爾巴哈的人本主義理論的論證方式，從人的本質(zhì)維度闡釋了“類主體”的主要內(nèi)涵，這里的“類”就是理想狀態(tài)中的人民群眾，“類主體”就是馬克思始終想要實(shí)現(xiàn)的人民群眾的理想生存狀態(tài)。在這個(gè)意義上，“類主體”實(shí)際上就是馬克思的人民主體思想的首次出場，他以價(jià)值懸設(shè)的方式初步闡釋了人民主體思想的內(nèi)涵意蘊(yùn)。

首先，馬克思確證了對象化勞動是人作為“類主體”的根本表現(xiàn)形式。馬克思將有意識的自主活動看作人的類本質(zhì)，就是將人自由的、有目的的改造自然界的生產(chǎn)勞動視為人這個(gè)類的整體特性，也就是“生產(chǎn)生活就是類生活”。誠然，動物也進(jìn)行生產(chǎn)活動，然而，動物的生產(chǎn)和它們的生命活動是同一的，而人的生產(chǎn)卻使人的生命活動表現(xiàn)為自己的意志的實(shí)現(xiàn)和意識的現(xiàn)實(shí)化?！皟H僅由于這一點(diǎn)，他的活動才是自由的活動?！盵1]162正是由于人是有意識的類存在物，人可以按照人的任何尺度進(jìn)行生產(chǎn)，并且在任何生產(chǎn)中都體現(xiàn)了人將人的尺度運(yùn)用在生產(chǎn)對象中。在這種生產(chǎn)勞動中，勞動產(chǎn)品作為人的意識的外化，表現(xiàn)為人的作品和人的現(xiàn)實(shí)，并促使人的本質(zhì)二重化，即通過勞動使他的本質(zhì)對象化，人在對象化中直觀自身。所以，人作為類存在物的屬性是人在改造對象世界的勞動中證實(shí)了的，這種改造對象世界的勞動是人的類生活。但是，異化勞動奪取了人們的生產(chǎn)對象，把表現(xiàn)為人的類本質(zhì)的自由自主的生產(chǎn)勞動貶低為維持人的生存的手段，勞動成了帶有被迫性質(zhì)的活動，人也就成了一種客體性存在。因此，在應(yīng)然性維度上，馬克思從人與自然的關(guān)系維度定義了人作為類存在物的主體性的主要特征，那就是人在生產(chǎn)生活中的自由自主性，在自由自主性支配下的人的能動性的充分展現(xiàn)，以及人的自為性的全面實(shí)現(xiàn)。

其次，馬克思論證了社會化的人是人作為“類主體”的根本存在形式。由于人的活動在本然意義上是以類為尺度進(jìn)行的生產(chǎn)勞動，因此，人在對象化勞動中，雙重地確證了自身和他人的存在。一方面，通過勞動享受到了個(gè)人的生命表現(xiàn)，而且通過生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品使這種生命表現(xiàn)對象化，從而使人可以直觀自己的個(gè)性；另一方面，人的生產(chǎn)勞動還間接地實(shí)現(xiàn)了他人的人的本質(zhì)，即通過他人享受我的勞動產(chǎn)品，我生產(chǎn)出了符合他人的本質(zhì)的勞動產(chǎn)品。在這個(gè)意義上，每個(gè)個(gè)體都可以視為他人與類的媒介，也是他人實(shí)現(xiàn)其本質(zhì)的不可或缺的一部分，人與人之間在生產(chǎn)勞動中表現(xiàn)為互相依賴、互為補(bǔ)充的關(guān)系。因?yàn)橹挥羞@樣，人才能夠“以一種全面的方式，就是說，作為一個(gè)總體的人，占有自己的全面的本質(zhì)”[1]189。但是異化勞動不僅使人與人的類本質(zhì)相異化，而且還使人和人相異化，人與人處于彼此對立的關(guān)系之中。另外，異化勞動的直接產(chǎn)物——私有制使人對對象世界的占有變成了片面的享有，變成了利己主義的占有，對象世界不再彰顯人的本質(zhì)，反而使人喪失了本質(zhì)。所以，馬克思從人的本質(zhì)維度證實(shí)了在對象化勞動中人與人之間是平等的關(guān)系，人與人之間互為主體，“活動和享受，無論就其內(nèi)容或就其存在方式來說，都是社會的活動和社會的享受”[1]187。這就是說，全體社會成員共同進(jìn)行對象化活動，在活動中享受人的生命表現(xiàn)，通過社會化的活動，即全體社會成員對對象共同的、全面的占有，使對象成為確證和實(shí)現(xiàn)人的個(gè)性的對象，在這種情況下，個(gè)體的人實(shí)現(xiàn)了個(gè)性與類的統(tǒng)一。

馬克思通過“類主體”為人民主體思想確定了如下基本內(nèi)涵：一是人民主體性內(nèi)涵，即人們在對象化勞動中的自主性、能動性和自為性的充分發(fā)揮構(gòu)成了人民主體的基本內(nèi)涵；二是人民主體的范疇，生產(chǎn)勞動是人的類本質(zhì)，對象化勞動則是人的類本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)，因此，人民是從事生產(chǎn)勞動的廣大勞動者，人民主體就是廣大勞動者實(shí)現(xiàn)對象化勞動的過程；三是人民主體的實(shí)現(xiàn)形式，人與人之間在生產(chǎn)勞動中結(jié)成互相需要、互相依賴的平等的社會化關(guān)系是實(shí)現(xiàn)人民主體的根本要求，而要實(shí)現(xiàn)這種關(guān)系則必須要揚(yáng)棄異化勞動和私有財(cái)產(chǎn)，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。

可見，馬克思通過“類主體”概念初步闡述了人民主體思想的主要內(nèi)涵，但是“類主體”概念并不是通過對人類歷史規(guī)律和社會發(fā)展?fàn)顩r的分析得出的，而是站在歷史的終點(diǎn)上，以對象化勞動作為人的類本質(zhì)，把這種勞動視為人的理想狀態(tài)，而把現(xiàn)實(shí)社會中的、壓迫人的、導(dǎo)致人的主體性喪失的勞動叫做異化勞動，是應(yīng)該被揚(yáng)棄的對象。這種人本主義論證方式實(shí)際上是一種思辨的理論抽象，在面對異化勞動所導(dǎo)致的人的主體性的喪失時(shí)，雖然提出了要揚(yáng)棄異化勞動和私有財(cái)產(chǎn)，恢復(fù)人的類本質(zhì)，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的任務(wù)，卻對于如何實(shí)現(xiàn)這一任務(wù)無能為力。然而，也正是基于對實(shí)現(xiàn)“類主體”的這一價(jià)值目標(biāo)的堅(jiān)持與探索，馬克思才通過創(chuàng)建唯物史觀，形成了科學(xué)的人民主體觀。

二、通過“歷史主體”的圖景展示廓清了人民主體的現(xiàn)實(shí)形態(tài)

馬克思雙重地清算了黑格爾及其信徒的唯心史觀以及費(fèi)爾巴哈的舊唯物主義，一方面將精神的主體性轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)的人的主體性，一方面使具體的實(shí)踐取代了無前提的實(shí)踐，從而在現(xiàn)實(shí)的人的具體的實(shí)踐進(jìn)程中分析人的主體性的實(shí)現(xiàn)程度，既認(rèn)識到了人民群眾在具體的實(shí)踐中創(chuàng)造了人類歷史，又看到了勞動群眾一直處于主體性被壓抑的狀態(tài)并闡釋了導(dǎo)致人民主體性片面發(fā)展的原因。

黑格爾將歷史視為意識的發(fā)展史，認(rèn)為歷史的本質(zhì)不過就是絕對精神的自我發(fā)展的過程：自我意識通過精神的勞動創(chuàng)造實(shí)物的對象，在認(rèn)識到了實(shí)物對象的本質(zhì)之后，自我意識就揚(yáng)棄了對象又重新返回自身，達(dá)到了絕對知識的階段，這樣，歷史也就達(dá)到了自己的頂點(diǎn)。可見，黑格爾的歷史觀是精神創(chuàng)造歷史的唯心史觀。一方面，作為主體性的根本表現(xiàn)的勞動，“黑格爾惟一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神勞動”[1]205，他將這種精神勞動視為人的本質(zhì)的表現(xiàn)，因此，勞動只有積極的因素，而沒有消極的因素。勞動在黑格爾那里既是無批判的，也是無前提的。另一方面，黑格爾認(rèn)為人和人的活動不過是絕對精神實(shí)現(xiàn)其目的的載體和工具，正如馬克思所說“人類只是這種精神的有意識或無意識的承擔(dān)者”[1]291，歷史實(shí)質(zhì)上就是絕對精神的自我實(shí)現(xiàn)的過程，絕對精神的發(fā)展就是歷史的發(fā)展?？梢?，黑格爾哲學(xué)的主體觀是精神主體觀，歷史觀是精神創(chuàng)造歷史的歷史觀，他無視人和人的現(xiàn)實(shí)活動在歷史中的使命與作用。費(fèi)爾巴哈雖然取消了黑格爾哲學(xué)的絕對精神，代之以自然為基礎(chǔ)的人，但是，“他把人只看作是‘感性對象’，而不是‘感性活動’”[1]530。費(fèi)爾巴哈眼中的人只能直觀對象，卻不能改變對象，他只看到了人的自然制約性，而沒有看到人的能動性，“能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了”[1]499，這就使人成為了抽象的人。他將理想化的愛和友情視為人的本質(zhì)，而看不到人與人真正的社會關(guān)系，看不到這種關(guān)系的本質(zhì)是實(shí)踐的，因此，在他這里，“唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”[1]530。

馬克思一方面恢復(fù)了主體性的唯物主義本質(zhì)，即確證了現(xiàn)實(shí)的人具有主體性；另一方面將實(shí)踐確證為現(xiàn)實(shí)的人在具體的環(huán)境中的實(shí)踐，即實(shí)踐是有前提的。惟其如此，才能在歷史的宏觀視域中看到人的主體性的實(shí)現(xiàn)程度。

首先，馬克思將哲學(xué)從天國拉回到人間，確證了現(xiàn)實(shí)的人的出發(fā)點(diǎn)，恢復(fù)了人民群眾的歷史創(chuàng)造主體地位。馬克思認(rèn)為，僅僅通過純粹經(jīng)驗(yàn)的方法就可以認(rèn)識到現(xiàn)實(shí)的個(gè)人、他們的活動以及物質(zhì)生活條件構(gòu)成了歷史的前提。所謂的個(gè)人絕非思辨哲學(xué)家們想象出來的那種個(gè)人，而是在現(xiàn)實(shí)中，“是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的”[1]524從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的個(gè)人。因此，只要描繪出人的現(xiàn)實(shí)的能動的生活過程，歷史的本質(zhì)就能夠如實(shí)地展現(xiàn)在人們面前。歷史不是抽象的經(jīng)驗(yàn)論者和唯心主義者所認(rèn)為的那樣，是僵死的事實(shí)的匯集或想象的主體的想象活動。人們通過勞動實(shí)踐，一方面創(chuàng)造了人的物質(zhì)生活條件，奠定了人對自然的主體地位，即“主體是人，客體是自然”[2]9；另一方面，創(chuàng)造了人們的豐富的社會關(guān)系，包括人與人之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、政治關(guān)系、文化關(guān)系等，也就是馬克思說的“主體即社會”[2]26。并且這個(gè)創(chuàng)造過程不是一蹴而就的，而是人們在繼承既往的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的基礎(chǔ)上，一代代人繼續(xù)創(chuàng)造和發(fā)展著他們的生活。因此，歷史并沒有什么神秘的力量，它本身不具有任何意義上的主體性特征，推動歷史發(fā)展的“其實(shí)，正是人，現(xiàn)實(shí)的、活生生的人在創(chuàng)造這一切，擁有這一切并且進(jìn)行戰(zhàn)斗”[1]295。由此可見，馬克思通過對現(xiàn)實(shí)的人的出發(fā)點(diǎn)的確證，驅(qū)散了建立在思辨哲學(xué)基礎(chǔ)上的“自我意識”等所謂“主體”對人的禁錮，恢復(fù)了歷史的唯物主義特征和人的主體性特征，歷史只不過是人民群眾追求和實(shí)現(xiàn)自己的目的的過程的總和。

其次，馬克思以具體的實(shí)踐深刻分析了人的主體性的實(shí)現(xiàn)程度。在恢復(fù)了現(xiàn)實(shí)的人的出發(fā)點(diǎn)之后，馬克思對實(shí)踐進(jìn)行了歷史唯物主義的闡釋：“全部社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。”[1]501作為人所單獨(dú)具有的活動方式和生存方式，實(shí)踐實(shí)質(zhì)上是彰顯人的主體性的核心要素，人的主體性的實(shí)現(xiàn)程度只有通過主體的實(shí)踐才能得到說明。但是，實(shí)踐并不是黑格爾哲學(xué)所指涉的精神的、無前提的實(shí)踐，也不是費(fèi)爾巴哈意義上的人的帶有受動性質(zhì)的消費(fèi)的實(shí)踐。無論是人民群眾改造自然的物質(zhì)生產(chǎn)活動還是改造社會的交往活動都是在具體的社會歷史情境中進(jìn)行的，那就是，現(xiàn)實(shí)的人的實(shí)踐不可能是在一無所有的基礎(chǔ)上進(jìn)行的，而總是以前一代人傳下來的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系以及物質(zhì)基礎(chǔ)為新的起點(diǎn)，在這個(gè)新的起點(diǎn)上，人們開始不斷提高自身的實(shí)踐能力，提升物質(zhì)生活水平。可見，人們的實(shí)踐并不是隨心所欲的活動，而是體現(xiàn)為能動與受動的統(tǒng)一，主體性與客體性的統(tǒng)一，即“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人”[1]545。因此，人民群眾創(chuàng)造歷史和推動歷史前進(jìn)的過程就是人們不斷發(fā)揮人的能動性，在實(shí)踐中超越現(xiàn)實(shí)，超出客體的限制，主體性不斷發(fā)展的過程。在這個(gè)意義上，對實(shí)踐的理解決不能脫離現(xiàn)實(shí)的人的物質(zhì)生活條件，只有以此為基礎(chǔ)進(jìn)行分析，才能深刻認(rèn)識到人的主體性的實(shí)現(xiàn)程度。正是通過對人類的社會歷史情境的具體分析，尤其是通過對資本主義社會形態(tài)的深刻批判，馬克思才看到了勞動群眾的主體性在人類歷史進(jìn)程中始終處于被壓抑的狀態(tài)。

馬克思根據(jù)人的主體性的實(shí)現(xiàn)程度將人類歷史劃分為三個(gè)階段，即人的依賴性社會、物的依賴性社會以及人的全面自由發(fā)展社會。這三個(gè)階段的根本特征在于人的主體性不斷發(fā)展，但是在第三個(gè)階段到來之前，人的主體地位始終得不到全面的實(shí)現(xiàn)。在人的依賴性階段，人的物質(zhì)生產(chǎn)更多地受制于自然，表現(xiàn)為生產(chǎn)的門類十分狹窄，生產(chǎn)的交往局限于有限的范圍內(nèi)，生產(chǎn)的目的主要在于維持人自身的生存和種的延續(xù)。這種生產(chǎn)能力和生產(chǎn)特點(diǎn)決定了人的以自然血緣和宗法關(guān)系為紐帶的氏族奴隸制和封建等級制下的地方性的社會關(guān)系。這種社會關(guān)系的實(shí)質(zhì)是少數(shù)人對多數(shù)人的直接統(tǒng)治，多數(shù)人對少數(shù)人的直接服從。在這個(gè)階段，人的主體性還十分落后，人民群眾的自由自主性、能動性以及自為性等主體性特征完全被奴隸般的生產(chǎn)勞動所遮蔽。到了物的依賴性階段，人們的勞動能力和物質(zhì)生活與前一階段相比得到了巨大的提升，人民群眾在物質(zhì)生產(chǎn)中也的確提升了自己的主體性，但是，人的物質(zhì)生產(chǎn)在滿足自身需要的基礎(chǔ)上不斷擴(kuò)大，從而產(chǎn)生了一種人們無法控制的客體力量，即資本。這種力量控制了人，一方面使人的物質(zhì)生產(chǎn)勞動成為一種異己的東西，人的物質(zhì)生產(chǎn)不是為了人而是為了實(shí)現(xiàn)資本的增值；另一方面盡管擴(kuò)大了人的交往范圍，促進(jìn)了人的社會化，但是人的交往的擴(kuò)大卻是在資本的裹挾下實(shí)現(xiàn)的，本身并不是人的自愿交往，因?yàn)檫@種交往既把人們聯(lián)系起來，不斷地提高人們的物質(zhì)生產(chǎn)能力，卻又造成了人與人之間的對立沖突。因此，“這一進(jìn)步并未使人類主體獲得真正的獨(dú)立，而是使他陷入一種新的非自主性的外在必然性的強(qiáng)制之中?！盵3]209就是說，在物的依賴性階段，人們盡管超越了外在自然對人的主體性的限制，但是卻又陷入到了現(xiàn)實(shí)的社會關(guān)系的限制之中，人的主體性仍未能得到充分實(shí)現(xiàn)。只有到了每個(gè)人的自由全面發(fā)展階段，勞動才成為人的第一需要，人實(shí)現(xiàn)了作為生產(chǎn)的目的與手段的統(tǒng)一，由此，人們獲得了真正的自由，人的自為性得到充分實(shí)現(xiàn)，人的能動性、創(chuàng)造性在這個(gè)過程中充分迸發(fā)，人的能力獲得全面的自由的發(fā)展；人與人不再是對立的關(guān)系，而是互為主體，人們在共同的勞動生產(chǎn)中共同發(fā)展，結(jié)成了自由人聯(lián)合體。

可見，在馬克思看來，人類社會的歷史正是人民群眾在這種具體的、永不停歇的、前后相繼的實(shí)踐中創(chuàng)造出來的，人民群眾是歷史的創(chuàng)造主體，然而，人民主體性卻始終是片面發(fā)展著的。馬克思認(rèn)為，生產(chǎn)力發(fā)展水平低和自然形成的分工所導(dǎo)致的私有制是人民的主體性片面發(fā)展的根本原因。首先，盡管人類社會的生產(chǎn)力水平始終是在向前發(fā)展著的，但是，人類社會已有的生產(chǎn)力不能為人的主體性的充分實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造充足的物質(zhì)條件。當(dāng)人們的物質(zhì)生產(chǎn)還不能使人的基本的生存得到充分保障的時(shí)候，人的生產(chǎn)勞動就仍然只是謀生的活動，人的自由自主性、能動性都無從談起。其次，由自然形成的分工所導(dǎo)致的私有制導(dǎo)致了人與人相對立以及階級之間的對立，使一部分人獲得了主體性，而另一部分人喪失了主體性。自然形成的分工，尤其是腦力勞動和體力勞動的分工的形成，一方面使腦力勞動者通過對生產(chǎn)資料的占有實(shí)現(xiàn)了對體力勞動者的勞動的占有，并進(jìn)一步產(chǎn)生了個(gè)人利益與共同利益之間的矛盾。這種分工并非是勞動者的自愿分工，而是由生產(chǎn)資料所有制決定的，人們因此被固定在某個(gè)領(lǐng)域內(nèi)，使勞動成為強(qiáng)制勞動。另一方面，作為分工的必然結(jié)果的分配，也表現(xiàn)為勞動產(chǎn)品的不平等分配。在資本主義社會，分工表現(xiàn)為資本與勞動的分工，在分配上，工人階級得到的工資只能維持生命，資本家則通過榨取大量的剩余價(jià)值而暴富，這種分配的不平等性顯露無疑。

馬克思認(rèn)為，要恢復(fù)人民群眾的主體地位，就必須要從人的主體性上尋找途徑，那就是充分調(diào)動人民群眾的主體性，發(fā)動革命推翻現(xiàn)存世界對人的壓迫。革命的必然性不僅在于只有從外部推翻資本主義的統(tǒng)治才能為實(shí)現(xiàn)人的解放創(chuàng)造條件，而且只有通過革命才能喚醒人民群眾內(nèi)在的主體意識，消除人的奴隸意識，也就是馬克思所說的，“只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎(chǔ)”[4]78。因此，馬克思看到了推翻現(xiàn)存世界的革命是人民群眾實(shí)現(xiàn)自身主體性的根本動力，他通過科學(xué)地定義“人民大眾”的內(nèi)涵，提出了“階級主體”的理念，試圖以調(diào)動無產(chǎn)階級的能動性消滅現(xiàn)存世界對人民主體性的壓制，實(shí)現(xiàn)人的解放。

三、通過“階級主體”的主體存在形式確定了人民主體的實(shí)現(xiàn)維度

分工和私有制使人類社會成為階級社會，在資本主義社會更是直接形成了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的兩大階級對立，而“人民大眾即無產(chǎn)階級”。因此，馬克思認(rèn)為，無產(chǎn)階級的存在既是人民群眾喪失了主體地位的直接表象，同時(shí)又蘊(yùn)含著恢復(fù)人民主體地位的根本途徑。

人民主體實(shí)質(zhì)上是一種群體主體，人民主體性表現(xiàn)為群體主體性，群體主體性是以一個(gè)群體為整體，以共同利益或共同價(jià)值為紐帶，在共同面對客體時(shí)表現(xiàn)出來的整體性質(zhì)或者整體主體性，這種整體性質(zhì)使“整體主體超越了個(gè)體主體的有限性，形成一種整合的力量，更能與客體勢力相抗衡”[5]82。因此，群體主體性越強(qiáng)，表明人民群眾實(shí)踐能力就越強(qiáng)，既表明人民群眾改造自然的能力越強(qiáng)，也表明人民群眾的交往能力越強(qiáng)，更表明人的自由個(gè)性獲得了充分發(fā)揮的空間。共同體是群體主體的組織形式。馬克思以“真正的共同體”作為人民群眾獲得主體地位的根本特征，因?yàn)椤爸挥性诠餐w中，個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才有可能有個(gè)人自由”；但是，人類社會中存在著種種假冒的、虛幻的共同體，在資本主義國家這個(gè)虛假共同體中，只有作為統(tǒng)治階級的資產(chǎn)階級獲得了主體性全面發(fā)展的條件，而對于被統(tǒng)治階級，即無產(chǎn)階級來說則喪失了全面發(fā)展其主體性的可能，“這種共同體是一個(gè)階級反對另一個(gè)階級的聯(lián)合”[1]571。馬克思認(rèn)為，資產(chǎn)階級革命所建立的資產(chǎn)階級國家使國家與市民社會二元分化，這是一種進(jìn)步，因?yàn)樗谷嗣袢罕姅[脫了宗教，但是，這種政治解放卻并沒有使群眾真正獲得自由平等，人民過著雙重生活，即人民在政治生活中的“主體地位”與社會生活中的客體地位形成了鮮明的對比。馬克思通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判發(fā)現(xiàn)了這種政治異化的經(jīng)濟(jì)因素，即資本主義生產(chǎn)關(guān)系確立了資產(chǎn)階級對生產(chǎn)資料和生產(chǎn)工具的占有。資本作為資本主義生產(chǎn)關(guān)系的物化形式構(gòu)成了“資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件”，資本以實(shí)現(xiàn)自身的增值為根本目的，它將資本主義社會生活中的一切方面都納入其中，主導(dǎo)了人與物、人與人的所有關(guān)系，構(gòu)成了資本主義社會的核心原則，實(shí)現(xiàn)了對社會的總體控制。這種控制既體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)關(guān)系上，即資本將工人牢牢地控制在生產(chǎn)勞動中，如果他們不能實(shí)現(xiàn)資本的增值，就會失去工作，如果失去工作，工人就不能使自己活下去；又體現(xiàn)在國家政權(quán)上，“現(xiàn)代國家政權(quán)不過是管理整個(gè)資產(chǎn)階級的共同事務(wù)的委員會罷了”[6]33，是資本用以壓迫勞動的階級專制的工具。因此，資本越積累就會導(dǎo)致資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立越激烈，這種對立使占少數(shù)人口的資產(chǎn)階級依靠剝奪占人口絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級的主體性而實(shí)現(xiàn)了自身的主體地位，并使廣大人民群眾喪失了主體地位，或者使他們片面地發(fā)展了自己的主體性，從而嚴(yán)重削弱了整個(gè)社會作為巨大群體的群體主體性，并使人民群眾生存狀況愈加惡化。

另一方面，馬克思基于唯物史觀發(fā)現(xiàn)了無產(chǎn)階級的歷史使命，從而找到了實(shí)現(xiàn)人民主體地位的根本途徑。生產(chǎn)資料的私有制導(dǎo)致階級壓迫和階級對立，有壓迫就必然會引起人民群眾的反抗，因此，可以說，階級斗爭推動著歷史前進(jìn)。對于無產(chǎn)階級來說，無產(chǎn)階級并不意味著他們僅僅是受苦的、被壓迫的階級，而是意味著無產(chǎn)階級同時(shí)也是能夠主動解放自身的階級。無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級的階級斗爭構(gòu)成了消滅階級、恢復(fù)人民群眾的主體地位、實(shí)現(xiàn)全人類的解放的根本形式。這是因?yàn)椋菏紫?，無產(chǎn)階級是真正革命的階級，它構(gòu)成了消滅現(xiàn)存世界、實(shí)現(xiàn)人民主體地位的主體力量。無產(chǎn)者一無所有的生存境遇使他們在面對消滅現(xiàn)存世界的過程中并沒有什么值得保護(hù)的東西。另外，無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級的階級斗爭并不像以往的階級斗爭那樣，是少數(shù)人主導(dǎo)的、只是為少數(shù)人謀利益的斗爭，而是絕大多數(shù)人都參與進(jìn)來的并且以絕大多數(shù)人為主導(dǎo)的、要為絕大多數(shù)人謀利益的斗爭。因此，這勢必會極大地調(diào)動無產(chǎn)階級的積極性和主動性，發(fā)動人民群眾起來為實(shí)現(xiàn)自身的解放而斗爭。其次，大工業(yè)的發(fā)展使工人由競爭造成的分散狀態(tài)轉(zhuǎn)為通過結(jié)社而達(dá)到的革命聯(lián)合狀態(tài)，這就為充分發(fā)揮無產(chǎn)階級的群體主體性創(chuàng)造了條件。資本主義生產(chǎn)方式在進(jìn)一步強(qiáng)化了分工和私有制的基礎(chǔ)上發(fā)展了大工業(yè)，大工業(yè)使生產(chǎn)日益集中并把各個(gè)人聚集在一起，這就有利于無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級的階級斗爭由工人個(gè)體、單個(gè)工廠的工人集體、某一地區(qū)的工人群體聚合成更大的整體，無產(chǎn)階級因此感覺到它自身力量不斷發(fā)展壯大。在這個(gè)基礎(chǔ)上，工人開始聯(lián)合起來成立反對資產(chǎn)者的同盟和團(tuán)體。此外，由于大工業(yè)造成的交通的發(fā)展使工人實(shí)現(xiàn)了越來越擴(kuò)大的聯(lián)合，這種擴(kuò)大了的聯(lián)合將局部的、地方性的斗爭匯合成為全國性的階級斗爭。不僅如此，資產(chǎn)階級內(nèi)部的矛盾也在不斷制造著無產(chǎn)階級，而中間等級也具有革命性的一面，因此，無產(chǎn)階級隊(duì)伍是不斷擴(kuò)大的，這就更加壯大了人民的實(shí)力。

馬克思正是據(jù)此看到了無產(chǎn)階級潛在的巨大力量，通過將無產(chǎn)階級組織起來，充分調(diào)動無產(chǎn)階級的群體主體性，使無產(chǎn)階級聚合成為一個(gè)可以同資產(chǎn)階級相對立的整體，實(shí)行集體反抗，只有這樣才能實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放，恢復(fù)人民主體地位。他以建立無產(chǎn)階級政黨將無產(chǎn)階級組織起來，以消滅資本主義制度、實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級專政為目標(biāo)將無產(chǎn)階級動員起來，使無產(chǎn)階級由自在階級轉(zhuǎn)變成為自為階級，從而發(fā)揮出強(qiáng)大的群體主體力量。

首先，無產(chǎn)階級政黨是充分發(fā)揮無產(chǎn)階級的群體主體性的根本組織形式?！叭后w的中心是其凝聚的核心，沒有強(qiáng)有力的核心，就沒有強(qiáng)有力的群體。”[5]83共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級利益的代表，它在思想上以歷史唯物主義為指導(dǎo)，因此，共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級革命運(yùn)動的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)核心；同時(shí)，共產(chǎn)黨還深刻認(rèn)識到無產(chǎn)階級革命的條件、走向和前途，因此，共產(chǎn)黨著眼于無產(chǎn)階級的當(dāng)前利益和長遠(yuǎn)利益相統(tǒng)一，引領(lǐng)著無產(chǎn)階級革命的斗爭方向，致力于人民主體地位的最終實(shí)現(xiàn)和人民群眾的徹底解放。而無產(chǎn)階級由于直接同為了謀生的雇傭勞動相聯(lián)系，在無產(chǎn)階級隊(duì)伍中不可能產(chǎn)生先進(jìn)的理論，如果沒有共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，無產(chǎn)階級自發(fā)組織的行動只會產(chǎn)生單純地爭取普選權(quán)的斗爭和工聯(lián)運(yùn)動，從而把無產(chǎn)階級革命引向歧途。“只有當(dāng)群眾組織起來并為知識所指導(dǎo)時(shí)”[7]13，無產(chǎn)階級作為一個(gè)普遍的、受壓迫的階級，其人數(shù)眾多的優(yōu)勢才能發(fā)揮出決定性作用。共產(chǎn)黨還具有國際主義精神，馬克思指出“共產(chǎn)黨人強(qiáng)調(diào)和堅(jiān)持整個(gè)無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益”[6]44。無產(chǎn)階級共同面臨的客體化的生存狀態(tài)決定了全世界的無產(chǎn)階級的利益是一致的，因此，只有在共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，加強(qiáng)無產(chǎn)階級的國際間的互助、合作，進(jìn)一步凝聚和壯大無產(chǎn)階級，充分發(fā)揮這種群體主體性的力量，才能最終消滅資產(chǎn)階級。不僅如此，共產(chǎn)黨還是“一種為革命利益服務(wù)的無產(chǎn)階級階級意識的獨(dú)立形式”[8]436。盧卡奇認(rèn)為，無產(chǎn)階級的階級意識主要包含兩個(gè)方面的內(nèi)涵：其一，只有無產(chǎn)階級才能形成對資本主義社會的總體性認(rèn)識，進(jìn)而產(chǎn)生徹底的否定性的意識；其二，無產(chǎn)階級階級意識體現(xiàn)為理論與實(shí)踐的統(tǒng)一，即無產(chǎn)階級既是自身生存境遇的認(rèn)識主體，也是認(rèn)識客體；既是資本主義社會中的客體性存在，也是實(shí)現(xiàn)翻身解放的主體力量。盧卡奇的這一論斷是符合馬克思的思想的。這種無產(chǎn)階級階級意識實(shí)質(zhì)上就是群體主體意識，無產(chǎn)階級只有具備這種成熟的主體意識，深刻認(rèn)識到無產(chǎn)階級的革命性和先進(jìn)性，深刻認(rèn)識到無產(chǎn)階級革命的前途，才能主動地投入到自我解放的實(shí)踐中去。反之，如果無產(chǎn)階級的階級意識不成熟，那么就意味著個(gè)體主體性的指向不一致，就意味著無產(chǎn)階級的力量是分散的，就不能發(fā)揮群體主體性的力量。在現(xiàn)實(shí)的革命斗爭中，馬克思看到了無產(chǎn)階級總是受到各種非無產(chǎn)階級意識的影響，從而削弱了無產(chǎn)階級的群體主體性力量。因此，共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級意識的組織形式，還擔(dān)負(fù)著教育引導(dǎo)無產(chǎn)階級在理論上不斷走向成熟的任務(wù)。

其次，消滅資本主義制度，實(shí)行無產(chǎn)階級專政，是發(fā)揮無產(chǎn)階級群體主體性的主要內(nèi)容。馬克思認(rèn)為，相比于資本主義國家的政治壓迫，經(jīng)濟(jì)壓迫才是最根本的壓迫，而經(jīng)濟(jì)壓迫源于生產(chǎn)資料的私有制，這才是導(dǎo)致人民喪失主體地位的現(xiàn)實(shí)根源，因此，消滅資本主義制度的核心就是消滅資本主義私有制，實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)解放。而爭取經(jīng)濟(jì)解放的斗爭必須依靠政治斗爭來實(shí)現(xiàn)，這個(gè)政治斗爭的第一步就是推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，打碎資本主義國家機(jī)器，建立無產(chǎn)階級專政，使人民由原來的被統(tǒng)治的客體一躍而成為政治主體；第二步則是無產(chǎn)階級將利用自己建立起來的政治統(tǒng)治，奪取資產(chǎn)階級手中的生產(chǎn)資料，將其變?yōu)闊o產(chǎn)階級所有，實(shí)行生產(chǎn)資料的公有制，使無產(chǎn)階級由一無所有的勞動者或者生產(chǎn)活動中的客體性存在變成擁有生產(chǎn)資料的占有者階級，實(shí)現(xiàn)了人民群眾在經(jīng)濟(jì)活動中的主體地位，這將極大地調(diào)動無產(chǎn)階級的生產(chǎn)積極性，促進(jìn)生產(chǎn)力的快速發(fā)展。因此，馬克思說這種社會制度是“可以使勞動在經(jīng)濟(jì)上獲得解放的政治形式”[7]158。

馬克思以消滅資本主義制度，實(shí)行無產(chǎn)階級專政作為發(fā)揮無產(chǎn)階級群體主體性的主要內(nèi)容，實(shí)際上是對無產(chǎn)階級專政時(shí)期的人民主體地位的主要內(nèi)涵進(jìn)行了界定，即無產(chǎn)階級在政治、經(jīng)濟(jì)等各方面都實(shí)現(xiàn)了主體地位。無產(chǎn)階級專政的這種政治組織形式使無產(chǎn)階級認(rèn)識到，無產(chǎn)階級的解放將隨著無產(chǎn)階級專政的建立“立即向前大步邁進(jìn)”。因此，無產(chǎn)階級革命只有沿著這一目標(biāo)路徑，才符合無產(chǎn)階級的真正利益，才能動員無產(chǎn)階級為了實(shí)現(xiàn)其主體地位而奮斗。

綜上所述，資本主義生產(chǎn)關(guān)系制造了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立，這種對立在主體觀上的表現(xiàn)就是資產(chǎn)階級依靠剝削無產(chǎn)階級的勞動而獲得了主體地位，而無產(chǎn)階級則因此喪失了主體地位。正是在這種對立中，馬克思看到了無產(chǎn)階級蘊(yùn)含著的群體主體性力量，通過消滅資本主義制度，實(shí)行無產(chǎn)階級專政，進(jìn)而恢復(fù)人民群眾的主體地位。然而，馬克思并沒有止步于此，無產(chǎn)階級專政意義上的人民主體地位實(shí)質(zhì)上是無產(chǎn)階級的階級主體地位，階級的存在就意味著階級差別、階級對立仍然存在，這并不符合馬克思關(guān)于“個(gè)人”的出發(fā)點(diǎn)這一價(jià)值取向。但正是無產(chǎn)階級的主體地位的實(shí)現(xiàn)，使無產(chǎn)階級在消滅資本主義生產(chǎn)關(guān)系的同時(shí)，為消滅階級對立、使人類社會進(jìn)入無階級社會奠定了基礎(chǔ)，為人由階級的個(gè)人轉(zhuǎn)向有個(gè)性的個(gè)人創(chuàng)造了條件，從而也指向了馬克思的人民主體思想的終極目標(biāo)。

四、通過“個(gè)體主體”的價(jià)值取向明晰了人民主體的終極旨趣

在馬克思看來，隨著人類社會發(fā)展到共產(chǎn)主義社會，人民不再是由階級組成，而是由各個(gè)人組成，各個(gè)人通過自由的生產(chǎn)的聯(lián)合組成了“自由人聯(lián)合體”；只有到了這一歷史階段，制約人民主體性的因素才最終消失，才是人民主體地位的真正實(shí)現(xiàn)。因此，馬克思的人民主體思想的終極目標(biāo)在于：一方面，每個(gè)人的主體性得到了充分實(shí)現(xiàn)；另一方面，在“真正的共同體”，即自由人聯(lián)合體中實(shí)現(xiàn)集體主體性與個(gè)體主體性的統(tǒng)一。

馬克思認(rèn)為，從人民主體性的角度看，無產(chǎn)階級專政階段以及共產(chǎn)主義社會的第一階段只是人民主體地位的初步實(shí)現(xiàn)。馬克思將無產(chǎn)階級專政定位為資本主義向共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)變的政治上的過渡時(shí)期。之所以稱無產(chǎn)階級專政為過渡時(shí)期，表明無產(chǎn)階級專政一方面在不斷消除資本主義社會的痕跡，一方面已經(jīng)帶有了共產(chǎn)主義社會的某些特征。在主體觀上，其一，無產(chǎn)階級專政使人民群眾在經(jīng)濟(jì)、政治等方面都實(shí)現(xiàn)了主體地位，剝削和壓迫人民的力量正在被消滅；其二，人民主體地位在這里實(shí)質(zhì)上是無產(chǎn)階級的階級主體地位，它強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級的整體利益和集體主體性。因?yàn)樵谕Y產(chǎn)階級斗爭的過程中，無產(chǎn)階級內(nèi)部需要高度統(tǒng)一才能充分發(fā)揮無產(chǎn)階級的整體力量，這使得個(gè)體主體性必須指向一致，因此也就不可避免地會損害個(gè)體利益。所以，無產(chǎn)階級專政這一過渡時(shí)期體現(xiàn)為個(gè)體主體服從集體主體，集體利益高于個(gè)體利益。

而共產(chǎn)主義社會的第一階段也不是人民主體地位的最終實(shí)現(xiàn)。作為剛剛脫胎于資本主義社會的階段，這一階段的社會在各方面仍然殘留著舊社會的痕跡。這種舊社會的痕跡，一方面體現(xiàn)在生產(chǎn)力水平仍然不高，分工仍然存在，勞動沒有完全實(shí)現(xiàn)自由自主性，仍然是謀生的手段；另一方面，它盡管實(shí)行了生產(chǎn)資料的公有制，恢復(fù)了人民群眾對生產(chǎn)關(guān)系的占有，消除了人民被剝削的可能，但它所實(shí)行的按勞分配的分配制度，實(shí)質(zhì)上仍然是一種“資產(chǎn)階級權(quán)利”。這種分配制度，看似是一種平等的權(quán)利的體現(xiàn)，它以勞動為尺度評判人民群眾獲取生活資料的多寡，然而這種分配方式“對于不同等的勞動來說是不平等的權(quán)利”[7]435，因?yàn)樗S了勞動者本身的不同的天賦和能力等客觀因素所導(dǎo)致不同的人獲取和占有生活資料的不平等。因此，在這一階段，人民群眾以整體的形式取得了主體地位，但社會生活中的貧富差距仍然存在，有一部分人會由于客觀原因失去主體地位。

共產(chǎn)主義社會的高級階段是人民主體地位的最終實(shí)現(xiàn)，并且首先是每個(gè)人的主體地位的實(shí)現(xiàn)。在經(jīng)濟(jì)上，實(shí)行“聯(lián)合起來的個(gè)人對全部生產(chǎn)力的占有”，使生產(chǎn)工具和財(cái)產(chǎn)歸屬全體個(gè)人；自然形成的分工將會消失，勞動者終于實(shí)現(xiàn)了自由自主的活動，勞動成了生活的第一需要，而不再僅僅是謀生的手段；個(gè)人實(shí)現(xiàn)了能力的全面發(fā)展，使“集體財(cái)富的一切源泉都充分涌流”，進(jìn)而將會促進(jìn)生產(chǎn)力的巨大發(fā)展，這樣，就在分配上實(shí)現(xiàn)了“各盡所能、按需分配”。[7]435-436在這種情況下，個(gè)體主體性得到了最大程度的釋放，個(gè)人的自由自主性、能動性等得到最大程度的發(fā)揮。在這個(gè)意義上，馬克思說共產(chǎn)主義“使一切不依賴于個(gè)人而存在的狀況不可能發(fā)生”[1]574?？梢?，馬克思的人民主體思想的最終目的在于每個(gè)個(gè)體都實(shí)現(xiàn)主體地位，個(gè)體主體性充分迸發(fā)。其次是“自由人聯(lián)合體”作為共產(chǎn)主義社會的組織形式，實(shí)現(xiàn)了集體主體性與個(gè)體主體性的統(tǒng)一。有學(xué)者將這種各個(gè)個(gè)體都具有主體性的共同體稱之為“共體”，這種共同主體所具有的主體性，被稱之為共體主體性，“在一個(gè)真正的而不是虛假的共同體里，共體主體性的實(shí)現(xiàn)依賴于個(gè)體主體性的發(fā)揮，但又不是個(gè)體主體性的簡單集合”[5]216。在自由人聯(lián)合體中，各個(gè)個(gè)人通過生產(chǎn)的聯(lián)合，將個(gè)體主體性灌注到生產(chǎn)客體中，人與人之間彼此相互補(bǔ)充、相互協(xié)調(diào)、相互配合、互為主體，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了“各個(gè)人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[1]571。由此可見，“聯(lián)合”作為共產(chǎn)主義社會的一項(xiàng)根本的制度安排，“把個(gè)人的自由發(fā)展和運(yùn)動條件置于他們的控制之下”[1]573。它合乎邏輯地解決了人類歷史上一直存在著的個(gè)人與集體、社會、國家等共同體的矛盾，共同體不再是壓迫人的工具，反而是個(gè)體發(fā)揮其主體性的工具，兩者體現(xiàn)為目的與手段的統(tǒng)一。

概言之，馬克思的人民主體思想貫穿了馬克思思想的始終，它以“類主體”概念懸設(shè)了人民主體思想的內(nèi)涵意蘊(yùn)，以“歷史主體”的圖景展示廓清了人民主體的現(xiàn)實(shí)形態(tài)，以“階級主體”的主體存在形式確定了人民主體的實(shí)現(xiàn)維度，以“個(gè)體主體”的價(jià)值取向明晰了人民主體的終極旨趣。它可以看作是馬克思哲學(xué)的價(jià)值觀—世界觀—方法論—價(jià)值觀的往復(fù)，這種往復(fù)恰恰體現(xiàn)的是在馬克思哲學(xué)變革的進(jìn)程中對人民主體始終不渝的追求。黨的十八大將“堅(jiān)持人民主體地位”作為在新的歷史條件下奪取中國特色社會主義新勝利的基本要求，十八大之后，以習(xí)近平為核心的黨的領(lǐng)導(dǎo)集體提出了實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢的戰(zhàn)略構(gòu)想。在此，馬克思的人民主體思想啟示我們：必須要強(qiáng)化人民主體意識，塑造人的主體人格，健全的主體意識是人民群眾構(gòu)筑夢想的根本指針；必須要堅(jiān)持公平正義的價(jià)值取向，充分調(diào)動每一個(gè)人的主體性，這是實(shí)現(xiàn)中國夢的最重要的推動力；必須要在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，不斷凝聚人民群眾的共識，引導(dǎo)人民群眾為實(shí)現(xiàn)幸福生活而奮斗，這是實(shí)現(xiàn)中國夢的根本途徑。

[1]馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009.

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[8][匈]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，譯.北京：商務(wù)印書館，1999.

責(zé)任編輯：曹桂芝

A8

A

1004-3160（2017）02-0066-08

2016-11-10

國家社科基金重大項(xiàng)目“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢研究”（項(xiàng)目編號：14ZDA007）。

楊哲，男，內(nèi)蒙古赤峰人，中央財(cái)經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，主要研究方向：馬克思主義中國化。