贛劇，一個古老而又年輕的劇種

蔣良善

關(guān)于贛劇的種種

中國三百六十多個地方戲劇種，雖然具有很大的共性，但更多的是自己的個性，有些甚至顯得有點(diǎn)另類，比如贛劇。

唱腔的另類或者說個性是一個劇種區(qū)別于其他劇種的明顯標(biāo)志，明顯得不可替代，很容易就抓住。有些劇種的表演手法當(dāng)然也很另類，也容易被人識別，但是贛劇的一些另類，除了唱腔表演之外，有些則可能是看不見、抓不著，只有置身其中才感覺得到的。

比如，代表贛劇最高表演藝術(shù)水平的江西省贛劇院，回到當(dāng)初贛劇向南昌進(jìn)軍的出發(fā)地贛東北演出時，觀眾會對他們的唱腔發(fā)出疑問：你們唱的是贛劇嗎？尤其當(dāng)表演的是贛劇院堪稱鎮(zhèn)院之寶的《竇娥冤》《荊釵記》時，這種質(zhì)疑更甚。這在其他劇種中不多見吧？省外的觀眾是絲毫不會懷疑這就是贛劇的。

又比如，從20世紀(jì)50年代開始，即便是在贛劇業(yè)界，關(guān)于贛劇的地域流派，出現(xiàn)過好多版本，幾乎無一定論，直至迄今為止的似乎已成共識的“饒河派”“信河派”。這中間體現(xiàn)出來的對贛劇這個劇種的定義，長時間莫衷一是，怕也是在其他劇種中少見的吧？

還比如，多聲腔劇種不止贛劇一個，但贛劇演出中打出的劇目定性除了通常的“贛劇弋陽腔”“贛劇青陽腔”“贛劇海鹽腔”“贛劇彈腔”，有時前三種不冠以“贛劇”二字，或者（特別是新世紀(jì)以來）冠之以“贛劇饒河戲”“贛劇信河戲”。這種種的稱謂，是不是有云天霧地的感覺？

再比如，一個劇團(tuán)演兩種以上劇種（或者聲腔）的并不少見，陜西碗碗腔和眉戶劇就是。但是，在統(tǒng)計江西贛劇演出院團(tuán)時，有些資料中有時不把既唱弋陽腔又唱彈腔的劇團(tuán)計算在內(nèi)，劇團(tuán)也不打“贛劇”團(tuán)之名，而是“弋陽腔劇團(tuán)”，似乎弋陽腔是一個獨(dú)立劇種，而多數(shù)資料中，又說“弋陽腔是贛劇的主要聲腔之一”。“贛劇”和“弋陽腔”到底是一個劇種還是分屬兩個不同劇種？都湖高腔被考證認(rèn)定為“青陽腔”之后，納入贛劇范疇，但在論起贛劇發(fā)源地和流行地時，都昌、湖口、彭澤又被排斥在外，曾經(jīng)的都湖高腔劇團(tuán)幾乎從未被列在贛劇院團(tuán)行列。東河戲、西河戲、寧河戲等有過專業(yè)或業(yè)余劇團(tuán)演出的劇種，雖然被算作過贛劇的支派，但這些劇團(tuán)除東河戲劇團(tuán)作為江西省贛劇院下屬的一個分團(tuán)短暫歸到過贛劇名下之外，其余的都沒有被叫過贛劇。

再比如，在“贛劇”這個詞出現(xiàn)之初，或許這種定論不夠確切的現(xiàn)象還只是停留于學(xué)界，嚴(yán)格地說還只是停留在贛劇自己的學(xué)界，觀眾只關(guān)心看戲，你演出單位打出來是什么劇就是什么??；劇團(tuán)也一樣，我就是“XX贛劇團(tuán)”，對自己是“贛劇”演出團(tuán)體的身份，對自己演出的劇種是贛劇，不會有什么懷疑。但是，進(jìn)入到新的時期，特別是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”申報工作開始后，加上近兩年國家對地方戲曲扶持力度加大之后，這種現(xiàn)象被改變。劇團(tuán)演出打出了“贛劇饒河戲”“贛劇信河戲”的名稱（作為一種現(xiàn)象，可不可取另當(dāng)別論），而與此相呼應(yīng)的是文化人中“文化地方主義”者對贛劇的興致陡增，不管此前自己是否“聞而惡之”，不斷有人撰文，抒發(fā)自己對家鄉(xiāng)戲如何充滿“愛戀之情”，甚至出現(xiàn)恨不得一面將“饒河戲”從“贛劇”中分離出來，把它歸屬于某一地某一段河流的劇種，一面又恨不得全世界的人都來聽這美妙動聽的唱腔。讓人哭笑不得的是，一位偉人給了著名贛劇演員潘鳳霞的唱腔“美秀嬌甜”的評價，這原本是對潘鳳霞個人演唱風(fēng)格的評價，卻被愛鄉(xiāng)人士或者說鄉(xiāng)儒們轉(zhuǎn)嫁給了整個贛劇。要知道，潘鳳霞是以演唱高腔著稱，唱彈腔也是屬于信河派。鄉(xiāng)儒們不知是真不懂，還是某些心照不宣的原因，取自己所需，不管自己對高腔和信河派是如何地排斥，甚至把誕生于自己鄉(xiāng)土的高腔說成他屬，卻把“美秀嬌甜”收歸己有。雖然這些文字代表不了官方或者學(xué)術(shù)界的權(quán)威，但在如今的信息時代，其產(chǎn)生的混淆視聽的影響無法忽視，使普通人對贛劇的認(rèn)識由原本的“云天霧地”更加“不知所以”，且因?yàn)樗鼈兏芗て鹑藗儗亦l(xiāng)文化的“自豪感”，所以更有市場，更容易使某些人的“家鄉(xiāng)文化情結(jié)”膨脹。

再比如，省外一戲曲研究者說，贛劇最奇葩。像婺劇也是多聲腔劇種，也有高腔，但是它的侯陽、西吳、西安、松陽諸高腔絕對不會混雜。贛劇好像不是，什么都會拿來為我所用，哪怕新發(fā)現(xiàn)的聲腔也會收入麾下，而且雜在一個劇目中使用，甚至包括20世紀(jì)80年代從盱河高腔中發(fā)掘的所謂“海鹽腔”。一部贛劇很可能就是一個聲腔大展覽。

再比如，一般都認(rèn)為“調(diào)絕”的弋陽腔，現(xiàn)在卻充滿著旺盛的生命力，有一個以之命名的專業(yè)劇團(tuán)，應(yīng)該是一個獨(dú)立劇種了吧？但好像并沒有定論。而一個偶爾在歷史文獻(xiàn)中露崢嶸的“樂平腔”，卻在20世紀(jì)50年代被認(rèn)定還存在的情況下，突然銷聲匿跡，以致于“贛劇”誕生后，正式文獻(xiàn)中從來沒有出現(xiàn)過“贛劇樂平腔”的說法，可是在某些文化人筆下卻頻頻出現(xiàn)，聲稱是當(dāng)代贛劇的一個“重要支派”；如今所稱的“弋陽腔”能夠“死而復(fù)生”，是在贛劇饒河一派中保留和搶救出來的?？墒钱?dāng)代饒河流域的觀眾卻并不買賬，只認(rèn)西皮二黃為贛劇，把“高腔”讓給了“信河派”（于是才出現(xiàn)了對江西省贛劇院演唱高腔劇目是不是贛劇的質(zhì)疑）。這光景，怎一個“亂”字了得？

……

如此種種，在中國地方戲曲劇種種，不知道是不是個例。

究其原因，往復(fù)雜里說，可能是一篇涉及種種領(lǐng)域的洋洋大作，往簡單里說，就是贛劇是一個古老而又年輕的劇種，是一個個性鮮明卻又不安分的劇種。說它古老，它確實(shí)算得上是“百戲之祖”，論其年齡，連昆曲都得甘拜下風(fēng)，更遑論京劇了；說它年輕，它確實(shí)年輕得如同一個風(fēng)姿綽約的妙齡少女，時不時把自己打扮得花枝招展；說它個性鮮明，即便是原本屬于兩個聲腔系統(tǒng)的高腔和彈腔，也被“贛化”在一起，沒有明顯的“違和”感；說它不安分，是它直到20世紀(jì)80年代，還在吸收豐富著它的聲腔系統(tǒng)。

古老的“贛劇”

在贛劇前面冠之以“古老”的定語，那么就得在“贛劇”二字上面加上引號，因?yàn)橹辽僭诹嗄昵?，還沒有“贛劇”這個稱謂。

要理清贛劇的歷史，先得從弋陽腔說起。

弋陽腔，中國古代南戲四大聲腔之一，誕生于元末明初，它的“父親”是溫州（也有說是杭州）南戲，“母親”就是弋陽這塊土地。南戲傳入江西的時間當(dāng)在南宋咸淳年之前，根據(jù)就是1975年鄱陽出土的南宋洪邁孫子洪子成夫婦合葬墓里各行當(dāng)都有的二十一個瓷戲俑和1985年浮梁亦出土的南宋墓葬里的瓷戲俑。誰帶來的，有兩個傳說：一個說的是溫州人王十朋赴饒州任職路過弋陽時，曾在疊山書院講學(xué)，拜訪過曾任宰相的陳康伯，并送給他一批南戲劇本；另一個則是根據(jù)現(xiàn)今贛劇班社供奉的“杭州鐵板橋頭二十四位老郎先師”的靈位來看，南戲最早是由二十四位藝人從浙江傳入江西的。傳說終歸是傳說，無文字記載的自然只能作為參考。南戲來到江西風(fēng)行了一段時間之后，立足于信州的弋陽縣，開始了它的贛化演變過程。這個過程中，南戲音樂與當(dāng)?shù)氐拿窀杳耖g音樂及方言相結(jié)合，從而誕生了弋陽腔。據(jù)說這當(dāng)中，火居道士起到了很重要的作用。之后，由于弋陽腔能夠“錯用鄉(xiāng)語”，“其節(jié)以鼓，其調(diào)喧”1，并具有一唱眾和的徒歌形式，表演極其靈活，易于傳唱，所以很快風(fēng)行全國各地。它如同一個善解風(fēng)情的“風(fēng)流浪子”，到哪里都受到青睞，都播下“風(fēng)流種子”。全國十三個省都留下了它的足跡，據(jù)音樂DNA驗(yàn)證，現(xiàn)有的戲曲劇種中有四十四個劇種是它的后裔。而在北京，它成了“京弋腔”，簡稱“京腔”。

贛劇這個稱謂出現(xiàn)之后，表現(xiàn)得不那么安分，其實(shí)應(yīng)該是骨子里遺傳了弋陽腔的天性。弋陽腔生來就很活躍，發(fā)展過程中，它不像魏良輔改良過的昆曲那么安分守己，一成不變，而是不斷發(fā)展變化并豐富著，并且不肯安安靜靜地呆在一個地方。這使得它在同時代四大聲腔里，顯得生命力最為頑強(qiáng)，最為不屈不撓。根據(jù)大戲劇家湯顯祖的記載，到明代嘉靖年間，弋陽腔曾經(jīng)“調(diào)絕”，“變以樂平，為徽青陽”2，而根據(jù)后人考證，“調(diào)絕”要么指的是當(dāng)時的宜黃，要么指的是它的誕生地。實(shí)際上，隨著弋陽腔的演變和傳播，它已經(jīng)改變了原有的面貌，成為新的劇種。與弋陽縣緊鄰的樂平縣（今樂平市），應(yīng)該是弋陽腔北上的第一站。雖說是鄰居，文化卻有差異：樂平贛文化的特征比較明顯，而弋陽則受吳越文化的影響要大些。這種差異也反映到方言土語上，所以，當(dāng)弋陽腔進(jìn)入樂平，由于它“錯用鄉(xiāng)語”的特點(diǎn)，因而誕生了新的聲腔—樂平腔。而且樂平腔有可能是弋陽腔系統(tǒng)的“長子”。弋陽腔這種善于變化發(fā)展的趨勢，被贛劇繼承下來，一直延續(xù)到如今。

弋陽腔誕生后在弋陽立足了多少時間？沒有確切記載，只能憑借歷史文獻(xiàn)中的只言片語去推斷。從成化年間開始定型，到萬歷三十年湯顯祖寫的《宜黃縣戲神清源神廟記》中所說“至嘉靖而弋陽之調(diào)絕，變?yōu)闃菲?，為徽、青陽”止，綿延百余年。而推敲湯顯祖這段話的意思，大部分學(xué)者認(rèn)為，是湯氏老家宜黃一地的弋陽腔，在嘉靖年間就已聽不到它的聲音了。這當(dāng)然不是說，弋陽腔亡了，而是江西看不到弋陽腔的蹤跡了，此時代興而起的就是江西弋陽北鄰的樂平腔了，以及徽州腔和青陽腔，亦可說原來江西地盤上的弋陽腔消失了，樂平腔及安徽的徽州腔及青陽腔傳入江西了，這是湯顯祖的理解。如果不是這樣理解，贛劇六百年多年的歷史就將被割斷，也無法解釋輾轉(zhuǎn)于樂平、鄱陽為中心的饒河班社中演唱的高腔從何而來。

明末清初，除“樂平腔”（劉廷璣《在園雜志》中有此名）外，弋陽腔以“高腔”之名稱，在江西其他地方大戲劇種中也得以保留和傳播，如東河戲、瑞河戲、撫河戲、袁河戲、寧河戲等。

從清代中期到1949年，盡管還有不少文獻(xiàn)或劇本提到“弋陽腔”或注明用“弋腔”演唱（如唐英的劇本和《清宮升平署檔案集成》的《混元盒》等劇本），但這基本上都是指“北弋”，在南方，“弋陽腔”“徒有其表，未聞其聲”3。人們又一次以為弋陽腔“調(diào)絕”，殊不知它以另外的方式藏身于鄉(xiāng)間閭巷。清代中后期，江西各地方戲曲大班仍有它的蹤跡。根據(jù)著名贛劇理論家流沙先生等人的考證，“弋陽腔”在弋陽緊鄰樂平被保留了下來，只是風(fēng)格有了很大的改變，并被以“高腔”呼之。高腔流行到清代末年，受到亂軍涌入之勢的彈腔的沖擊，已經(jīng)失去了老大的地位。于是，專演高腔的班社不得不與專演彈腔的亂彈班融合，于清代光緒年間，形成了今天高、昆、彈三腔皆擅饒河戲。也正是有此一合并，贛劇歷史才得以從明代綿延至今，冠之以“六百年”，沒有斷絕過。如以信河一派而論，沒有高腔彈腔合并的歷史，也不曾演唱高腔，則贛劇歷史將大大縮短。由于社會經(jīng)濟(jì)的衰落和社會環(huán)境動蕩的影響，1949年饒河戲、信河戲也岌岌可危，能演出的班社寥寥無幾，瀕于消亡的境地。

這時候，隨著國家政權(quán)的更迭，新政府對包括戲曲在內(nèi)的民族傳統(tǒng)文化的重視和搶救，“贛劇”這個名稱應(yīng)運(yùn)而生。

年輕的贛劇

“贛劇”這個名稱最早出現(xiàn)在1950年下半年。當(dāng)時，當(dāng)代著名戲劇家石凌鶴回到江西，著手戲曲改革。他仿其他兄弟省市的做法，把流行在贛東北的饒河班、信河班合并，是為省劇，稱為贛劇。這奠定了日后贛劇風(fēng)靡一時直至輝煌的基礎(chǔ)，也為后來“贛劇”定義有時難以自圓其說留下了破綻。（這一點(diǎn)江蘇、浙江可能稍好些，它們沒有跟風(fēng)來定一個以省命名的地方戲曲劇種，這并不妨礙它們迄今為止都是戲曲大?。?/p>

贛劇被定名之后，相當(dāng)長的一段時間里，關(guān)于它的定義和流行的地域，其實(shí)一直都沒有被固定過。甚至在同一時期，同一個人的筆下，也存在不同的說法。

1953年，第一屆中南區(qū)戲曲觀摩會演時，由楊桂仙、潘鳳霞等主演的《斷橋會》所冠劇種名稱為“江西饒河戲”4。

1954年，第一屆江西戲曲觀摩匯演所出專集《江西地方戲劇種介紹》中，流沙對“贛劇”這一當(dāng)時有了十個專業(yè)劇團(tuán)（包括東河戲）的劇種作了闡述。流沙說，贛劇在江西主要有這樣幾個流派：一是以樂平、浮梁為中心的饒河班；二是以玉山、上饒為中心的信河班；三是以宜黃、石城為中心的撫河班；四是以高安、上高為中心的瑞河班；五是以贛縣、興國為中心的東河班；六是以修水、武寧為中心的修河班。流沙還認(rèn)為，撫河班、瑞河班已經(jīng)衰落，信河班受婺劇的影響比較大，修河班風(fēng)格近似與湖南的祁陽戲，東河班則與楚南戲相近，“唯有饒河班保留了贛劇的特色”，并認(rèn)為“現(xiàn)在贛劇中的高腔，主要是樂平腔”5。而在同時編印的《江西省第一屆戲曲觀摩會演會刊》中，流沙發(fā)表的題為《幾個贛劇腔調(diào)源流的探索》一文，卻又是另外一種表述，認(rèn)為贛劇是：以樂平，鄱陽為中心的饒河班，以玉山、上饒、弋陽為中心的廣信班，以宜黃、南豐、金溪為中心的宜黃班以及以贛縣、興國為中心的東河班6。大概流沙先生自己這個時候都有些拿不穩(wěn)了。后來，他還曾經(jīng)把流行于星子的彈腔大戲命名為“西河戲”，也列入為贛劇的一個流派。同一年出版的《贛劇音樂（彈腔）》的前言里，對贛劇的定義是：“贛劇是江西省的一種地方大戲，共有四個流派：一、饒河派；二、廣信派；三、宜黃戲；四、東河戲?！?1956年，北萱發(fā)表文章《贛劇》，其對贛劇的定義是：“贛劇是江西省的古典大戲，是我國偉大的民族戲曲寶庫之一，它曾分為饒河班、信河班、撫河班、東河班、瑞河班、修河班等幾個支派，流行全省和其他好幾個省份?！?1958年，劉肇源發(fā)表的《贛劇曲調(diào)》一文中則說：“贛劇起源于江西弋陽、樂平一帶?！薄艾F(xiàn)在贛劇中的高腔，就其特點(diǎn)來看，也應(yīng)該是當(dāng)年樂平一帶的弋陽腔。”91962年8月出版的《中國地方戲曲集成·江西卷》“前言”中，關(guān)于“贛劇”的描述是這樣的：“從明代弋陽腔的茁起，樂平腔、青陽腔的演變，贛劇的融匯諸腔”，“贛劇初流行于贛東北，為明弋陽腔的嫡脈，它在弋陽腔的基礎(chǔ)上，吸收了皖、湘、浙等省戲曲藝術(shù)，兼容二番、高腔、昆曲、秦腔、高撥子、西皮、浙調(diào)、浦江調(diào)和文南詞調(diào)腔于一爐，逐漸發(fā)展而成?！?01987年出版的《江西文史資料選輯》第二十四輯對贛劇特別是其流派，又是一個說法：“流行于江西，最早溯源于明代的弋陽腔。在發(fā)展過程中受安徽、浙江戲曲的影響，而形成樂平班、饒河班、廣信班、東河班、寧河班等支派。清末樂平班同饒河班合流.解放后合稱贛劇。所唱腔調(diào)主要有高腔（包括弋制腔、青陽腔）、昆腔、彈腔（也叫亂彈，包括皮黃、南北詞等）。傳統(tǒng)劇目中并保留了一些弋陽腔、青陽腔的劇目如《珍珠記》《賣水記》《金貂記》等（典錄）。”11 1991年，張國清撰文《贛劇在玉山的源流》說；“贛劇是玉山古老的地方戲。它起源于玉山的燈戲，發(fā)端于玉山的道士戲?！?21998年出版的《中國戲曲志·江西卷》給贛劇的定義則是：“江西地方大戲劇種，清末民初時稱為饒河班與廣信班………于1950年定名為贛劇，仍分為饒河廣信（也稱信河）兩路?！?3這似乎應(yīng)該是最權(quán)威的說法了吧？但這之后，在各贛劇演出團(tuán)體的節(jié)目單或有關(guān)資料上，對于贛劇的介紹又出現(xiàn)了分歧，有的說“贛劇是以高腔為主、彈腔為輔”，有的說以“彈腔為主、高腔為輔”。其實(shí)，這都不能算是對贛劇劇種的正確定義，只能是各院團(tuán)自己演出的特點(diǎn)概括。

其實(shí)，縱觀整個江西地方大戲劇種就會發(fā)現(xiàn)，盡管由于方言的差異呈現(xiàn)出各種不同的風(fēng)格，但是它們之間還是有不少共同之處。比如，最早都以演唱弋陽腔為主，也都多少吸收了昆腔，在彈腔成為主要聲腔后，基本上都演唱南詞。當(dāng)然，由于各地方戲曲發(fā)展的不平衡，不管是曾經(jīng)列入“贛劇”范疇還是沒被列入其中的，有些劇種在1949年后就已經(jīng)消亡，有些只剩業(yè)余班社有零星演出活動，而最后，傳承發(fā)展得最好的就剩下饒河戲和信河戲，它們自然而然也就是今天大眾所認(rèn)識的贛劇。

不過，到這個時候，贛劇并沒有停止它的發(fā)展腳步，依然呈現(xiàn)出它廣納博收的特性，繼續(xù)擴(kuò)大和豐富著自己。

贛劇在發(fā)展過程中，由最初的專唱弋陽腔，到后來吸收昆腔以及亂彈腔，經(jīng)歷了一個相當(dāng)長的時期。它的高腔中除了有弋陽腔，之后又吸收融合了青陽腔、海鹽腔。彈腔以皮黃為主體，兼收并蓄外來（主要來自湖北、安徽、浙江）的諸多聲腔，昆腔則較之昆山地區(qū)流行的更多了質(zhì)樸之氣，發(fā)聲吐字有了地方色彩。發(fā)展到現(xiàn)在，明代四大聲腔中，贛劇就把其中三個收入囊中。

贛劇的諸多聲腔，就如同一個母親膝下的許多孩子。在贛劇諸多“孩子”中，真正姓“贛”的是高腔中的“弋陽腔”和彈腔中的“二黃”。“青陽腔”在弋陽腔流傳到安徽青陽之后形成了變種，后又回流到贛北的湖口、都昌、彭澤一帶，20世紀(jì)60年代初被吸納到贛劇中，這應(yīng)該是屬于“認(rèn)祖歸宗”。到了20世紀(jì)80年代，又在撫州廣昌的盱河高腔里發(fā)現(xiàn)了海鹽腔，同樣被納入贛劇。這樣，贛劇最終成為了一個多聲腔的地方大劇種，贛劇才基本上定型。所以，從這一點(diǎn)上來說，贛劇又是年輕的、充滿生機(jī)與活力的。

①②湯顯祖：《宜黃縣戲神清源神廟記》。

③徐慕云：《中國戲劇史》，上海：世界書局，1938年12月（民國二十七年），第64頁。

④《第一屆中南區(qū)戲曲觀摩匯演專集》（《斷橋會》劇照說明），1954年。

⑤《江西地方戲劇種介紹》，第一屆江西戲曲觀摩匯演專集，1954年。

⑥流沙：《幾個贛劇腔調(diào)源流的探索》，《江西省第一屆戲曲觀摩會演會刊》1954年第3期第3版。

⑦江西省音樂工作組、江西省贛劇團(tuán)編：《贛劇音樂（彈腔）》，南昌：江西人民出版社，1954年，第1頁。

⑧北萱：《贛劇》，《江西青年報》1956年5月4日第3版“青年文藝”專欄。

⑨劉肇源：《贛劇曲調(diào)》，《解放日報》1958年4月8日第4版。

⑩《中國地方戲曲集成· 江西卷》，北京：中國戲劇出版社，1962年，第2頁。

11《江西文史資料選輯（第二十四輯）》，1987年4月，第134頁。

12張國清：《贛劇在玉山的源流》，《玉山文史資料（第六輯）》，1991年10月，第108頁。

13《中國戲曲志·江西卷》，北京：中國lsbn中心，1998年，第99頁。