晉前賦體的形成演化與詩辭語說俳的互動

趙輝，崔顯艷

（1.中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北武漢430073；2.內(nèi)江職業(yè)技術(shù)學(xué)院基礎(chǔ)部，四川內(nèi)江641000）

晉前賦體的形成演化與詩辭語說俳的互動

趙輝1，崔顯艷2

（1.中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北武漢430073；2.內(nèi)江職業(yè)技術(shù)學(xué)院基礎(chǔ)部，四川內(nèi)江641000）

賦是先秦辭、語、說、俳（諧隱在漢以來也稱之為俳）等文體與賦這一言說方式相結(jié)合的產(chǎn)物。賦的言說方式賦予賦這一文體之名，語為賦提供了語篇結(jié)構(gòu)模式，辭、說給賦的華麗辭采以深刻影響，而俳諧不僅確立了賦體最早的功能，也對賦的整體風(fēng)格的形成有著很大的作用。漢代賦的演化也深受四言詩和騷體詩的作用。四言詩和騷體詩的作用不僅形成騷體賦和四、六言賦的體裁形式，也將詩、騷的抒情傳統(tǒng)帶入賦中，產(chǎn)生了漢代的散體抒情賦；并同時將詩、騷的敘事因素融入賦體，形成了敘事賦和賦聚敘事、寫景、抒情、議論于一體的表達方式，極大地豐富了賦的表現(xiàn)力。

賦；文體；互動；演化

任何一種文體的文學(xué)，都是一個動態(tài)話語體系，是一個不斷演化的過程。每一文體文本都由功能、語言形式、內(nèi)容題材、表現(xiàn)方式等要素結(jié)構(gòu)而成。當(dāng)這些要素的某一項或幾項發(fā)生改變時，即表明這一文體文學(xué)的演變。而這種文體文本某些要素的改變，多是通過不同文體文本的交叉影響而產(chǎn)生。

賦體的形成和發(fā)展，也是包括詩、騷、辭、語、說、俳等多種文體交叉作用的結(jié)果。這種影響，不僅表現(xiàn)在功能、內(nèi)容題材方面，也表現(xiàn)在語言形式及言說方式方面。本文將主要論述先秦兩漢詩、騷、辭、語、說、俳等對賦的功能、內(nèi)容題材、語言形式及言說方式方面的作用而產(chǎn)生的賦的演變。

一、賦作為一種言說方式的發(fā)生

對賦的起源，劉勰《文心雕龍·詮賦》篇曰：

賦也者，受命于詩人，拓宇于楚辭也。于是荀況《禮》《智》，宋玉《風(fēng)》《釣》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂述客主以首引，極聲貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。[1]77

劉勰將《詩經(jīng)》、楚辭視為賦的源頭。但賦的產(chǎn)生，卻經(jīng)歷了由祭祀物品之賦，轉(zhuǎn)變?yōu)榈弁跫漓雰x式上向神靈貢獻祭祀物品和祭祀主持人鋪陳祭祀物品的言說方式之賦，再由言說方式之賦轉(zhuǎn)變?yōu)槲捏w之賦的過程。

夏商周三代，天子舉行的祭祀都由各地貢獻祭品。《國語·周語上》說：“夫先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯、衛(wèi)賓服，夷、蠻要服，戎、狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，先王之訓(xùn)也?！盵2]6～7表明那時天子祭祀的祭品由各地貢獻。這貢獻給天子的祭品稱之“貢”或“賦”。《周禮·大宰》謂：“以九賦斂財賄”，“以九貢致邦國之用”[3]647。這九賦是就賦的地域而言，而九貢是就賦的物種而言，貢為賦的具體物品。所以《呂氏春秋·季冬紀(jì)》說：“乃命太史，次諸侯之列，賦之犧牲，以供皇天上帝社稷之享?！盵4]115從這“賦之犧牲”可以看出那時的祭品犧牲也稱之為“賦”。

但是，賦作為一種言說方式，卻源于祭祀儀式祭祀主持人對祭品產(chǎn)地、品種、參加人員的言說。祭祀儀式為一個祭祀的行為過程，祭祀主持人對祭品的產(chǎn)地、品種、參加人員的言說為這一行為過程的文字單元，為整個祭祀行為過程中的一個組成部分。那時人們認(rèn)為祭品潔凈、豐盛和對神靈誠信，才能表現(xiàn)對神靈的敬畏和虔誠，如《左傳》僖公五年說：“享祀豐絜，神必?fù)?jù)我。”[5]255《國語·楚語下》亦謂：

夫神以精明臨民者也，故求備物，不求豐大。是以先王之祀也，以一純、二精、三牲、四時、五色、六律、七事、八種、九祭、十日、十二辰以致之，百姓、千品、萬官、億丑，兆民經(jīng)入畡數(shù)以奉之，明德以昭之，和聲以聽之，以告遍至，則無不受休。[2]517

所謂“備物”，是指祭品種類的齊全?！耙患儭奔春笪乃浴盁o有苛慝于神者”，指無所隱瞞?！岸?、三牲”、“五色、六律”、“八種”，即祭祀物品及其色彩、音樂所用音階、樂器種類?！熬偶馈奔淳胖萸皝碇乐恕！鞍傩?、千品、萬官、億丑、兆民”，即參加祭祀的各階層之人。知那時的祭祀，尤其是大祭，除要求參加祭祀的人齊全外，也對祭祀物品的種類求全責(zé)備，只有這二者“遍至”，才是對神靈敬畏，才能得其福佑。

同時，祭祀不僅要將這些物品即貢獻給神靈的“賦”一一陳列，而且必須由祭祀的主持者將這些陳列的物品之“賦”用話語向神靈一一列舉?！秶Z·楚語下》又謂：“祀加于舉，天子舉以大牢，祀以會。”韋昭注云：“加，增也。舉人君朔望之盛饌。……會，會三大牢，舉四方之奠?！盵6]564所謂“舉人君朔望之盛饌”、“舉四方之奠”，就是一一稱舉各地所貢獻的祭祀物品?！段男牡颀垺ぷＣ恕氛f周之大祝致六祀之辭時，“是以庶物咸生，陳于天地之郊”[1]93，正是說的這一情況。

尤其值得注意的是，祭祀時用話語鋪陳祭祀物品、貢獻祭品的產(chǎn)地和參加祭祀的主要人物，不是“念”或“朗誦”，而是要“和聲以聽之”。韋昭注曰：“中和之聲，使神聽之?！盵2]517可知，祭祀時用話語陳列祭祀物品、貢獻祭品的產(chǎn)地和人以及參加祭祀的主要人物時不僅伴有鐘樂，而且話語有聲律方面的要求，符合音樂的節(jié)奏，具有不歌而誦的特征。因而，班固說“不歌而頌謂之賦”[7]1755，是有著歷史依據(jù)的。所以，“賦”為貢獻神靈的物品這一原始涵義產(chǎn)生的同時，也當(dāng)具有了話語之“賦”的義項，即以“誦”陳列祭祀物品、貢獻祭品的產(chǎn)地和人以及參加祭祀的主要人物。

于是，貢賦之賦，也就由祭祀時向神靈鋪陳祭祀物品、貢獻祭品的產(chǎn)地和人以及參加祭祀的主要人物，完成了向言說方式之賦的轉(zhuǎn)變。《韓非子·外儲說左上》有“先王之賦頌”[8]196一言，而頌亦是用于祭祀的一種文體，先秦時期賦、頌為一體。漢人將賦名之頌，或?qū)㈨灻x，實是對早期賦體的認(rèn)同和回歸。這正透露出賦源于宗教祭祀這一信息。

當(dāng)賦成為一種言說方式之后，也就開始用于不同文體的言說。先秦的史、大師都是禮官，參與宗教祭祀，所以，這原用于祭祀的言說方式，也被運用到樂和其他文體中。如《尚書·禹貢》為記載遠(yuǎn)古貢賦的文獻，文體屬于典，卻也采用了陳列貢賦地域和物品的言說方式，而且包含著賦“體物”的萌芽。大師職掌“教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”[3]796，故《詩經(jīng)》有些詩幾乎通篇用賦的方法而寫成，如《大雅·綿》除“綿綿瓜瓞，民之初生”兩句為比興外，其余全部采用鋪陳的方式進行言說。這些都為賦體的產(chǎn)生作了充分的鋪墊。

二、賦體的產(chǎn)生與語、辭、說、俳

賦體應(yīng)是賦這一言說方式與語、辭、說、俳等相互融合的產(chǎn)物。從現(xiàn)存最早的賦，可以看出這一點。

（一）賦體的首創(chuàng)

自疑古學(xué)者否定宋玉《高唐》、《神女》、《風(fēng)》、《釣》等賦的著作權(quán)后，荀子《賦篇》在賦體文學(xué)發(fā)生史上的地位便被突出出來。清人崔述、今人劉大白和陸侃如等認(rèn)為宋玉賦均為偽作。但1972年山東臨沂銀雀山西漢早期墓中出土的一篇232個文字的賦作，卻使宋玉賦及其在賦發(fā)展史上的地位重新得到了肯定。

據(jù)研究，銀雀山西漢早期墓主人生活的時代早于司馬相如和司馬遷，距宋玉與唐勒的時代十分相近。此賦載唐勒與宋玉在襄王面前談?wù)摗坝g(shù)”，以對話展開，在體式、結(jié)構(gòu)、語言風(fēng)格、內(nèi)容等各方面都與傳世的宋玉賦極為相似。因而，無論這篇賦的作者是唐勒還是宋玉，抑或是同時代其他人的作品，都足以證明否定宋玉賦的理由并不成立。

銀雀山西漢早期墓中賦作的出土，帶來了對荀子首創(chuàng)賦體的質(zhì)疑。郭建勛、王齊洲等認(rèn)為，荀子的《賦篇》雖以賦名篇，但各篇并沒有明確標(biāo)明為賦；而且末尾附有“佹詩”和“小歌”，體制駁雜不純?？架髯哟蟾派谇?13年，約晚屈原27年，早宋玉15年?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌份d其“年五十始來游學(xué)于齊”[9]2348，荀子來楚當(dāng)最早在55歲之后，而荀子55歲時，宋玉當(dāng)在40歲左右。從宋玉的賦看，基本都作于楚襄王之時。而楚襄王死于前263年?？芍斡?、唐勒、景差等這一批賦家在前263年前已經(jīng)有了眾多成熟的作品。荀子《賦篇》作于他晚年來楚之后，故荀子的《賦篇》當(dāng)是受楚賦的影響而創(chuàng)作?！妒酚洝で袀鳌氛f：“屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。”[9]2491知楚國在屈、宋之時，文人作賦已比較普遍。故荀子入楚作賦應(yīng)晚于宋玉賦的創(chuàng)作，賦體當(dāng)為宋玉所開創(chuàng)[10]。

其實，賦體的創(chuàng)造者可能既非荀子，也非宋玉。學(xué)界普遍將楚辭看作是賦的源頭，那么賦在屈原手中就已經(jīng)產(chǎn)生。屈原的作品，有著幾種不同的文體。漢代文體的區(qū)分不是很嚴(yán)格，故漢人將騷也視之為賦。劉勰沿襲著漢代人的說法，亦謂“靈均唱《騷》，始廣風(fēng)貌”[1]77。從漢代的騷體賦看，其源為《離騷》等，是可以完全肯定的。從這方面看，《橘頌》和《離騷》等，當(dāng)是未名“賦”的賦。但將《離騷》、《九辯》等騷與宋玉的《風(fēng)賦》、《高唐賦》、《神女賦》等比較，雖然騷、賦都重視辭采，而其功能、內(nèi)容、文體形式及言說方式、風(fēng)格，都完全不同。故蕭統(tǒng)的《文選》沒有將《離騷》收入賦類，而是另立一體，名之為騷，而將宋玉的《風(fēng)賦》、《高唐賦》收入賦類。知在蕭統(tǒng)眼中，賦是賦，騷是騷。清程廷焯曾作《騷賦論》，認(rèn)為詩、騷、賦雖然有著某些同一的文體元素，但騷不同于詩，賦不同于騷。就其內(nèi)容而言，騷主情而賦體物；就其風(fēng)格而言，“騷主于幽深”而“賦宜于瀏亮”。以為“騷作于屈原”而賦“始乎宋玉”[11]773～776，騷、賦原本為兩種文體。

若將騷、賦視為兩種文體，從屈原死后楚國賦的創(chuàng)作就已經(jīng)比較興盛和宋玉對賦這種文體的嫻熟運用及其賦取得的藝術(shù)成就看，賦這種文體當(dāng)最遲在宋玉之前就已經(jīng)產(chǎn)生。有了賦的大量創(chuàng)作，社會才能對賦有比較普遍的認(rèn)同，宋玉、唐勒、景差的賦才可能被當(dāng)時的人們“見稱”。所以，賦應(yīng)該是楚國的“特產(chǎn)”，在宋玉和荀子之前就應(yīng)該產(chǎn)生。宋玉和唐勒等人的賦當(dāng)代表著最早的賦的特征。

（二）語與宋玉賦的語篇架構(gòu)

“語”這一文體，由一定性質(zhì)的行為演變而來。今天我們“言”、“語”不分，但先秦“言”與“語”卻有一定的區(qū)別?！吨芏Y·大司樂》載：“以樂語教國子：興，道，諷，誦，言，語。”孔疏謂：“許氏《說文》云：直言曰論，答難曰語。論者，語中之別，與言不同。故鄭注《雜記》云：言，言己事，為人說為語。”[3]787《詩經(jīng)·公劉》：“于時言言，于時語語?！泵珎髟唬骸爸毖栽谎?，論難曰語?！笨资瑁骸爸毖栽谎裕^一人自言。答難曰語，謂二人相對對文，故別耳。散則言、語通也。定本集注皆云論難曰語?！盵3]787可見，“言”是主體就某些事情發(fā)表言論，“語”是對他人的話語進行回答、辯駁，具有對話的性質(zhì)。但先秦言、語并沒有絕對的界限。先秦的文獻中，“言語”一詞連用不在少數(shù)?！墩撜Z·先進》載孔子說“言語：宰我，子貢”[12]123?！蹲髠鳌废骞哪暧小把哉Z不達”[5]902之語?！墩撜Z》為語體，而《論語》既記有人物之間的相互言說，也記有孔子大量的非對話性質(zhì)的言論。

先秦“語”體的代表作品有《國語》、《論語》等。它們存在著兩種基本的語篇形式。一為記人物話語，不存在外在的敘事框架和敘事因素，如《論語》中的一些章節(jié)。一為主客問答，和《尚書》中的許多誥、命一樣，有一個外在的敘事柜架，使“語”帶上了敘事的性質(zhì)。如《國語·鄭語》：“桓公為司徒，甚得周眾與東土之人，問于史伯曰：……史伯對曰……”[2]460以幾句敘事的話語起篇，然后轉(zhuǎn)入人物對話。

宋玉賦也一樣，為君臣間的言說，如《風(fēng)賦》：“楚襄王游于蘭臺之宮，宋玉、景差侍。有風(fēng)颯然而至，王乃披襟而當(dāng)之曰：‘快哉此風(fēng)！寡人所與庶人共者邪？’宋玉對曰……”《大言賦》：“楚襄王與唐勒、景差、宋玉游于陽云之臺。王曰……”《唐勒賦》：“唐勒與宋玉言御襄王前。唐勒先稱曰……”可見，宋玉賦在語篇的形式結(jié)構(gòu)上，與“語”體完全一致，都為“述客主以首引”。這為后來辭賦所繼承。漢代的大賦如《子虛賦》、《上林賦》、《長楊賦》、《兩都賦》、《兩京賦》等，都采用了這一語篇結(jié)構(gòu)模式。可見，宋玉賦的“述客主以首引”語篇結(jié)構(gòu)的運用，與語體文的語篇結(jié)構(gòu)有非常密切的關(guān)系。

（三）辭、說與宋玉賦的鋪張描寫

劉勰說：“宋發(fā)巧談，實始淫麗。”[1]80而宋玉賦的“淫麗”也是賦與辭、說等相互作用的結(jié)果。

漢代人將賦也稱之為“辭賦”。辭，原本指人們的話語。如《論語·泰伯》載曾子說：“出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！敝祆渥⒃唬骸稗o，言語。氣，聲氣也。”[12]103《尚書·畢命》謂：“辭尚體要，不惟好異?！盵13]245這話語用文字記載下來，便為“文辭”，泛指各種文體文本。如《國語·周語上》：“有文告之辭?！盵2]8同時，辭也指宗教性文體。如《左傳》桓公六年說：“祝史正辭。”[5]88《周禮·春官》：“大祝掌六祝之辭，……作六辭以通上下”[3]808，“詛祝掌盟?！髅嗽{之載辭”[3]816。春秋時，辭也開始指那些解釋經(jīng)典的話語。如《周易·系辭》主要對《周易》作總的闡發(fā)，《系辭》亦說：“圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇?！盵14]76將解釋卦爻的話語稱之為卦辭、爻辭。

先秦的“說”包括游說之“說”和解說之“說”兩種文體。說原本為一種祭祀行為方式?！吨芏Y注疏》卷二十五謂大?！罢屏?，……六曰說”。鄭注謂：“攻說則以辭責(zé)之?！盵3]808～809可知“說”原為祭祀之名，祭時太祝所用言辭即為文體的“說”，其主要特征是對祭祀對象進行指責(zé)?！秴问洗呵铩駥W(xué)》云：“凡說者，兌之也，非說（同悅）之也?！盵4]37知“說”本義在“兌之”，即以辭相責(zé)，而不是取悅。顯然，《呂氏春秋》是從宗教說祭的以辭相責(zé)，來批評當(dāng)時游說之士以言辭去取悅言說對象這一現(xiàn)象。由此可知游說之“說”乃繼承宗教之“說”而來。但是，宗教祭祀之“說”和游說之“說”是完全兩種不同性質(zhì)的行為。游說之“說”的目的在于通過取悅言說對象，使其接受自己的觀念。

但這并不是說游說之“說”就完全消解了宗教之“說”的本義。《韓非子·說難》主要論述游說的種種難處。韓非認(rèn)為，“說之務(wù)，在知飾所說之所矜而滅其所恥”。即順從言說對象的好惡進行游說。這樣，則會導(dǎo)致公認(rèn)的道理不存。所以，游說之辭不能僅“飾所說之所矜而滅其所恥”，也應(yīng)“明割利害以致其功，直指是非以飾其身”[8]62～64。從韓非所言看，游說之“說”依然繼承著宗教之“說”的言說之義。

解說之“說”原本指就某種行為和話語進行解說，使對象理解接受。如《左傳》昭公九年：“公欲廢知氏而立其外嬖，……使荀躒佐下軍以說焉。”杜注：“說，自解說?！盵5]1326意思是派荀躒前解說?！稇?zhàn)國策·齊策四》載齊宣王見顏斶，顏斶曰：“士貴耳，王者不貴。”王曰：“有說乎？”[15]408這里的“說”就是解釋、說明的意思?！赌印そ?jīng)上》：“說，所以明也?！盵16]193正是說的解說之“說”這一特征。

辭、說原本都用于宗教，并具有解釋、闡釋功能的同一性。所以，先秦也“辭說”連言?！稇?zhàn)國策·燕二》載樂毅獻書報燕王說：“自負(fù)以不肖之罪，故不敢為辭說。”[15]1103《禮記·禮運》亦曰：“祝嘏辭說，藏于宗祝巫史。”[17]1419故《說文》謂：“辭，說也?！盵18]742

辭、說原本都沒有鋪張描述的意義。但春秋戰(zhàn)國時，作為宗教言說的辭，已經(jīng)有了“繁于文采”的特征?！墩撜Z·雍也》載孔子說：“文勝質(zhì)則史?！盵12]89《韓非子·難言》曰：“捷敏辯給，繁于文采，則見以為史?！盵8]14《儀禮·聘禮》也說“辭多則史”[19]1075。所謂“文勝質(zhì)”，從文章寫作和話語言說而言，就是“捷敏辯給，繁于文采”和“辭多”。所以，《呂氏春秋·淫辭》也以“辭”來指代繁于文采的“辭多”之辭，說：“非辭無以相期，從辭則亂?！盵4]226從“辭”則亂，是因為“辭”為“淫辭”。知戰(zhàn)國時期，辭已被用來指文采繁富的文字篇什。

“文勝質(zhì)”、“捷敏辯給，繁于文采”和“辭多”都被視之為“史”，是因“史”在先秦具有祭祀之禮時陳說祭祀貢賦的職責(zé)?！蹲髠鳌坊腹贻d：“祝史正辭，信也。”[5]88若“祝史矯舉以祭”，便是對鬼神不忠?！蹲髠鳌废骞吣暌仓^：“祝史陳信于鬼神，無愧辭。”[5]1079知春秋時史在祭祀時依然保持著向神靈陳說祭祀物品的傳統(tǒng)。但此時祝史的這種陳說，已不再是誠信的“正辭”。《禮記·效特牲》說：“失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。故其數(shù)可陳也，其義難知也。”[17]1455所謂“陳其數(shù)”也就是向鬼神陳列祭祀物品；“失其義”指陳辭缺失禮義，使辭勝于義。同時此時的史官記事也有意識地強化了著述形式，增強了文采。如《左傳》雖在漢代名之為“傳”，但因其為解釋《左傳》而作，本有解說之義，具有辭、說“繁于文采”和“辭多”的特征。所以韓愈說“《左氏》浮夸”，朱熹亦謂《左傳》“自有縱橫意思”，賀循也認(rèn)為《左傳》“文采若云月”[20]292～311。史官持禮既“陳其數(shù)”而“失其義”，其著述又富有文采，故人們將繁于文采謂之“史”。

為了動聽以使言說對象接受自己的觀念，解說之“說”和游說之“說”，在戰(zhàn)國時也都具有“繁于文采”的特征。游說之辭如章學(xué)誠說：“至戰(zhàn)國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉?！盵21]61解說之“說”，也大多帶有夸飾的性質(zhì)。如《莊子·說劍》說天子之劍，大量運用鋪排，有著縱橫之辭的特征。可見，解說之“說”和游說之“說”都具有辭采繁富的特征。

辭、說也原本是用于祭祀，和賦有著非常親近的血緣關(guān)系。宋玉雖非祝史，其賦也不是祭祀的言說，但其言說卻和辭、說一樣，多有解釋、辯說的功能。如《風(fēng)賦》載楚襄王問宋玉：“今子獨以為寡人之風(fēng)，豈有說乎？”宋玉關(guān)于“雄風(fēng)”、“雌風(fēng)”之說和對于高唐的描繪，王對神女的描述和《釣賦》對釣論述，應(yīng)該說都具有解釋的性質(zhì)。而《登徒子好色賦》、《諷賦》等，則是對某些問題進行辯說。

說，本來具有愉悅之義。《說文》謂：“說者，悅也?！盵18]93《文心雕龍·論說》亦說：“說者，悅也；兌為口舌，故言咨悅懌?！盵1]172取悅君主，除內(nèi)容符合君主的興趣外，言辭的詼奇和辭采華麗也是非常重要的一個方面。故戰(zhàn)國的游說之文，多“辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇”。而從宋玉作賦的目的來看，主要是娛樂以取悅君主。故其賦汲取辭、說敷張揚厲的表現(xiàn)方式，也就順理成章了。

（四）諧隱與宋玉賦的娛樂諷喻功能

諧，本指一種取笑的行為言說方式。劉勰《文心雕龍·諧隱》說：“諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也?！盵1]133隱，指隱語，也稱廋辭，即今之謎語。它們都屬于俳諧話語，漢代也稱之為滑稽。

對先秦的諧隱，劉勰在《文心雕龍·諧隱》中有較充分的論述。他說“諧”時謂：“華元棄甲，城者發(fā)睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌”[1]132；“齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色……及優(yōu)旃之諷漆城，優(yōu)孟之諫葬馬，并譎辭飾說”[1]133。說“隱”時談到：“昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥粬；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘?！盵1]135知諧隱在先秦極為常見，不僅用于政治諷喻，也見于詩歌和諸子散文。其主要特征是以滑稽、詼諧、荒誕、會俗的言說，在嘲諷、戲笑中表達主體的意愿，達到諷刺的目的，具有濃厚的娛樂性質(zhì)。

俳諧話語，先秦最主要是俳優(yōu)用于娛樂君主，但因親近君主，故也有不少以諧、隱來進行政治的諷諫。《史記·滑稽列傳》所載優(yōu)孟，原是樂人，卻“多辯，常以談笑諷諫”。楚莊王的愛馬病死，欲以棺槨大夫之禮葬之，并下令：“有敢以馬諫者，罪至死！”優(yōu)孟聞之，請以人君之禮葬馬的俳諧話語進諫，使楚王赦免了養(yǎng)馬者。秦國的優(yōu)旃，見秦“始皇嘗議欲大苑囿，東至函谷關(guān)，西至雍、陳倉”，勞民傷財，靡費國力，便對秦始皇曰：“善。多縱禽獸于其中，寇從東方來，令麋鹿觸之足矣?！笔骨厥蓟室虼硕艞壛舜笈d苑囿打算[9]3200～3202。知倡優(yōu)話語體系雖然主要是娛樂話語體系，但并非不近政治，而是有時也承擔(dān)著進諫的功能。

從《新序》、《韓詩外傳》有關(guān)宋玉的記載和宋玉賦看，宋玉雖很有文才，在楚為官，但地位不高。從他的賦講述他侍于襄王而說笑看，他不得志，或者就是因其近乎倡優(yōu)的身份而造成。故如眾多學(xué)者所說，宋玉實際不過是一個文學(xué)侍臣。而宋玉的賦也主要是為取悅楚襄王而作，故其賦雜取諧隱，也是理所當(dāng)然。

宋玉的賦大都有著娛樂君主的性質(zhì)，而《登徒子好色賦》、《大言賦》、《小言賦》、《諷賦》尤為突出。《風(fēng)賦》寫雄風(fēng)“飄舉升降”，“抵華葉而振氣，徘徊于桂椒之間，翱翔于激水之上”，“然后徜徉中庭，北上玉堂，躋于羅幢，經(jīng)于洞房，乃得為大王之風(fēng)也”，雄風(fēng)“直慘凄惏栗，清涼增欷。清清泠泠，愈病析酲，發(fā)明耳目，寧體便人”，明顯有著調(diào)諧的味道?！吨S賦》寫唐勒在襄王面前說宋玉愛主人之女，宋玉以主人之女為他大獻殷勤，而他“吾寧殺人之父，孤人之子，誠不忍愛主人之女”，為自己辯解?！兜峭阶雍蒙x》亦是寫宋玉因登徒子說其好色為自己辯解。其賦先層層推進，極寫東家女子之美，然后筆鋒一轉(zhuǎn)，說天下最美的這個女子“登墻窺臣三年”，宋玉絲毫不為心動。接下來極言登徒子之妻丑陋，而登徒子卻與之生有五個孩子，調(diào)諧登徒子喜愛女人。顯然《諷賦》與《登徒子好色賦》同樣產(chǎn)生于君臣的娛樂行為?！陡咛瀑x》、《神女賦》雖然沒有明顯的滑稽、調(diào)諧性話語，但《高唐賦》、《神女賦》表面上寫高唐的山水和神女的容貌，而其關(guān)鍵在于楚王夢與神女相合以及神女離去后，楚王“顛倒失據(jù)，黯然而暝，忽不知處。情獨私懷，誰者可語？惆悵垂涕，求之至曙”，卻是嘲諷楚王好色之極。

宋玉賦也具有諷喻的因素。如劉勰《文心雕龍·諧隱》說：“宋玉賦好色：意在微諷，有足觀者?！盵1]133《高唐賦》末尾的“思萬方，憂國害，開賢圣，輔不逮”，也暗寓諷喻?！讹L(fēng)賦》寫“雄風(fēng)”與“雌風(fēng)”的不同，暗寓帝王與貧民生活的天壤之別，言外之意即襄王不能與民同樂。《唐勒賦》雖為殘篇，但結(jié)合《淮南子·覽冥訓(xùn)》所引《唐勒賦》，可知其論造父與鉗且、大丙御車之術(shù)與時人不同，意在言說治國的道理，亦具有明顯的諷喻之意。因而說，宋玉、唐勒賦雖然主要在于娛樂，其內(nèi)容多為男女之事，或逞口才詠物以斗樂；但因其為君主身邊的近臣，故也于娛樂話語中暗寓諷喻。

而且，宋玉的賦有些采用著隱語的言說方式。如《風(fēng)賦》以風(fēng)諷襄王不與民同樂，《釣賦》以釣論治，都具有淳于髡以酒和大鳥諷齊威王同樣的性質(zhì)。至于荀子的《賦篇》就全是用隱語寫成。故有人認(rèn)為，賦起源于隱語，不是沒有一點道理的。

從上面的論述看，賦顯然非源于某一文體。賦體的形成與宗教祭祀鋪陳祭祀物品、貢獻祭品的產(chǎn)地和人以及參加祭祀的主要人物這一言說方式，與辭、說、諧隱等文體某些元素的融合有著密切關(guān)聯(lián)。可以說是鋪陳的言說方式及辭、說、諧隱等文體相互作用的產(chǎn)物。

三、賦與詩騷的互動及其在漢代的演化

總的來說，某種文體一旦形成，便有了相對的獨立性，但任何文體都不是一成不變的。漢代是賦繁榮和有著較大的演化的時期。賦因語、辭、說、俳要素交互作用而生成后，其要素也就沉淀在漢賦之中。但漢代的賦除散體大賦沿宋玉賦繼續(xù)發(fā)展外，也不可避免地受到詩、騷的巨大影響，由此演化出多種賦體。而隨著新賦體的產(chǎn)生，賦的功能與表現(xiàn)形式也隨之產(chǎn)生相應(yīng)的演變。

（一）賦詩騷的互動與騷體賦、四六言賦的產(chǎn)生

漢代的賦受詩、騷的作用而產(chǎn)生最主要的演變，產(chǎn)生了不同于先秦賦的騷體賦和四六言詩體賦。而先秦賦與騷體賦和四六言詩體賦相互作用，又再次產(chǎn)生了賦體的演變，產(chǎn)生散體抒情小賦。

1．賦騷互動與騷體賦的產(chǎn)生。基于《文心雕龍》將騷、賦分別以《辨騷》和《詮賦》加以論述，《文選》將賦與騷分為二體，我們可以將漢代的騷體賦視為騷對賦的影響而產(chǎn)生的對先秦賦的演化。

宋玉的賦，有些也采用了騷體的句式，但卻沒有一篇完全以騷的句式寫成。以騷體為賦，當(dāng)由賈誼或枚乘完成?！稘h書·藝文志》載賈誼有賦七篇。現(xiàn)存除有較為完整的《鵩鳥賦》、《旱云賦》外，還有《藝文類聚》卷四十四和《初學(xué)記》卷十六所引兩篇殘賦。這些賦除《藝文類聚》卷四十四收錄的為六言賦之外，其余的皆為騷體賦。此后，騷體賦便相繼不斷有人創(chuàng)作，形成漢代賦體非常重要的一種二級賦體。如董仲舒的《士不遇賦》，司馬相如的《長門賦》、《哀秦二世賦》、《大人賦》，揚雄的《太玄賦》、《甘泉賦》，班婕妤的《自悼賦》，崔篆的《慰志賦》，班固的《幽通賦》，張衡的《思玄賦》等，都是騷體賦作。

騷與賦的互動不僅產(chǎn)生了騷體賦，而且也演化出了六言賦。六言賦主要興于漢末。如禰衡的《鸚鵡賦》，王粲的《大暑賦》、《閑邪賦》、《思友賦》、《傷天賦》、《初征賦》，陳琳的《神女賦》，阮瑀的《止欲賦》等，都是以純六言而寫成。而六言賦當(dāng)由七、六言的騷體詩演變而來?！峨x騷》中，這樣的一種句式大量存在，而去掉其中的“兮”字，便就是六言。這種演化，在漢代一些六言賦中留有明顯的痕跡。如王粲的《初征賦》：

違世難以回折兮，超遙集乎蠻楚。逢屯否而底滯兮，忽長幼以羈旅。賴皇華之茂功，清四海之疆宇?！?/p>

此賦前四句都是楚騷體句式，后面則全是六言。如果前四句去掉“兮”字，便是一篇完全的六言賦了。

2．賦、四言詩互動與四言賦的產(chǎn)生。宋玉賦和荀子的《賦篇》雖有大量的四言韻語，但卻無一篇全部以四言寫成。在漢代，卻出現(xiàn)了全篇以四言韻語寫作而成的賦。四言賦最早見于和枚乘同時代的文人作品，如羊勝的《屏風(fēng)賦》、鄒陽的《幾賦》、孔臧的《鸮賦》及《蓼蟲賦》。

四言賦的產(chǎn)生，更多的當(dāng)是繼承著《詩經(jīng)》的語言形式。從這些最早的四言賦的作者看，他們都有著齊魯?shù)牡赜蛏矸??！稘h書》卷四七載，梁王劉武“招延四方豪桀，自山東游士莫不至，齊人羊勝、公孫詭、鄒陽之屬”[7]3208。而孔臧為魯人，孔子第十一世孫。漢初所傳四家詩中，有三家為齊魯之人（《毛詩》的傳授者毛亨亦為魯人）。齊魯，是儒學(xué)的大本營，《詩經(jīng)》等儒家文化知識體系當(dāng)是齊魯文士的必修。羊勝、公孫詭、鄒陽、孔臧也都為齊魯文士，故他們對《詩經(jīng)》熟悉是順理成章的事情。從西漢早期的楚地作家如枚乘深受楚文化影響，對屈原作品極為熟悉的賈誼等的賦作更多具有騷體和辭賦的體裁形式看，四言賦的產(chǎn)生當(dāng)與作者受《詩經(jīng)》的影響有密切關(guān)系。

在漢代，四言賦有一定數(shù)量的作家和作品。除前面說的幾位外，淮南王劉安的《屏風(fēng)賦》、劉歆的《燈賦》、揚雄的《逐貧賦》等也都是以四言寫成。最為值得注意的是在連云港出土的俗賦《神烏賦》，全賦除后一段為雜言外，其余都以四言寫成，且押韻比較嚴(yán)整，可視為四言賦。但是，由于四言在表意方面有著一定的限制而不太自由，故西漢以后的人很少再作。

可見，漢賦的騷體賦、四言賦和六言賦等二級賦體的產(chǎn)生，與騷體詩和四言詩的影響有著必然聯(lián)系。

3．賦與詩騷的互動及賦語篇結(jié)構(gòu)的演化。文體的演變，既表現(xiàn)于語言形式，也表現(xiàn)于語篇結(jié)構(gòu)。賦與騷、四言詩的互動，也帶來了賦的語篇結(jié)構(gòu)對先秦賦的改變。

宋玉和荀子的賦，都采用客主以首引的對話式語篇結(jié)構(gòu)。但不管是《詩經(jīng)》還是騷詩，都沒有“客主以首引”的對話式語篇結(jié)構(gòu)現(xiàn)象?！冻o》中有《卜居》和《漁父》采用了語體問答的語篇結(jié)構(gòu)形式，但《卜居》和《漁父》既不是騷，也不是賦。因而，當(dāng)漢賦受騷、詩的作用演化出騷體賦和四六言賦后，賦的語篇結(jié)構(gòu)形式，也較宋玉賦有了許多不同。不管是騷體賦、四六言詩體賦，還是散體賦，都有著非客主以首引的對話式語篇結(jié)構(gòu)的作品。

現(xiàn)存賈誼的《旱云賦》等當(dāng)是最早的騷體賦?！逗翟瀑x》開篇即直接描寫旱情及產(chǎn)生原因：“惟昊天之大旱兮，失精和之正理。遙望白云之蓬勃兮，滃澹澹而妄止?！彼抉R相如的《長門賦》、《哀秦二世賦》、《大人賦》，揚雄的《太玄賦》，班婕妤的《自悼賦》，崔篆的《慰志賦》，班固的《幽通賦》，張衡的《思玄賦》等，也都是如此。而四言賦，也沒有采用客主以首引的對話式語篇結(jié)構(gòu)。

受騷體賦和四六言詩體賦的影響，漢代的賦出現(xiàn)了一些既不同于先秦賦也不同于漢代散體大賦的散體賦。這種散體賦和宋玉的賦一樣采用散文體，但其語篇卻采用了騷體和四六言詩體賦的結(jié)構(gòu)。如揚雄的《蜀都賦》開篇即寫蜀都名字的來源和地理形式：“蜀都之地，古曰梁州，禹治其江，渟皋彌望，郁乎青蔥，沃野千里?！睆埡獾摹稓w田賦》開篇即寫歸田的原因，句式以六、四言相間為主，同時雜有少數(shù)散體化的句式。《髑髏賦》開篇便直接進入行蹤描寫：“張平子將游目于九野，觀化乎八方。星回日運，鳳舉龍驤。南游赤野，北陟幽鄉(xiāng)，西經(jīng)昧谷?！敝虚g雖也有對話，但卻非客主以首引。趙壹的《刺世疾邪賦》雖然以韻語寫成，而且雜以兩首五言詩，但句式卻是長短不一。如“奚異涉海之失柂，坐積薪而待燃。納由于閃榆，孰知辨其蚩妍。故法禁屈撓于勢族，恩澤不逮于單門”，有著明顯散化特征。這些賦都非采用客主以首引的對話式語篇結(jié)構(gòu)。它們和四六言詩體賦一樣，體制比較短小，語言則呈現(xiàn)散體化傾向，可看出是在宋玉散體賦基礎(chǔ)上，與騷體、詩體相互影響，演化出的一種新的語篇結(jié)構(gòu)形式的散體小賦。

（二）賦與詩騷的互動及漢賦功能的衍化

宋玉和荀子的賦，主要功能在于娛樂、政治諷諫和說理，而極少用于抒寫個人情志。漢代的賦也繼承了先秦賦娛樂、政治諷諫和說理功能。東方朔、枚皋所作“餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚媟弄，故其自稱為賦，迺亦俳也”[1]133。漢宣帝也認(rèn)為辭賦就如“女工有綺縠，音樂有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞說耳目”[7]2829。但當(dāng)詩、騷和賦相互作用時，漢賦也具有了抒情的功能。這應(yīng)該說是賦、詩、騷的互動而產(chǎn)生的漢賦在功能上的最大演化。

詩、騷雖也帶有政治諷諫的性質(zhì)，但作者卻更多的是抒寫個人的情感。尤其是屈騷和宋玉的《九辯》，與宋玉的賦在功能上有著很大區(qū)別。每一文體都有著一個獨自的話語體系。抒寫個人情感是騷、詩和《詩經(jīng)·國風(fēng)》的特色。騷體賦、四六言賦既然是由詩、騷與賦嫁接演化而來，因而，當(dāng)它們在繼承騷詩、四言詩的語言、語篇形式時，也多少繼承了它們的抒情功能。

漢代的騷體賦，也有不少用于詠物、說理。如賈誼的《鵩鳥賦》詠嘆“禍兮福所倚，福兮福所伏；憂喜聚門兮，吉兇同域”。但騷體賦因由騷詩演變而來，故其也更多地用于抒寫個人情感。賈誼的《鵩鳥賦》抒寫被貶長沙的悲憤。董仲舒有《士不遇賦》抒寫晚年的不得志。司馬遷作《悲士不遇賦》也與他遭受李陵之禍密切相關(guān)。班彪的《北征賦》悲嘆“余遭世之顛覆兮，罹填塞之阨災(zāi)”，也是不遇的感慨。應(yīng)玚的《驥賦》也是借良馬不用，詠嘆不遇。張衡的《思玄賦》用以“宣寄情志”。王粲的《登樓賦》雖也有懷才不遇之憂抒寫，卻也飽含長期客居他鄉(xiāng)的羈旅之愁。他們和屈騷、宋玉的《九辯》一樣，都是貶臣、逐臣不遇的悲嘆，可明顯看出對楚騷的繼承。

值得注意的是，屈騷雖在某種程度上也有諷刺的功能，但不管是屈原還是宋玉，卻沒有專門用于諷諫的目的。而漢代騷體賦卻不僅用于抒情。如司馬相如的《大人賦》，專為諷諫漢武帝喜好神仙而作，可看出《詩經(jīng)》、宋玉賦、漢代散體大賦對騷體賦功能的影響；而其《哀秦二世賦》則受到史論的作用，用于詠嘆歷史，功能較屈騷有了發(fā)展。

四六言詩體賦也由詩騷演化而來，故其主要功能也多用于抒情。揚雄的《逐貧賦》和俗賦《神烏賦》，都帶有較濃的抒情性質(zhì)?！秱熨x》嘆“惟皇天之賦命，實浩蕩而不均”，《思友賦》寫朋友之思，也都是抒情之作。當(dāng)然，最為有意義的，是詩、騷與散體賦的相互作用也賦予了一些散體賦的抒情功能，如張衡的《歸田賦》，為散體賦開辟了抒寫個人情志的園圃。

（三）賦與詩騷的互動及漢賦言說方式的演化

賦體的發(fā)展和功能的衍化，也將詩、騷等文體的言說方式轉(zhuǎn)移到了漢賦之中，從而極大豐富了漢賦的言說方式。這首先表現(xiàn)于融敘事、寫景、抒情、議論于一體。

宋玉的賦，有敘事、寫景、議論，但卻不見其情。屈原的騷詩《哀郢》、《涉江》兩篇作品都以放逐的線路為敘事線索，將敘事、抒情、議論融為一體，它們主要是寫歷程和情感，而少有景物描寫。漢代的騷體賦借鑒騷體詩的這一方式，同時吸收了宋玉的《九辯》融情與景于一體和宋玉散體賦敘事和寫景相融這一手法，將敘事、寫景、抒情、議論融于一體，極大地豐富了漢賦的表現(xiàn)力。

司馬相如本是散體大賦作家，故其也就能將散體大賦的言說方式用于騷體賦的創(chuàng)作。其《大人賦》寫大人之游歷，景色的描寫可謂步移景換。但《大人賦》只有游歷場景的描寫，而不見情感流露。而他的《長門賦》則善于選擇典型的人物行為、表情和代表性景物融為一體，抒寫人物心理。賦寫人物行為、表情在宋玉的《神女賦》中已有表現(xiàn)，但《神女賦》只見其體態(tài)之美，卻難睹其情。《長門賦》為騷體賦，受漢武帝失寵的陳皇后重托而作。全篇寫失寵的陳皇后對君主幸臨的企盼及整個夜晚不見君主幸臨的苦悶和抑郁。此賦以景寫情，情景交融，表達女性感情極其細(xì)膩。如寫她登上蘭臺遙望其行蹤，唯見浮云四塞，天日窈冥。雷聲震響，她以為是君主的車輦，卻只見風(fēng)卷帷幄。尤其是寫皇后整個夜晚的悲愁：在那蒼黃的暮色中，她獨自徘徊空堂。明月來照，更添愁苦。于是她想以彈琴來化解愁思，以至于“涕流離而從橫”。后“頹思而就床”，卻夢想到“魄若君之在旁”，而醒來卻誰也不見，唯聞眾雞鳴叫，窗外一片月光。

司馬相如的《長門賦》只是敘事、寫景、抒情，而到劉歆的《遂初賦》繼承《哀郢》和《涉江》在抒寫被貶不平的同時，也繼承了它們以主人公的行程結(jié)構(gòu)全文的方式，首開以賦述行的先河，也在寫作中加入了議論。同時也可以看出《遂初賦》在繼承屈原騷詩的基礎(chǔ)上，更多地融入漢散體大賦寫景的特征，如“歷雁門而入云中兮”下一段寫景的蕭條、寂寥、冽寒等，帶有強烈的主觀色彩，可謂得宋玉《九辯》“悲愁”一段描寫之真?zhèn)?；加之以胸臆的直接抒寫，融敘事、寫景、抒情、議論于一體，形成一程、一景、一情、一議的表達方式，而絕不類司馬相如《大人賦》和揚雄《甘泉賦》的有景而無情。

這種情況也見于六言賦和散體賦中。如王粲的《思友賦》既有個人行蹤的敘述，也有所見之景的描寫。而描寫的景，又寄寓著作者對故友的思念之情。散體賦如張衡的《歸田賦》吸取騷體賦的“述行”題材賦的以行為過程來結(jié)構(gòu)全文的語篇結(jié)構(gòu)和敘事方式，同時采用騷體和漢大賦都具有的景物描寫，演化出一種風(fēng)格清新的以敘事、描寫、抒情于一體的小賦，開后代抒情小賦之新苑囿。

其次，值得注意的是漢賦受詩的影響，產(chǎn)了以敘事為主干的具有較強故事性的寓言賦《神烏賦》?！渡駷踬x》采用寓言手法，圍繞著烏建巢這一事情而展開敘述：烏畏懼傷害而選擇官府之院的高大樹木筑巢安家。一天雄鳥外出，雌鳥發(fā)現(xiàn)筑巢的材料竟被盜走，四處尋找，并追上尚未遠(yuǎn)走的盜走建筑材料的鳥，半道將它攔下，與其理論。盜鳥不僅不認(rèn)錯，反而惱羞成怒，將雌鳥打成重傷。落地的雌鳥被府君解救，清醒后掙扎著回到了樹上。但因足上仍留有一段余繩，飛翔時纏繞在樹杈上。此時四處尋找雌鳥的雄鳥趕來幫助雌鳥，但繩索愈縛愈緊。雄鳥見雌鳥傷勢嚴(yán)重，安慰雌鳥“我情愿與你共赴患難”！但雌鳥卻勸雄鳥趁早遠(yuǎn)走，再娶妻養(yǎng)子，并自縛雙翼，投水自盡，肢體折斷，終于死亡。雄鳥無比哀痛，涕泣縱橫卻又無處訴告。而盜鳥卻逍遙法外。于是，雄鳥不忍在此居住，遂棄家出走，遠(yuǎn)走高飛。賦之所寫，既有矛盾的開始，也有矛盾的發(fā)展、高潮和結(jié)局；不僅想象奇特，而且具有故事情節(jié)性。

在宋玉的賦和楚騷及漢代其他的賦中，也有敘事的因素，但卻沒有全篇敘事、具有故事情節(jié)的作品。在《詩經(jīng)》和漢樂府詩中，卻有一些具有敘事性和故事性的作品，如《詩經(jīng)·生民》。值得注意的是，《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》借鴟鸮之口，訴說自己風(fēng)雨飄搖、朝不保夕的命運，是一首寓言詩，只不過敘事和故事情節(jié)性不太強。漢賦中亦有賈誼的《鵩鳥賦》假借鵩鳥之口，表達自己對物化不居、“縱軀委命”觀念的體認(rèn)。在漢樂府中，這類作品則更多，如《孤兒行》、《陌上?！返取！渡駷踬x》以寓言寫成，亦是以鳥的行為對話來抒寫情意。因而，雖然史傳文學(xué)的敘事性、故事性更強，但《神烏賦》應(yīng)該是更多地受到了詩歌的影響。

其三，具有了不同于諷喻的直言揭露。鄭玄說：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。”[3]796雖然宋玉和荀子的賦，也用于諷刺，但卻從不直接批評，更多是借他事他物進行言說，極為曲折委婉。如《風(fēng)賦》諷刺襄王不與民同樂，《高唐賦》、《神女賦》諷刺襄王好色，都有“不著一字，盡得風(fēng)流”的意味。而《詩經(jīng)》中有些作品則不一樣。如《小雅》中的諷刺之作《節(jié)南山》、《十月之交》等大多直言其事，而少有委婉曲折的風(fēng)格。

漢代是一個經(jīng)學(xué)興盛的時代，受《詩經(jīng)》和經(jīng)學(xué)的影響，賦“直鋪陳今之政教善惡”也在漢賦中有了一定的體現(xiàn)。雖然漢賦如揚雄所說，大多是“勸百而風(fēng)一，猶聘鄭衛(wèi)之聲”，是“曲終而奏雅”，但卻有了“直鋪陳今之政教善惡”的取向。如趙壹《刺世疾邪賦》批評當(dāng)世，更是聲色俱厲：“于茲迄今，情偽萬方。佞諂日熾，剛克消亡。舐痔結(jié)駟，正色徒行。嫗名勢，撫拍豪強。偃蹇反俗，立致咎殃。捷懾逐物，日富月昌。渾然同惑，孰溫孰涼。邪夫顯進，直士幽藏?！本哂邢惹厮斡褓x所沒有的直言不諱的特色。

四、結(jié)語

中國古代有著眾多的文體。這不同的文體，產(chǎn)生于不同的行為性質(zhì)。不同性質(zhì)的行為有著不同的目的、內(nèi)容和實現(xiàn)途徑，故每一文體都具有相對獨立的功能、內(nèi)容和語言形式，甚至言說方法，并由此而形成一個相對獨立的話語體系。但是，任何一種文體都是在不斷發(fā)展和演化的。這種演化，由每一文體文本的要素的變化而產(chǎn)生。而某種文體文本的演化，更多的是因不同文體文本的相互作用而產(chǎn)生。這是“文”學(xué)得以演化而發(fā)展最主要的一條途徑。而不同的文體文本能夠相互產(chǎn)生作用，是同一創(chuàng)作主體具有不同文體文本的知識。當(dāng)某一主體創(chuàng)作某一文體的文本時，為了表現(xiàn)主題的需要，他便會將他所熟悉的另一文體的某些要素，轉(zhuǎn)移到創(chuàng)作的文體文本中，形成對原有文體的改變。此外，熟悉不同文體文本的同一主體，也有時將原表現(xiàn)某一性質(zhì)行為的文體轉(zhuǎn)移到表現(xiàn)另一性質(zhì)的行為中，使原有文體發(fā)生“漂移”。由于行為性質(zhì)的不同，這另一性質(zhì)的行為言說目的和行為內(nèi)容都較原表現(xiàn)某一性質(zhì)行為的文體有著很大不同，故文體的要素也較原有文體產(chǎn)生較大的衍變。本文所論的賦，便經(jīng)歷了這樣的一個演化歷程。再如頌，原本用于祭祀，到屈原的《橘頌》，用于抒寫個人的情志，故較原有用于祭祀的頌在功能、內(nèi)容題材和言說方式上都有大的不同。這一點，筆者在《行為性質(zhì)與中國古代文體的確立》[22]一文中有較詳細(xì)的闡釋，可以參考。

[1]周振甫.文心雕龍今譯[M].北京：中華書局，1986.

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[22]趙輝.行為性質(zhì)與中國古代文體的確立[J].文學(xué)遺產(chǎn)，2015，（4）.

［責(zé)任編輯：熊顯長］

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2016-11-17

教育部重大攻關(guān)資助項目：11JZD034

趙輝（1954-），男，湖北崇陽人，中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事唐前文學(xué)和中國文學(xué)發(fā)生學(xué)研究；崔顯艷（1972-），女，湖北恩施人，內(nèi)江職業(yè)技術(shù)學(xué)院基礎(chǔ)部副教授，主要從事文藝美學(xué)研究。