試論北魏銅鑄佛板脅侍之尊格

摘 要：北魏時期的銅鑄佛板是南北朝時期佛教造像的一種特殊形式，其造像的主體內(nèi)容為一佛二脅侍，但圖像細節(jié)明顯異于一般的佛與脅侍造像，其中以二脅侍的持物尤為特殊。以銅鑄佛板中的二脅侍應(yīng)為菩薩化的梵天與帝釋天為基礎(chǔ)，根據(jù)相關(guān)材料探討了北魏銅鑄佛板大致的造制流行地區(qū)。

關(guān)鍵詞：銅鑄佛板；梵天；帝釋天；蓮瓣形持物

已知較為完整的北魏銅鑄佛板現(xiàn)存五件，分別為和平元年（460）比丘法亮造彌勒像、延興四年（474）比丘□造釋迦佛像、無紀年銅鑄佛板、西安蓮湖區(qū)出土太和七年（483）追遠寺眾僧等造銅鑄佛板以及日本藏太和七年（483）追遠寺眾僧等造銅鑄佛板。五件銅鑄佛板的主要造像內(nèi)容幾乎一致，在近正方形的銅板上鑄刻一佛二脅侍，主尊結(jié)跏趺坐于須彌座上，右手上舉施無畏印，附圓形頭光及火焰紋背光，上刻華蓋。佛左側(cè)脅侍面向主尊，右手上舉，執(zhí)一拂塵，左手下垂，持水瓶；佛右側(cè)脅侍亦面向主尊，右手上舉，握尖部向上的蓮瓣形持物，左手下垂，持水瓶。華蓋兩側(cè)各置一飛天，須彌座左右兩側(cè)有獅形動物及供養(yǎng)人各一。無紀年銅鑄佛板除上述內(nèi)容外，在方形銅板上部兩角的位置（飛天上方），各有一坐佛像①。

此類銅鑄佛板的圖像細節(jié)不同于其他一佛二脅侍圖像，以左右脅侍的持物尤為特殊，在同期或更早的中國佛教造像中未曾發(fā)現(xiàn)完全相同的實例。不過與之類似的造像仍有幾例，其中以西秦時期開鑿的炳靈寺一六九窟第3龕造像（以下簡稱第3龕）為代表。筆者曾論證過此龕造像中的二脅侍并非學(xué)界慣常認為的菩薩與天王，而應(yīng)該是梵天與帝釋天。②將銅鑄佛板與第3龕造像作一比較，此二圖像中佛皆坐姿，附頭光及身光，上置華蓋，華蓋兩側(cè)有從天而降的飛天，左右各立一脅侍。銅鑄佛板左脅侍與第3龕右脅侍均著菩薩裝、執(zhí)拂塵，銅鑄佛板左脅侍除執(zhí)拂塵外，還持有水瓶。銅鑄佛板與第3龕造像的主要不同在于：銅鑄佛板的右脅侍右手持蓮瓣形持物，左手持水瓶，身著菩薩服飾，而第3龕的左脅侍右手持金剛杵，身著武士裝束。筆者認為銅鑄佛板中的左右脅侍應(yīng)為菩薩化的梵天和帝釋天。

“佛、梵天、帝釋天”的組合在犍陀羅佛教藝術(shù)中即有體現(xiàn)，在“誕生”“灌水”“七步”“梵天勸請”“從忉利天降下”“涅槃”等佛傳場面中梵天、帝釋天明確作為一對神祇出現(xiàn)。白沙瓦博物館所藏犍陀羅五尊式造像中，最靠近主尊而隱于后方的二脅侍即梵天與帝釋天。犍陀羅佛教造像中梵天通常手持水瓶，在薩爾納特佛教造像中梵天則常持拂塵。劉宋時期求那跋陀羅所譯《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》中有記載：“時四天王，即以天繒接太子身，置寶機上；釋提桓因手執(zhí)寶蓋，大梵天王又持白拂，侍立左右③”?？梢?，梵天的持物一般即拂塵與水瓶。犍陀羅佛教造像中帝釋天通常手持金剛杵，故而金剛杵可視為帝釋天的標志性持物。

在中國，此類型“佛、梵天、帝釋天”的組合造像較為少見，除銅鑄佛板外，比較明確的有：武威天梯山第4窟中心柱正壁下層龕外兩側(cè)北涼壁畫、永靖炳靈寺一六九窟第3龕西秦造像、新昌寶相寺千佛巖千佛外側(cè)南齊護法神造像（并非一佛二脅侍的標準像式）等幾例。這種組合形式主要出現(xiàn)于六世紀前（十六國及北魏前期），此后這種組合幾乎完全消失。銅鑄佛板中的左脅侍手持拂塵和水瓶，與梵天的持物相吻合，其尊格大致應(yīng)為梵天。佛教造像中，與梵天組合作為佛側(cè)脅侍的一般只可能是帝釋天，故而銅鑄佛板中的右脅侍可暫推定為帝釋天。

銅鑄佛板中右脅侍持物是判斷左右脅侍尊格的重要依據(jù)，仔細觀察可以發(fā)現(xiàn)右脅侍所持的蓮瓣形持物由兩個部分組成：一是握于手中的棒狀物（部分銅鑄佛板中的棒狀物還刻意表現(xiàn)為兩端略有凸起的樣式④）、二是連接棒狀物兩端且尖部向上的蓮瓣形環(huán)狀物。棒狀物作為主尊脅侍持物的圖像可考慮兩種情況，一為佛側(cè)帝釋天持金剛杵；二為佛側(cè)執(zhí)金剛神持金剛杵。此外幾乎沒有其他圖像體現(xiàn)。結(jié)合之前對左右脅侍尊格的推論，筆者認為握于右脅侍手中的棒狀物應(yīng)該是金剛杵的一種表現(xiàn)形式，而連接棒狀物兩端且尖部向上的蓮瓣形環(huán)狀物大概是為表現(xiàn)金剛杵之神力而顯現(xiàn)的光芒（就如佛像所附之背光）。至于右脅侍左手持水瓶這一情況，可以在印度早期佛教藝術(shù)中找到實例：桑奇大塔北門背面第三橫梁的須大拏本生圖像中，即有右手持金剛杵、左手持水瓶的帝釋天形象。綜上，右脅侍的尊格確應(yīng)考慮為帝釋天。

銅鑄佛板中的二脅侍均著此時期典型的菩薩裝，但二脅侍手中的持物又直接繼承了梵天、帝釋天的持物——拂塵+水瓶、金剛杵。這種現(xiàn)象大致是因為當時的菩薩信仰逐漸興盛而梵天、帝釋天信仰日漸衰落，在這兩個原因的共同影響下，梵天、帝釋天的圖像保留了舊有的持物，而換上了菩薩的裝束。雖然這兩位神祗繼續(xù)存在于銅鑄佛板中被信眾供奉，但是在形象上卻已逐漸菩薩化，更近一步來說，當時的信眾群體或制像者很可能已經(jīng)直接將他們視為兩位菩薩。筆者認為，銅鑄佛板中菩薩化的梵天與帝釋天，應(yīng)該由“一佛二菩薩”圖像與“佛、梵天、帝釋天”圖像共同作用而成。

犍陀羅佛教造像中有數(shù)量較多的一佛二菩薩造像，其中主尊身份一般認定為釋迦，而二脅侍菩薩絕大部分為彌勒與觀音，二脅侍的左右位置并不固定，其中彌勒的持物為水瓶，觀音的持物為花鬘或蓮花。宮治昭認為“梵天、帝釋天”的組合對“彌勒、觀音”的組合產(chǎn)生過深遠的影響：犍陀羅一佛二菩薩造像中的彌勒菩薩形象融入了梵天的圖像元素，表現(xiàn)為“不求裝飾”的菩薩，反映了圣世界之主梵天的性格，象征宗教世界的求道者和解脫世界的理想者，且彌勒如梵天一樣，手持象征智慧的水瓶；而觀音菩薩的形象則吸納了帝釋天的圖像元素，表現(xiàn)了帝釋天俗世界之王的性格，象征豐饒且充滿力量的至福世界的具現(xiàn)者、現(xiàn)實的解放者，只是所持之物由象征力量的金剛杵轉(zhuǎn)換為象征慈悲的蓮花。⑤

上段所述“梵天、帝釋天”向“彌勒、觀音”的轉(zhuǎn)化，在中國本土實際有更為明確的實證?，F(xiàn)藏于臺北故宮博物院的北魏太和元年（477）金銅造像的背光背面有相關(guān)圖像，該畫面正中描繪一佛二脅侍組合，畫面構(gòu)成與銅鑄佛板高度一致，主尊坐于須彌座，上置華蓋，左右各一飛天，主尊左脅侍左手持水瓶，右手執(zhí)拂塵；而不同之處在于，右脅侍左手執(zhí)帔帛，右手持長莖蓮蕾。其左脅侍尊格應(yīng)為梵天，但右脅侍卻并非帝釋天的形象，而是與同時期部分觀音形象完全一致。這一圖像正好印證了帝釋天與觀音的密切聯(lián)系，也證明了“梵天、帝釋天”圖像組合與“彌勒、觀音”圖像組合在中國亦曾互相影響。

根據(jù)和平元年比丘法亮造彌勒像的銘文，其主尊為彌勒而非釋迦這一情況，可能是彌勒的信奉者將釋迦三尊像的圖像形式轉(zhuǎn)用在彌勒造像中，而類似的情況早在犍陀羅造像中就已經(jīng)出現(xiàn)了。另外，值得注意的是日本藏太和七年追遠寺眾僧等造銅鑄佛板所附銘文：“大代太和七年歲次癸亥合追遠寺眾僧穎川公孫小勸所道俗為皇帝陛下太皇太后皇太子敬造千佛緣此慶福鐘皇家祚隆萬代普濟群生?！边@里提到的“千佛”值得關(guān)注，現(xiàn)存這類銅鑄佛板的畫面內(nèi)容幾乎雷同⑥，結(jié)合其特殊的鑄造表現(xiàn)方式，可推斷這類銅鑄佛板應(yīng)當是由銅范模具所制，故而“千佛”可能是指當時制造了一批數(shù)量可觀的這種銅鑄佛板，這種復(fù)制造像的可視為供養(yǎng)人欲短期內(nèi)多造功德的一種便利手段⑦。而西安蓮湖區(qū)出土太和七年追遠寺眾僧等造銅鑄佛板背面的銘文可辨認部分與日本藏太和七年追遠寺眾僧等造銅鑄佛板基本一致，唯以“千像”代替“千佛”，其表達意義亦應(yīng)相同。

目前所見的五件銅鑄佛板均造于5世紀后半葉，可見這種銅鑄佛板當時曾一度流行，而流行的地區(qū)筆者認為應(yīng)該集中于陜西、甘肅地區(qū)。除西安博物院藏太和七年銅鑄佛板的出土地明確為西安蓮湖區(qū)外，其他四件出土地點均不詳，對其流行地區(qū)做上述推斷，原因如下：

第一，關(guān)于銘文中的“追遠寺”，北周時長安有著名寺廟為追遠寺，《法苑珠林》卷第六十五⑧與《續(xù)高僧傳》卷第十六⑨均載有“周京師大追遠寺釋僧實”的傳記，另北魏時甘肅天水附近也有追遠寺；

第二，前述極少的幾例“佛、梵天、帝釋天”組合的造像均集中于甘肅地區(qū)，可見此地區(qū)曾有此種圖像樣式的傳統(tǒng)；

第三，在北方地區(qū)，執(zhí)拂塵者主要出現(xiàn)于陜西及其以西地區(qū)，云岡石窟、龍門石窟和鞏縣石窟中幾乎沒有此類題材的造像，可見執(zhí)拂塵者這類題材的造像并不是北魏平城傳統(tǒng)，而是與更西地區(qū)的圖像系統(tǒng)有關(guān)。

按目前所發(fā)現(xiàn)的材料來看，直至北朝結(jié)束這類銅鑄佛板并無更多留存。至隋代，銅鑄佛板再度出現(xiàn)，目前已知四件隋代銅鑄佛板分別藏于美國哈佛大學(xué)美術(shù)館、日本MOA美術(shù)館、日本永青文庫及日本白鶴美術(shù)館。隋代銅鑄佛板與北魏銅鑄佛板的圖像內(nèi)容有所不同，隋代銅鑄佛板的圖像內(nèi)容為一佛、二脅侍菩薩、二弟子的五尊形式。主尊左側(cè)脅侍右手舉執(zhí)拂塵，左手下垂握帔帛。主尊右側(cè)脅侍右手施無畏印，左手托持小長方體物件，有部分學(xué)者將此物釋讀為經(jīng)卷，但根據(jù)上述推斷，此小長方體物件應(yīng)該源自北魏銅鑄佛板的棒狀物，同樣應(yīng)該被解讀為金剛杵。

綜上，北魏銅鑄佛板大致流行于5世紀后半葉的甘陜地區(qū)，其中的二脅侍應(yīng)為菩薩化的梵天與帝釋天，這種圖像可追溯至犍陀羅佛教造像，右脅侍帝釋天手中所持的蓮瓣形持物應(yīng)為金剛杵的一種特殊表現(xiàn)形式。

注釋：

①這種上部置二坐佛的圖像應(yīng)該與下文所舉犍陀羅五尊式造像有一定淵源。

②張聰.炳靈寺一六九窟第三龕造像內(nèi)容新證[J].美術(shù)與設(shè)計，2014，2.

③《大正藏》第3冊《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》卷第一。

④犍陀羅佛教造像中大部分金剛杵即為兩端凸起中部微束的形式。

⑤[日]宮治昭.涅槃和彌勒的圖像學(xué)[M].李萍、張清濤譯.文物出版社，2011：224.

⑥現(xiàn)存的五件北魏銅鑄佛板大小尺寸也較為接近。

⑦這種復(fù)制造像的方式與敦煌藏經(jīng)洞所出佛教版畫有異曲同工之處。

⑧[唐]道世撰，周叔伽、蘇晉仁校注.法苑珠林[M].中華書局，2003：1969.

⑨[唐]道宣撰，郭紹林點校.續(xù)高僧傳[M].中華書局，2014：591.

作者簡介：

張聰，南京藝術(shù)學(xué)院博士研究生。研究方向：佛教美術(shù)、美術(shù)考古。