梅迎秋
內(nèi)容提要:西方傳統(tǒng)哲學(xué)對(duì)真理的理解主要是從符合論出發(fā)的,而胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)則在“明見(jiàn)性”原則的指引之下,揭示了真理現(xiàn)象的更為源始的本性。海德格爾早期追隨胡塞爾,同樣追問(wèn)并批判了傳統(tǒng)符合論的真理觀。但是,不同于胡塞爾,海德格爾基于生存論現(xiàn)象學(xué)的洞見(jiàn),進(jìn)一步把真理從意識(shí)的明見(jiàn)性中解脫出來(lái),這就讓真理與此在的生存實(shí)踐產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)。并且,海德格爾認(rèn)為,真理乃是“去蔽(Unverborgenheit)”,這也應(yīng)和了古希臘對(duì)真理的原初領(lǐng)會(huì)。
哲學(xué)自古把真理和存在相提并論。兩者的關(guān)系并不是偶然設(shè)立的,巴門(mén)尼德已經(jīng)以較為明確的方式揭示了兩者的相關(guān)性。而在亞里士多德看來(lái),哲學(xué)本身就是關(guān)于真理的科學(xué)。但同時(shí),亞里士多德又把哲學(xué)標(biāo)畫(huà)為著眼于存在來(lái)考察存在者的科學(xué)。①海德格爾:《存在與時(shí)間》,陳嘉映、王慶節(jié)譯,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2012年版,第245 頁(yè)。因而,存在論的問(wèn)題和真理問(wèn)題是密切相關(guān)的,海德格爾的基礎(chǔ)存在論也必須就存在和真理的關(guān)系進(jìn)行探討,真理現(xiàn)象必定會(huì)在此在分析中露面。
如何來(lái)思考真理(Wahrheit)呢?如果以現(xiàn)象學(xué)的方法來(lái)說(shuō),這就不會(huì)是憑空界定出一個(gè)定義來(lái),而是以“懸擱”或“加括號(hào)”的方式從已有的真理概念或理解出發(fā)。加括號(hào)并非否定,而是去理解括號(hào)內(nèi)的東西是“如何”“發(fā)生”的,從而能夠更為源始地切近現(xiàn)象。就真理概念來(lái)說(shuō),自亞里士多德以來(lái),“符合論”就主導(dǎo)了對(duì)真理的理解。即使是胡塞爾的現(xiàn)象學(xué),也仍舊囿于這個(gè)符合論的傳統(tǒng)。但現(xiàn)象學(xué)方法的魅力就在于其在自身之內(nèi)就往往蘊(yùn)含了突破自身的新的東西。胡塞爾以“明見(jiàn)性(Evidenz)”來(lái)理解真理對(duì)海德格爾產(chǎn)生了直接性的影響。
一
在胡塞爾的意識(shí)分析中,一個(gè)對(duì)象的顯現(xiàn)或自身被給予(Selbstgegeben)也就是以映射(Abschattung)的方式在意向性的活動(dòng)中被不斷地構(gòu)造,且保持同一性。這個(gè)保持同一的對(duì)象即意向?qū)ο螅╪oema)。一旦意向?qū)ο蟊恢庇^或注意,就有了直觀的充實(shí)(Erfullüng)與明見(jiàn)性。海德格爾特別聯(lián)系直觀和表達(dá)的問(wèn)題考察了胡塞爾的范疇直觀,因?yàn)榉懂犞庇^的對(duì)象不限于普通的感知對(duì)象,而也能夠擴(kuò)展到諸如真理和存在這樣的范疇對(duì)象之上。范疇對(duì)象也可以在直觀中得到同一性的充實(shí),這種在同一化行為中的同一性不能被主題化地理解為“自同性(Selbigkeit)”,它只是在同一化中被不斷充實(shí)而獲得明見(jiàn)性。明見(jiàn)性即達(dá)到了理想的充實(shí)或相符(Deckung),“被意指者”與“被直觀者”達(dá)到了“同一狀態(tài)(Identischsein)”。②海德格爾:《時(shí)間概念史導(dǎo)論》,歐東明譯,商務(wù)印書(shū)館2009年版,第65 頁(yè)。如此,在海德格爾看來(lái),這就引出了真理的第一個(gè)概念,即這種同一狀態(tài)或同一性(Identit?t)的合成(Bestand)。當(dāng)被意指者(意向內(nèi)容)與被直觀者(實(shí)項(xiàng)內(nèi)容)走向符合之際,也就走向了事情本身。亦可說(shuō),真理也就是明見(jiàn)性行為本身的一個(gè)相關(guān)項(xiàng)(noema)。由此,真理的第二個(gè)概念就將不再關(guān)注明見(jiàn)性行為的相關(guān)項(xiàng),而是著眼于行為本身。不再關(guān)注意指和直觀中被意向者的直觀狀態(tài),而是著眼于明見(jiàn)性作為相符性的自證所具有的行為結(jié)構(gòu)本身,即明見(jiàn)性的意向性結(jié)構(gòu)本身。在此,真理就被把握為認(rèn)識(shí)所具有的特性,被把握為行為,也就是被把握為意向性。①海德格爾:《時(shí)間概念史導(dǎo)論》,第66 頁(yè)。
顯然,胡塞爾對(duì)真理的理解沒(méi)有從根本上超出符合論的真理觀。無(wú)論是基于事態(tài)之相關(guān)性的理解,還是基于行為的理解,在海德格爾看來(lái),還都沒(méi)有切中真理現(xiàn)象的源本意義。這歸根到底在于胡塞爾尚未真正返回事情本身。胡塞爾忽視或漏過(guò)了“實(shí)存(Existenz)”現(xiàn)象或體驗(yàn)中的特殊個(gè)體存在。海德格爾舉了一個(gè)簡(jiǎn)單的例子:如果要將顏色的本質(zhì)與聲音的本質(zhì)區(qū)分開(kāi)來(lái),那我就已經(jīng)看到了兩者之間的界限,而無(wú)需追問(wèn)兩個(gè)對(duì)象的存在方式(Seinsart)。也就是說(shuō),我能規(guī)定它們各自的本質(zhì)(essentia),而不顧及它們的各自的個(gè)體單一性(existentia)。胡塞爾的意識(shí)行為分析沒(méi)有考慮個(gè)體的存在意義,甚至都沒(méi)有在現(xiàn)象學(xué)的還原與本質(zhì)化中提出這個(gè)問(wèn)題,這個(gè)問(wèn)題被失落了。②同上書(shū),第147 頁(yè)。而且對(duì)個(gè)體性的忽略,在一定意義上,乃是在對(duì)自然態(tài)度的懸擱中把人的生活狹隘化了,人并不是以現(xiàn)象學(xué)的意識(shí)態(tài)度去生活的,意向性的存在特性及問(wèn)題并沒(méi)有被討論,意向性并不是來(lái)解決問(wèn)題的,意向性本身正處于問(wèn)題的起點(diǎn)上。這樣,海德格爾就把胡塞爾的“意識(shí)之絕對(duì)”轉(zhuǎn)換為存在本身的超越問(wèn)題了。
所以真理的第三個(gè)概念就需要重新沿著被直觀到的存在者本身的方向去加以觀察,即在存在著的“客體本身”的意義上去理解真實(shí)的東西(das Wahre),它作為原本被直觀到的東西向人們顯示出來(lái),而這種顯示則為同一化行為提供了基礎(chǔ)和正當(dāng)性。因而,真理就意味著存在(Sein)或“成為—真實(shí)(Wirklich-Sein)”,也就是那使得認(rèn)識(shí)得以成真的東西。海德格爾認(rèn)為,這種對(duì)真理的理解已經(jīng)出現(xiàn)在了早期希臘哲學(xué)當(dāng)中。
但是,現(xiàn)象學(xué)把真理與意向性以及明見(jiàn)性關(guān)聯(lián)起來(lái)考慮,在局部上卻也已經(jīng)超越了那種把真理概念限制在陳述或主謂判斷的連接性行為之內(nèi)的做法。連接性行為的真理僅僅是一般認(rèn)識(shí)的客體化行為這種成真方式的一種特定樣式。根據(jù)意向性應(yīng)有的樞機(jī),真理應(yīng)該既歸屬于意向行為,又歸屬于意向?qū)ο?。把真理單方面地歸屬于某一方,都會(huì)導(dǎo)致符合論。因而,如果進(jìn)一步展開(kāi)現(xiàn)象學(xué)的可能性,那么真理的“位置”或“場(chǎng)所”就既不在主觀的行為一方,也不在客觀的對(duì)象一方,而是在“之間”,源始的真理是一種“之間現(xiàn)象”,它先于主客之間的符合并使之可能。
二
沿著現(xiàn)象學(xué)之真理在于“之間”的思路,海德格爾重新解釋了亞里士多德對(duì)真理的看法:陳述之真理不在諸物之中,而在知性之中。①海德格爾:《現(xiàn)象學(xué)的基本問(wèn)題》,丁耘譯,上海譯文出版社2008年版,第287 頁(yè)。一般認(rèn)為,這個(gè)命題講的是:真理的場(chǎng)所在于陳述。但是在海德格爾看來(lái),真理在知性中并不意味著真理在于心理過(guò)程的發(fā)生,而是體現(xiàn)了此在自身的生存規(guī)定性。在知性之中而又無(wú)關(guān)于心理過(guò)程,在此可以體現(xiàn)現(xiàn)象學(xué)在其緣起處對(duì)心理主義(Psychologicismus)的批判,即心理或意識(shí)活動(dòng)的對(duì)象內(nèi)容無(wú)法被還原為心理或意識(shí)的發(fā)生過(guò)程。所以說(shuō),真理雖然不像普通的現(xiàn)成存在那樣處身于諸物之中,但還是以某種方式歸屬于諸物。真理既然不現(xiàn)成地處于諸物之列,也不出現(xiàn)在主體中,那么就在諸物與此在的“之間”的某個(gè)位置上。如果只是純?nèi)煌庠诘乩斫鈦喞锸慷嗟碌挠^點(diǎn),就會(huì)有如此誤解:既然真理不在客體之中,那就一定是在主體之中了;真理在某種意義上是主體的規(guī)定或內(nèi)在的東西、內(nèi)在于意識(shí)的東西。但如此也就會(huì)導(dǎo)致一個(gè)難以處理的“認(rèn)識(shí)論”難題:內(nèi)在于意識(shí)中的東西如何可能與外在于客體中的超越者自行相關(guān)?①海德格爾:《現(xiàn)象學(xué)的基本問(wèn)題》,第288 頁(yè)。
所以,為了避免做此誤解,就必須反省亞里士多德所言的知性究竟何謂。一個(gè)陳述是真的,這到底意味著什么呢?為此,就需要返回已經(jīng)給出的對(duì)陳述的規(guī)定,即陳述是讓在其中為言談所及的東西以述謂的方式被通達(dá),此通達(dá)有“揭示著”和“讓照面”的特征。在對(duì)陳述的領(lǐng)會(huì)中,聽(tīng)者所指向的不是語(yǔ)詞和意義,更不是陳述者本人的心理活動(dòng),而就是被陳述的“存在者本身”!在陳述和對(duì)象之間并沒(méi)有什么中介的表象,陳述所揭示的直接就是存在者本身。揭示(entdecken)是陳述的基本功能。海德格爾把揭示分為兩類(lèi):其一是發(fā)現(xiàn)性(Entdecktheit),這是對(duì)現(xiàn)成者,如最寬泛意義的自然的揭示;其二是展開(kāi)性(Erschlossenheit),這是對(duì)具有生存這種存在方式的存在者,即此在的揭示。希臘文中的真理(aletheuein)一詞即意味著揭示,a-表示剝離、揭開(kāi),lanthanein 意為遮蔽,所以aletheuein 作為兩者的合成詞就意味著將某某從其遮蔽狀態(tài)中領(lǐng)出來(lái)、彰顯。②同上書(shū),第289 頁(yè)。可見(jiàn),希臘人對(duì)真理的理解就是從去蔽、揭示等方面進(jìn)入的。但是揭示的這兩種含義中,哪一種是更源始的呢?海德格爾認(rèn)為是此在的展開(kāi)性。這是因?yàn)榇嗽谧鳛樯嬲咴缫雅c一個(gè)世界的展開(kāi)相關(guān)聯(lián),它的生存與對(duì)世界的領(lǐng)會(huì)是一而二,二而一的。隨著世界的展開(kāi),此在自身也就展開(kāi)了自身,在這個(gè)意義上,此在就是在世之在。只有在此在之展開(kāi)的前提下,才談得上世內(nèi)存在者的被發(fā)現(xiàn)。在世現(xiàn)象是真理的源始現(xiàn)象的基礎(chǔ)。世內(nèi)存在者成為被揭示的東西,只在第二位的意義上它才是“真的”。第一位意義上是真的,乃是此在。此在生存于“真理”中,亦可說(shuō),真理就是此在之生存。正因?yàn)榇嗽谠谄浔举|(zhì)中就生存于真理中,所以它才有可能犯錯(cuò)誤,即有可能遮蓋、偽裝和隱瞞存在者。
真理是揭示,揭示似乎暗含了一種主觀的意味,但這個(gè)主觀只能在生存著的、在世界之中存在的此在的意義上理解才可行。因?yàn)?,如果把亞里士多德的知性朝著生存論的方向理解,那么亞里士多德的命題—真理不在諸物中,而在知性中—就是合理的了。但這又需要避免以下誤解:真理與諸物或世內(nèi)存在者無(wú)關(guān)。因?yàn)?,作為?duì)存在者的揭示,真理一向恰恰意指它對(duì)之自行相關(guān)的這個(gè)“存在者”,意指在其被揭示性中的這個(gè)“現(xiàn)成者”。被揭示性確實(shí)不是現(xiàn)成者自身之上的某種現(xiàn)成規(guī)定,也非現(xiàn)成者的某種屬性,而屬于作為此在之揭示行為的生存。但無(wú)論如何,作為陳述所及的東西之規(guī)定,被揭示性還是現(xiàn)成者之存在的規(guī)定。①海德格爾:《現(xiàn)象學(xué)的基本問(wèn)題》,第292 頁(yè)。所以說(shuō),真理的位置在此在,亦可說(shuō)在主體和客體之間,兩者并不矛盾。因?yàn)榇嗽谇∏【褪沁@個(gè)之間,此在之超越性就是這個(gè)“之間”的運(yùn)作本身。
真理作為揭示以及展開(kāi)狀態(tài)是此在的一種本質(zhì)的存在方式?!拔ó?dāng)此在存在,才‘有’真理。唯當(dāng)此在存在,存在者才是被揭示被展開(kāi)的。唯當(dāng)此在存在,牛頓定律、矛盾律才在,無(wú)論什么真理才在。此在根本不在之前,任何真理都不曾在,此在根本不在之后,任何真理都將不在,因?yàn)槟菚r(shí)真理就不能作為開(kāi)展?fàn)顟B(tài)和揭示活動(dòng)或被揭示狀態(tài)來(lái)在。在牛頓定律被揭示之前,它們不是‘真的’?!雹诤5赂駹枺骸洞嬖谂c時(shí)間》,第260 頁(yè)。海德格爾的這段話難道不是否定了一切“客觀真理”?真理難道是主觀和隨意的嗎?實(shí)際上,海德格爾并非“主觀唯心主義”,他只是否定了真理的無(wú)時(shí)間性和絕對(duì)的自存性。并不是說(shuō)牛頓定律的有效性依賴(lài)于某個(gè)主體,或者說(shuō)在被揭示出來(lái)之前不存在;而是說(shuō)在牛頓之前,牛頓定律談不上有所謂真假。牛頓定律在被揭示性中才是真的,因?yàn)楸唤沂拘允窃摱傻恼胬?。被揭示性說(shuō)的恰恰是,真理把牛頓定律揭示為先前已經(jīng)存在的東西。“牛頓是通過(guò)一種特殊的科學(xué)框架‘本真投射’到一個(gè)既定的歷史情境中而得到運(yùn)動(dòng)定律的,這個(gè)歷史情境就是16、17 世紀(jì)的科學(xué)革命。離開(kāi)這種歷史情境,牛頓的‘發(fā)現(xiàn)’及其關(guān)于運(yùn)動(dòng)定律的‘?dāng)嘌浴透緵](méi)有意義。在海德格爾看來(lái),并不存在超出能夠充當(dāng)‘永恒真理’之‘工具’的牛頓的(和我們的)實(shí)際歷史‘?dāng)嘌浴摹行б饬x’或‘命題本身’”。③邁克爾·弗里德曼:《分道而行:卡爾納普、卡西爾和海德格爾》,張卜天譯,北京大學(xué)出版社2010年版,第54 頁(yè)。永恒真理這一觀念的設(shè)置是基于此在曾永生永世存在并將永生永世存在這一空幻的主張。把此在看作一個(gè)“理想主體”,那么此在就不是此在了,就漏過(guò)了此在的“事實(shí)上的”的先天性(aprori),哲學(xué)的課題確實(shí)是先天性而非“經(jīng)驗(yàn)事實(shí)”,但絕不能以犧牲事實(shí)性(Faktizit?t,實(shí)際性)的代價(jià)而追求理想的先天性,跳過(guò)此在的實(shí)際狀態(tài)和存在建構(gòu)上的存在論性質(zhì),實(shí)際上就已經(jīng)跳過(guò)了真理現(xiàn)象本身。因?yàn)檎胬淼拇嬖谠词嫉赝嗽谙嗦?lián)系?!爸鲝垺篮阏胬怼?,把此在的基于現(xiàn)象的‘理想性’同一個(gè)理想化的絕對(duì)主體混為一談,這些都是哲學(xué)問(wèn)題內(nèi)的長(zhǎng)久以來(lái)仍未徹底肅清的基督教神學(xué)的殘余。”①海德格爾:《存在與時(shí)間》,第264 頁(yè)。
我們對(duì)某種絕對(duì)的自在真理的預(yù)設(shè)本身就是“被預(yù)設(shè)的”,真理本身或此在的基本建制預(yù)設(shè)了作為一般主體的我們。對(duì)我們的本己本真生存而言,真理是前提,也是我們能夠預(yù)設(shè)某物的前提。在任何情況下,預(yù)設(shè)都是以揭示性的去蔽把某物設(shè)置為存在著的。無(wú)需為了認(rèn)知而預(yù)設(shè)真理,真理總是走在前面。此在就生存于真理中,真理現(xiàn)象也依賴(lài)于此在的超越性結(jié)構(gòu),這種超越朝向存在,同時(shí),真理也是一個(gè)與世界相遇的存在者的可能的規(guī)定??偠灾ケ闻c揭示性在此在的超越之中奠基,只要此在本身生存著,真理就開(kāi)放著。
經(jīng)過(guò)現(xiàn)象學(xué)的還原,真理就從符合性以及正確性被還原到了去蔽(aletheia,Unverborgenheit)。去蔽作為一個(gè)敞開(kāi)性的“之間”讓看見(jiàn)和表象某物得以可能,也即讓主客的分別得以可能。但如果要精當(dāng)?shù)乩斫庾鳛椤爸g”的真理,尚需注意“此在同樣源始地在不真之中”這一關(guān)鍵的說(shuō)法。也就是,此在在真和不真“之間”,此在本身就是“之間”,亦可說(shuō),源始的真理是一個(gè)同時(shí)包含了真和不真的Da。 Dasein 之Da 是一個(gè)雙向的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu),Da 作為展開(kāi)狀態(tài)總是包含了對(duì)展開(kāi)狀態(tài)的阻撓,這個(gè)阻撓作為對(duì)展開(kāi)的拒絕也就是此在的沉淪。沉淪是此在的本質(zhì)性的存在建構(gòu),此在通常以及首先是逃避自身之所是,且失落于它的世界的。但切不可有此誤讀:沉淪是可以被超越的,它作為一種消極性和貶義的特征可以在人類(lèi)文化的高級(jí)階段被消除。此在的超越性活動(dòng)絕不是以本真狀態(tài)去消除沉淪狀態(tài),而反倒是去重演(widerholen)沉淪狀態(tài)。換言之,此在之“被拋”是無(wú)可抹去的實(shí)際性,它是能動(dòng)性的籌劃的基礎(chǔ)。所以說(shuō),此在同樣源始的在真和非真之中(之間)。存在者在此在的揭示之中,同時(shí)就被偽裝起來(lái),存在者雖然呈現(xiàn),卻是以假象的樣式呈現(xiàn)。從前被揭示了的東西,同樣又沉回偽裝和晦蔽之中。①海德格爾:《存在與時(shí)間》,第255 頁(yè)?!爸灰?yàn)榇嗽谑钦归_(kāi)的,它才也是封閉的,只因?yàn)槭纼?nèi)存在者一向已隨著此在是得到揭示的,這類(lèi)存在者作為可能的世內(nèi)照面的東西才是遮蔽的(晦蔽的)或偽裝的?!雹谕?。并且,正由于此在以及真理是“之間”,所以也不存在完全的晦蔽狀態(tài),任何的揭示都是以假象的樣式中的揭示狀態(tài)為出發(fā)點(diǎn)。存在者總是以某種方式被揭開(kāi)了,然而還偽裝著。真理(揭示狀態(tài))總要從存在者那里“爭(zhēng)”而后得。存在者從晦蔽狀態(tài)上被揪出來(lái)。實(shí)際的揭示狀態(tài)總仿佛是一場(chǎng)劫奪。③同上書(shū),第256 頁(yè)。
在《存在與時(shí)間》時(shí)期,真理之為去蔽就在于“爭(zhēng)而后得”這個(gè)動(dòng)作,既無(wú)完全的顯露,也無(wú)完全的晦蔽,真理只是在于“之間”的“爭(zhēng)而后得”。但如果仔細(xì)推敲的話,海德格爾此時(shí)的重點(diǎn)是在“爭(zhēng)而后得”中的“得”,而不在“爭(zhēng)”!還并未真正進(jìn)入對(duì)“爭(zhēng)”本身的思考。即便海德格爾不認(rèn)為有完全和徹底意義上的大白于天下的真理,但是在將“爭(zhēng)”推至無(wú)限的極端情況下,實(shí)際上已經(jīng)“得”到了真理之徹底揭示。假象雖然無(wú)法避免,但在不斷地去蔽中,假象可以無(wú)限的趨向“真相”。這不同于后來(lái)海德格爾在《論真理的本質(zhì)》之后的真理理解。假象或者說(shuō)遮蔽在海德格爾后來(lái)的思考中,不再附屬于去蔽,而是真理本身的內(nèi)在機(jī)制,甚至可以說(shuō)真理的本質(zhì)是非—真理。換言之,在去蔽或開(kāi)顯中,真理與非真理同時(shí)發(fā)生著。去蔽之“去”,并不意味著一種全然的去除,而是包含著開(kāi)顯與遮蔽的對(duì)立。在1942/43年弗萊堡講稿《巴門(mén)尼德》中,海德格爾曾以“解蔽(Entbergung)”這個(gè)概念更為精細(xì)地討論了去蔽之真理。解蔽之“解(ent)”被賦予了兩種否定性或遮蔽性的含義,海德格爾分別以希臘文的lethe 和pheudos 來(lái)表示,lethe 表示“抽離的(entziehend)”遮蔽,pheudos 表示“偽裝的(verstellend)”遮蔽。①M(fèi).Heidegger, Parmenides (Winter semester 1942/43), GA54, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main, 1982, S.42.但無(wú)論是去蔽之“去(un-)”還是解蔽之“解(ent-)”都不是全然的否定,而是讓存在者從遮蔽中解脫出來(lái)進(jìn)入“自由(Freiheit)”。這種解脫不是一種無(wú)限制的解脫。換句話說(shuō),真理的經(jīng)驗(yàn)即是經(jīng)驗(yàn)到真理(去蔽)不是將遮蔽去除,而是遮蔽即去蔽、解蔽即遮蔽,不是存在著真理與非真理,而后辯證地討論其關(guān)系或統(tǒng)一,而是經(jīng)驗(yàn)到真理與非真理的共屬一體?!敖獗嗡a(chǎn)生的并不是單獨(dú)的去蔽。解—蔽(Ent-bergen)更多的同時(shí)也是一種解蔽(Entbergen),就像點(diǎn)火(Entflammen),并不是將火(Flamme)熄滅,而是將火帶入其本質(zhì)。”②Ibid., S.198.
相應(yīng)于去蔽或解蔽的雙向含義,在此在的生存論分析中,Dasein 之Da的超越性綻出的反向運(yùn)動(dòng)并非沉淪,而是死,當(dāng)然,要將那個(gè)作為最本己的可能性的死理解為不可能的可能性之死。
海德格爾做哲學(xué)的特色除了能夠淋漓盡致地執(zhí)行“現(xiàn)象學(xué)的看”之外,還常常能夠?qū)φ軐W(xué)史給出獨(dú)辟蹊徑的闡釋。在真理問(wèn)題上亦復(fù)如此。下面我們來(lái)看海德格爾是如何從柏拉圖的洞穴比喻中讀出真理之為去蔽的。
三
1931/32年冬季學(xué)期講稿《論真理的本質(zhì):柏拉圖的洞喻和〈泰阿泰德〉》是海德格爾系統(tǒng)討論真理問(wèn)題的文本,通過(guò)細(xì)致讀解柏拉圖的“洞穴比喻”,海德格爾展示了一個(gè)從真理之為“存在者之去蔽”到去蔽與遮蔽共屬一體的層次轉(zhuǎn)換,以尋求更為本源地返回哲學(xué)開(kāi)端之際的真理的本真含義。
海德格爾把“囚徒”從被捆綁到重返洞穴劃分為四個(gè)階段。第一階段:被捆綁。第二階段:被釋放但還未走出洞穴。第三階段:走出洞穴。第四階段:重返洞穴。
在第一階段,陰影支配了被捆綁者的全部的看,但真理在這里也是被規(guī)定為去蔽。而真理的本源是火與光,同時(shí),火與光作為光源對(duì)于被捆綁者來(lái)說(shuō)是遮蔽的。被捆綁者此時(shí)與自身以及其他被捆綁者還都沒(méi)有關(guān)系,而且對(duì)去蔽與遮蔽的交織關(guān)系也無(wú)所知。①M(fèi).Heidegger, Vom Wesen der Wahrheit.Zu Platons H?hlengleichnis und The?tet, GA34, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main,1988, S.32.
在第二階段,去蔽有了不同的等級(jí),物比陰影更為去蔽。光源此時(shí)不再是火與光,而是火光本身,及所身處的“明亮(Helle)”,這就更為強(qiáng)調(diào)了被釋放之后向明亮以及自由的敞開(kāi)。洞穴內(nèi)的被釋放者在此階段,開(kāi)始接近自己及他人,但沒(méi)有成功。更重要的是,去蔽與遮蔽的關(guān)系本身已經(jīng)敞開(kāi)(Da),但還不夠本己,因?yàn)槎囱▋?nèi)的被釋放者此時(shí)尚無(wú)足夠的意愿和力量向高處攀升,用生存論的語(yǔ)言來(lái)說(shuō),就是尚未進(jìn)入此在的本真生存當(dāng)中。②Ibid., S.36.
前兩個(gè)階段沒(méi)有超出此在結(jié)構(gòu)整體當(dāng)中的沉淪狀態(tài)。
在第三階段,囚徒走出了洞穴,獲得了自由,但突然來(lái)到洞外的陽(yáng)光之下,反而有一種痛苦和撕裂感,對(duì)從昏暗到明亮的轉(zhuǎn)變感到不適,能夠就太陽(yáng)本身的位置來(lái)看太陽(yáng)還需要一個(gè)練習(xí)過(guò)程。但最終走出洞穴者看到了太陽(yáng)本身,太陽(yáng)是讓在場(chǎng)者(Anwesend)在場(chǎng)的根源?;蛘哒f(shuō),太陽(yáng)就是那一“讓”本身,讓一切存在者存在。這就如同真理作為去蔽乃是行為關(guān)系的敞開(kāi),敞開(kāi)之真理較之符合之真理要更為源始。顯然,第三階段相當(dāng)于海德格爾此在分析中的向死而在以及良知召喚的綻出,真理之為去蔽的發(fā)生就是此在先行向著自身本己本真可能性的決斷,任何決斷都需要強(qiáng)力(Macht)和力量(Kraft),正如走出洞穴者是在武力(Gewalt)的脅迫中才走出洞穴的。
在第四階段,走出洞穴者重新又返回了洞穴,他想去釋放和解救那些被捆綁者,但最終卻被他們殺死。列奧·施特勞斯從這里讀出了哲學(xué)和政治的關(guān)系,但是海德格爾的解讀首先還是著眼于真理的發(fā)生。“對(duì)洞穴比喻的解釋如今給出了這樣的洞察:作為去蔽的真理并不呈現(xiàn)為某種在自身中持存著的東西(an sich Bestehendes),相反,它的本質(zhì)要求,它只有作為發(fā)生才存在,而且是在作為一種生存者的人之中的基礎(chǔ)發(fā)生(Grundgeschehnis)?!雹費(fèi).Heidegger, Vom Wesen der Wahrheit.Zu Platons H?hlengleichnis und The?tet, S.246.海德格爾的意思就是,真理不是一次性的去蔽活動(dòng)以及某種徹底的被揭示狀態(tài),而是一直處在動(dòng)態(tài)發(fā)生中的斗爭(zhēng)活動(dòng),或者說(shuō),真理是斗爭(zhēng)本身,海德格爾也稱(chēng)這種真理為“解蔽性(Entbergsamkeit)”。在洞喻中,這種斗爭(zhēng)發(fā)生在走出洞穴者和被捆綁者之間?!半S著去蔽的單純?cè)诖?,事情根本沒(méi)有了結(jié);正相反:去蔽,陰影的自行—顯示 (das Sich-zeigen),將會(huì)固執(zhí)于自身而無(wú)法認(rèn)識(shí)到它是一種遮蔽,而存在者的敞開(kāi)性只有在對(duì)遮蔽的克服中才能成為這樣一種敞開(kāi)性?!雹贗bid., S.90.
可以發(fā)現(xiàn),海德格爾這一對(duì)真理的理解與《存在與時(shí)間》第44 節(jié)的真理觀已經(jīng)有所不同。在后者那里,雖然提到了真理是一種“爭(zhēng)而后得”,但是卻沒(méi)有把遮蔽放在與去蔽同樣重要的位置上。遮蔽在某種程度上仍舊歸屬于去蔽,正如在前面我們所提到的:只是把“爭(zhēng)”的行為推向極端,那就沒(méi)有逗留在“爭(zhēng)”本身當(dāng)中。也就是說(shuō),沒(méi)有把真理看作是自身就包含去蔽與遮蔽的對(duì)抗游戲。海德格爾對(duì)蘇格拉底之死的解釋?zhuān)词钦J(rèn)為,蘇格拉底還只是在真理的去蔽層面糾纏,并癡迷于那個(gè)去蔽等級(jí)最高的理念,而不懂得原初意義上的真理是去蔽與遮蔽之間的斗爭(zhēng)。這也就再一次佐證了海德格爾并沒(méi)有簡(jiǎn)單地把沉淪看作一種負(fù)面而需要在更高的層級(jí)上克服的低級(jí)狀態(tài),哲學(xué)家只有立足于“洞穴”而“超越”洞穴才有可能不陷入如蘇格拉底與民眾之間互相傷害的那種關(guān)系。
總之,早期海德格爾對(duì)真理中遮蔽因素的忽視根本上還是在于他把開(kāi)顯Sein 的場(chǎng)所定位在了Dasein 或者時(shí)間性上。由此在之向死而在的綻出而形成的視域或時(shí)間性(Zeitlichkeit)還并不是存在本身的時(shí)間(Temporalit?t)。那么,這存在本身的意義和時(shí)間如何籌劃?這就勢(shì)必導(dǎo)致時(shí)間性之場(chǎng)所的破裂。海德格爾必須把Da 向著共屬(Zusammengeh?ren)與裂隙(Riss)之兩端繼續(xù)擴(kuò)展,即更深地深入那原初的實(shí)際性,同時(shí)又更高地站在存在本身的位置上向超越存在的意義之外的“存在之真理”籌劃。但是在《存在與時(shí)間》當(dāng)中,人這種特殊的存在者被當(dāng)成了“存在”的特選子民,而成了存在顯現(xiàn)自身的場(chǎng)所(Da),也即Dasein,而Dasein 等于時(shí)間性。無(wú)論Dasein 是在非本己本真的日常生活中,還是在本己本真的下了“決心(Entschlossenheit)”的生活中,都與Sein 處于直接的關(guān)聯(lián)和同一性當(dāng)中:前者是以阻礙存在之開(kāi)顯的方式開(kāi)顯存在,后者則通過(guò)開(kāi)顯存在而與存在直接相關(guān)。顯然,這仍舊是一種人本主義和形而上學(xué)的立場(chǎng)。真理之為去蔽,換個(gè)說(shuō)法,不過(guò)就是Da 作為時(shí)間性的場(chǎng)所連續(xù)不斷地綻出。在無(wú)限延展的時(shí)間視野之中,當(dāng)然不會(huì)有遮蔽的位置了,時(shí)間的無(wú)限許諾了遮蔽總有一天會(huì)被去蔽。時(shí)間性作為開(kāi)顯存在的視域雖然是綻出的,但無(wú)論如何綻出和打破既成的周?chē)澜绲倪吔?,時(shí)間性的視域還只是無(wú)限推遠(yuǎn)的地平線,地平線無(wú)限而有“界”,因而時(shí)間性之為Da 還僅僅是平面性的、連續(xù)性的。在一個(gè)平面性的場(chǎng)所內(nèi),是無(wú)法展現(xiàn)存在之縱向生成那一面的,即存在之遮蔽的那一面。所以這就需要讓平面性的場(chǎng)所向縱深開(kāi)掘,體現(xiàn)在時(shí)間性上,就是要讓平滑而連續(xù)的時(shí)間斷裂,讓時(shí)間性成為“非連續(xù)的連續(xù)性”或“連續(xù)的非連續(xù)性”。
隨著對(duì)遮蔽之為真理之本質(zhì)的發(fā)現(xiàn),海德格爾逐漸意識(shí)到那個(gè)支撐存在論—神學(xué)(Onto-theologie)體系的基礎(chǔ)只是深淵(Abgrund),而遮蔽顯然是與深淵相關(guān)的,如果要更為源始的思考存在,那就要深化對(duì)時(shí)間性的思考。所以在海德格爾思想的中后期,單純的時(shí)間性概念逐漸被“時(shí)間—空間(Zeit-Raum)”等概念取代了。而本源地追問(wèn)真理的本質(zhì)之可能性就在于追問(wèn)“非真理”是何以可能的。超越傳統(tǒng)形而上學(xué),返回哲學(xué)的本源也就在于打斷真理本身,將真理還原為去蔽與遮蔽的原爭(zhēng)執(zhí)。