陳 琪
(黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,哈爾濱 150080)
博士碩士論壇
《論語(yǔ)》中的智者形象
陳 琪
(黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,哈爾濱 150080)
《論語(yǔ)》作為儒家經(jīng)典之一,由孔子的弟子及其再傳弟子根據(jù)孔子的言行整理并記錄出來(lái),其集中體現(xiàn)了孔子包括哲學(xué)、政治、倫理、教育等方面的諸多思想。作為儒家“三達(dá)德”(仁、智、勇)、“五?!?仁、義、禮、智、信)之一的“智”范疇在先秦時(shí)期儒家哲學(xué)思想體系當(dāng)中具有十分重要的地位,不光是儒家,在先秦時(shí)期關(guān)于“智”的表述還有很多,比如《尚書(shū)》中有“知人則哲”這樣的表述,老子也曾提出過(guò)“知人者智,自知者明”這樣的言論,然而,雖然他們都涉及了一個(gè)“智”字,但并沒(méi)有更加系統(tǒng)地論述智者應(yīng)該具有什么樣的特征。在《論語(yǔ)》中,通過(guò)孔子的自述及對(duì)其弟子提問(wèn)的解答,給我們展示了諸如“成人”“君子”“小人”“仁者”“智者”“勇者”等形象,對(duì)于智者,孔子沒(méi)有一個(gè)唯一明確的解釋來(lái)說(shuō)明什么樣的人就是智者,但他確實(shí)直接指出了作為智者應(yīng)具有哪些能力和品質(zhì)。同時(shí),孔子講“智”也沒(méi)有脫離“仁”這個(gè)核心,他認(rèn)為仁不離智,離開(kāi)了智,仁就不能有差別地愛(ài)人,不能知禮,禮需要靠理性的智以及堅(jiān)定意志力的勇來(lái)推行。同樣智不離仁,離開(kāi)了仁,沒(méi)有禮的約束,就會(huì)陷入所謂的“離經(jīng)叛道”。通過(guò)對(duì)知仁知禮的“知”、識(shí)利順變的“識(shí)”、明辨是非的“辨”、知者樂(lè)水的“水”四個(gè)方面來(lái)論述總結(jié)孔子眼中的智者形象,這樣既梳理完善了先秦儒家的知性以及德性意義上的智者觀,又對(duì)當(dāng)代人格的樹(shù)立具有一定的指導(dǎo)意義。
《論語(yǔ)》;孔子;智者形象
在《論語(yǔ)》中,沒(méi)有“智”字的出現(xiàn),但是,有一部分的“知”是具有“知道、了解”的含義,還有一部分的“知”具有“智”的含義而被記載的。
孔子認(rèn)為作為智者首先有一種知人愛(ài)人、知禮敬天的能力。樊遲曾多次向孔子探求什么是智,孔子首先回答“知人”就是智?!胺t問(wèn)仁。子曰:‘愛(ài)人。’問(wèn)知。子曰:‘知人?!?《論語(yǔ)·顏淵》)樊遲不解,孔子又用“舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直。”(《論語(yǔ)·顏淵》)的例子來(lái)跟他解釋,意思是說(shuō)把直的東西覆蓋在彎的東西之上,不久彎的東西也會(huì)變直,從而引出舜、湯提拔像皋陶、伊尹這樣正直的人,那么,不正直的壞人也就不復(fù)存在的例子來(lái)說(shuō)明智者要像舜、湯這樣,要了解并啟用正直的人來(lái)“使枉者直”,引導(dǎo)人們變得正直。在《論語(yǔ)》中關(guān)于“知人”的論述還有很多,如“子曰:‘人之過(guò)也,各于其黨。觀過(guò),斯知仁矣’”(《論語(yǔ)·里仁》)。在此處的“仁”實(shí)為“人”之意,每個(gè)人犯的錯(cuò)誤都是不一樣的,通過(guò)考察一個(gè)人所犯的錯(cuò)誤,就可以知道了解這個(gè)人是什么樣的人了。同時(shí),孔子著重強(qiáng)調(diào)“知人”比“被人知”更為重要?!白釉唬骸换既酥患褐疾恢艘??!?《論語(yǔ)·學(xué)而》)不擔(dān)心別人不了解自己,而是擔(dān)憂自己不了解他人?!白釉唬骸换紵o(wú)位,患所以立;不患莫己知,求為可知也?!?《論語(yǔ)·里仁》)意思是說(shuō)不擔(dān)心自己沒(méi)有職位,而是擔(dān)心沒(méi)有適合職位的能力,不擔(dān)心別人不了解自己,去追求使別人了解自己的能力就可以了;以及“人不知而不慍,不亦君子乎”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)?就算他人不了解自己作為君子也不會(huì)生氣懊惱??梢?jiàn)“知人”比“被人知”在孔子的思想體系當(dāng)中具有更高的地位。
在先秦時(shí)期,關(guān)于“智”就是“知人”的表述還有很多,比如《尚書(shū)》中有“知人則哲”這樣的表述,老子也曾提出過(guò)“知人者智,自知者明”這樣的言論??梢?jiàn)在先秦時(shí)期“智”的首要含義就是“知人”了,孔子認(rèn)為智者首先應(yīng)具有的能力就是了解他人,了解他人是否正直、了解他人的過(guò)錯(cuò)從而得知他是什么樣的人。他的這種探求每個(gè)人的特殊性,從而來(lái)決定統(tǒng)治者如何任用人員,符合“因材施教”教育方針,也屬于“任人唯賢”的施政方針,更符合當(dāng)時(shí)階級(jí)統(tǒng)治的時(shí)代需求,很容易就被居上位者所認(rèn)可和接納。
“知人”之后便是“愛(ài)人”了,這里的“人”指的是相對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)的普通人民,在當(dāng)時(shí)社會(huì)屬于被統(tǒng)治階級(jí),孔子提出的“愛(ài)人”更多的是對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)提出的一種建議、主張。當(dāng)樊遲又一次向孔子詢問(wèn)究竟什么是“智”時(shí),孔子回答“務(wù)民之義”就是“智”,“敬鬼神而遠(yuǎn)之”就是“智”?!胺t問(wèn)知。子曰:‘務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣?!?《論語(yǔ)·雍也》)關(guān)于“務(wù)民之義”的含義,大概有兩種解釋,一種是以楊伯峻為代表的將“之”看作是動(dòng)詞,翻譯成“達(dá)到”“走向”,而整體的“務(wù)民之義”的意思就是“使人民走向‘義’、達(dá)到‘義’”[1]69。另一種解釋是以李澤厚、傅佩榮為代表的,將“之”譯為“的”,表示一種領(lǐng)屬的關(guān)系,而“民之義”的意思就是人民認(rèn)為合乎道義的事情,而“務(wù)民之義”就可以譯為“盡力做對(duì)人民適宜合理的事情”或者“專心做好為百姓服務(wù)的事”。雖然孔子只是簡(jiǎn)略地提出“務(wù)民之義”的主張,沒(méi)有更加深入具體地提出居上位者應(yīng)如何做到“務(wù)民之義”,但是,他指出的這種“仁義”氣息濃厚的為政之道,卻影響并啟發(fā)了后繼者孟子關(guān)于仁政的思想。
智者不僅要“知人”還要“知禮”?!岸Y”泛指的是中國(guó)古代宗法等級(jí)制度以及與之相呼應(yīng)的儀式禮節(jié)和道德規(guī)范,最開(kāi)始指的是祭祀的器物和儀式。早在殷商時(shí)期就有了關(guān)于“禮”的記載,如,“故殷禮陟配天,多歷年所?!?《尚書(shū)·君奭》)意思是說(shuō)殷存在這么久在于其禮能夠參照配合上天。后來(lái)周建立起更加完善的周禮,分為“儀”和“禮”兩部分,其中“儀”是指祭祀活動(dòng)、婚喪嫁娶活動(dòng)等應(yīng)遵守的儀式,“禮”則是以“親親”“尊尊”為核心的宗法等級(jí)制度??鬃犹岢龅摹翱思簭?fù)禮”復(fù)的就是周禮,孔子將“克己復(fù)禮”總結(jié)為一個(gè)“仁”字,將“知禮”總結(jié)為一個(gè)“智”字。
在《論語(yǔ)》當(dāng)中孔子曾直接指出兩個(gè)人作為智者的典范,一個(gè)是臧文仲,另一個(gè)是他的孫子臧武仲。臧文仲姬姓,臧氏,名辰,謚文,是春秋時(shí)期魯大夫,世襲司寇,執(zhí)禮以護(hù)公室。在西周時(shí)期,周王室以及其他諸侯國(guó)比如魯、宋、晉、齊等都設(shè)置過(guò)司寇這一官職,其主要職責(zé)就是抓捕盜賊以及根據(jù)法律來(lái)誅戮臣子。到了春秋時(shí)期司寇職能不變,同時(shí)又肩負(fù)著對(duì)各封邑行政官的考核以及任免的權(quán)利??鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中提到“臧文仲居蔡,山節(jié)藻棁,何如其知也?”古代的人把大烏龜叫作蔡,認(rèn)為龜越大越有靈氣,臧文仲給這個(gè)叫蔡的大烏龜蓋了一處良居,古代的人用龜來(lái)占卜,《禮記·曲禮上》里曾說(shuō)過(guò)“龜為卜,策為筮”。而卜筮與祭祀所表達(dá)的都是當(dāng)時(shí)對(duì)“天”的一種尊崇,說(shuō)明龜在古代的地位也是很神圣的,讓它住在講究的地方,也是說(shuō)明臧文仲是敬天知禮的,因此,孔子認(rèn)為他知禮而智。而知禮最重要的一點(diǎn)不是僅僅停留在理解、認(rèn)知“禮”上面,而是要能服從“禮”的制約。前面說(shuō)到,孔子將“克己復(fù)禮”總結(jié)為一個(gè)“仁”字,將“知禮”總結(jié)為一個(gè)“智”字,可見(jiàn)“仁”與“智”是難以分開(kāi)的,《論語(yǔ)·里仁》中說(shuō):“子曰:‘里仁為美。擇不處仁,焉得知?’”此處講的是擇居要擇仁居,這樣才叫智。選擇住處,沒(méi)有仁德,怎么能是聰明的呢[1]37?《孟子·公孫丑上》里的“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”的側(cè)重點(diǎn)為擇業(yè),擇居擇業(yè)也好,擇友擇鄰也罷,有一個(gè)條件就是說(shuō)要遵循“仁”的指導(dǎo),即“克己復(fù)禮”的指導(dǎo),這也是后來(lái)孔子所提倡的君子要“博學(xué)于文,約之于禮”,先要廣泛地學(xué)習(xí)閱覽文獻(xiàn),而后再用禮節(jié)來(lái)加以約束,這樣才能避免所謂的“離經(jīng)叛道”。
孔子認(rèn)為,智者所具有的第二種能力就是識(shí)利順變,就是認(rèn)識(shí)到事物發(fā)展的利害,順應(yīng)事物發(fā)展的變化。同時(shí)期的孫武也提過(guò)同樣的說(shuō)法:“是故智者之慮,必雜于利害。雜于利,而務(wù)可信也;雜于害,而患可解也?!?《孫子·九變》)意思是說(shuō)智者處于危害之地,參思其利,可以增加他的信心與勇氣,從而爭(zhēng)取勝利;處于有利之地,參思其害,則可以預(yù)有準(zhǔn)備,及時(shí)化解禍患。智者應(yīng)該具有這種長(zhǎng)遠(yuǎn)的對(duì)于利、害的預(yù)測(cè)。前面說(shuō)過(guò),孔子直接稱臧文仲、臧武仲祖孫二人為智者。臧文仲因知禮敬天而智,而他的孫子臧武仲則是因識(shí)利順變而智。
“子路問(wèn)成人。子曰:‘若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂(lè),亦可以為成人矣。’曰:‘今之成人者何必然?見(jiàn)利思義,見(jiàn)危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣?!?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)
子路向孔子詢問(wèn)什么樣的人可以稱作成人或者全人,孔子說(shuō)聰慧如臧武仲那樣,寡欲像公綽那樣,再加上卞莊子的勇氣,冉求的技藝,用禮樂(lè)使之文采卓越,這樣的人就是全人了。過(guò)了一會(huì)又說(shuō)道,現(xiàn)在的人也未必都是這樣的,看見(jiàn)利益就能想到這個(gè)利益是否符合道義,遇到危險(xiǎn)也愿意付出自己的生命,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久的貧困生活而不忘自己的諾言,這樣的人也可以稱得上是全人了[1]168。
孔子認(rèn)為智者能夠?qū)κ挛锇l(fā)展以及利害關(guān)系有正確的認(rèn)識(shí),見(jiàn)利而不忘義,臨危而可授命,這樣的人可以稱得上是智者。他曾說(shuō)過(guò)“仁者安仁,知者利仁”(《論語(yǔ)·里仁》)。意思是說(shuō)“有仁德的人安于仁(實(shí)行仁德便心安,不實(shí)行仁德心便不安);聰明人利用仁(他認(rèn)識(shí)到仁德對(duì)他長(zhǎng)遠(yuǎn)而巨大的利益,他便實(shí)行仁德)”[1]38。智者雖然識(shí)利但他同時(shí)也有一顆仁德的心?!墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》曾提到臧武仲憑借他的封邑防邑請(qǐng)求魯君在魯國(guó)替臧氏立后,立后之禮是為了使家族后繼有人或者功勛不滅,孔子認(rèn)為他的這種行為其實(shí)是具有要挾性質(zhì)的,但他也是為了自己的后人的利益著想,這就是所謂的“知者利仁”。根據(jù)《左傳襄公二十三年》記載,臧武仲不容于權(quán)臣出逃到齊國(guó),逃到齊國(guó)之后,能預(yù)見(jiàn)齊莊的被殺,而設(shè)法辭去莊公給他的田地,齊莊公被殺后,他也沒(méi)有受到牽連。臧武仲能夠正確地預(yù)見(jiàn)事情的發(fā)展過(guò)程及變故,使自己免受災(zāi)難,在孔子看來(lái)這就是智者的表現(xiàn)。
孔子曾說(shuō)過(guò)“君子喻于義,小人喻于利”(《論語(yǔ)·里仁》)。意思是說(shuō)“君子懂得的是義,小人懂得的是利”[1]42。智者識(shí)利順變而不淪為小人,在于智者雖言利但不離仁義。到這里就不得不說(shuō)在中國(guó)哲學(xué)史以及倫理史上存在了兩千多年的義利之辯,“義利之辨指的是中國(guó)哲學(xué)史與倫理思想史當(dāng)中對(duì)義利關(guān)系的爭(zhēng)論。道德原則、規(guī)范與物質(zhì)利益、欲求之間的關(guān)系及其辯論,其實(shí)質(zhì)為道德價(jià)值觀的問(wèn)題”[2]58。而在這兩千多年的義利之辨當(dāng)中,只有儒家的重義輕利占據(jù)著統(tǒng)治地位。“義者,宜也”(《中庸》),指的是人們的思想行為符合一定的道德標(biāo)準(zhǔn),而儒家的道德標(biāo)準(zhǔn)就是“仁”。展開(kāi)來(lái)說(shuō)就是孝父、忠君、惠民、愛(ài)人等,因?yàn)槿寮覍W(xué)說(shuō)本來(lái)就是以“仁”為核心,仁禮結(jié)合的政治、倫理學(xué)說(shuō),“成仁”就是人生追求的最高價(jià)值。所以在儒家學(xué)說(shuō)里,義就是人的思想行為要符合“仁”這個(gè)道德標(biāo)準(zhǔn)?!袄敝傅氖侨说奈镔|(zhì)利益或者欲求,在儒家看來(lái)“利”可以分為兩種:一種是公利,符合道義,核心是仁;一種是私利,不符合道義??鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·里仁》里說(shuō)過(guò):“放于利而行,多怨?!币馑际钦f(shuō)“依據(jù)個(gè)人利益而行動(dòng),會(huì)招致很多怨恨”[1]41。這里的“利”指的就是不義的私利??鬃硬皇侵谎浴傲x”不言“利”,他支持并贊賞人們?nèi)プ非蠓系懒x、符合仁德的利,認(rèn)為這些人是智者的典范。
智者第三種能力就是能夠明辨是非,區(qū)分善惡。孔子曾說(shuō)過(guò):“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼?!?《論語(yǔ)·子罕》)這里的“知”作“智”講,意思是說(shuō)“智”使人不致疑惑,“仁”使人經(jīng)常樂(lè)觀,“勇”使人無(wú)所畏懼。仁、智、勇是孔子認(rèn)為君子應(yīng)該具有的三種品德。首先,三者相互聯(lián)系,名義上以仁為核心,實(shí)則三者同時(shí)為禮服務(wù),也就是為以“親親”“尊尊”為核心的宗法等級(jí)制度而服務(wù)的。仁有一層含義是克己復(fù)禮,同時(shí)智也有一層含義是知禮而智,使人習(xí)禮而服從禮的制約,勇也一樣,在《論語(yǔ)·為政》里提到“見(jiàn)義不為,無(wú)勇也”。前面說(shuō)過(guò),義就是按照一定的行為標(biāo)準(zhǔn)行事,在先秦儒家思想里就是要按照符合禮的行為標(biāo)準(zhǔn)行事,見(jiàn)義為之,才稱得上是勇。其次,仁也離不開(kāi)智和勇,離開(kāi)了智的理性指導(dǎo),仁就不能有差別地愛(ài)人,離開(kāi)了體現(xiàn)意志力的勇的推導(dǎo),就難以推行仁愛(ài)。最后,智和勇也是難以分開(kāi)的,不管是有勇無(wú)謀還是有謀無(wú)勇,都是一種不完整,因此,三者是密不可分的。后來(lái)的《中庸》將三者合稱為“三達(dá)德”,“天下之達(dá)道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫婦也,兄弟也,朋友之交也。五者,天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者,天下之達(dá)德也”。意思是說(shuō)君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這幾種人際交往關(guān)系都離不開(kāi)仁、智、勇這三個(gè)基本道德去維系。智者之所以不迷惑就在于他能夠明白事理,明辨是非善惡,這樣才稱得上是不惑。有仁德的人之所以不憂愁,就在于仁者在乎的是他內(nèi)在的精神價(jià)值,即便是“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣”(《論語(yǔ)·述而》)。仁者不以衣食住行這種物質(zhì)上的滿足為滿足,而是追求能夠“得仁”,也就是所謂的“仁者安仁”(《論語(yǔ)·里仁》)。勇者因其有著良好的精神狀態(tài)和健康心理而無(wú)所畏懼。
孔子認(rèn)為,智者之所以不惑,就是因?yàn)樗軌蛎鞅媸欠牵@是智者所應(yīng)具有的最基本的要求。同樣,孟子也認(rèn)為,有一顆明辨是非的心就是智,“是非之心,智也”(《孟子·告子上》)。朱熹也曾在《朱子語(yǔ)類·卷二十》提過(guò)“智則為明辨”這種說(shuō)法,他認(rèn)為智就是明辨事理,明辨是非。這種對(duì)事物的明辨,是人們不可缺少的,是在道德活動(dòng)中的理性引導(dǎo)。
在《論語(yǔ)》中,智者的形象像水一樣的靈動(dòng)。在《論語(yǔ)·庸也》中提到“子曰:‘知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山;知者動(dòng),仁者靜;知者樂(lè),仁者壽’”。意思是說(shuō)“聰明人樂(lè)于水,仁人樂(lè)于山。聰明人活動(dòng),仁人沉靜。聰明人快樂(lè),仁人長(zhǎng)壽”[1]70。 孔子在這里拿仁者智者對(duì)應(yīng)山水,對(duì)二者做了鮮明的比較。然而仁者愛(ài)山,智者愛(ài)水,不僅僅是具體的山與水,而是山與水背后所被賦予的更深層次內(nèi)涵。北宋畫(huà)家、繪畫(huà)理論家郭熙,工畫(huà)山水寒林,筆力勁健,布置筆法獨(dú)樹(shù)一幟,他對(duì)山水畫(huà)創(chuàng)作的總結(jié)即《林泉高致》六篇,由其子郭思編述他的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)以及藝術(shù)見(jiàn)解。在《山水訓(xùn)》中他提到“近者畫(huà)手有《仁者樂(lè)山圖》,作一叟支頤于峰畔,《智者樂(lè)水圖》作一叟側(cè)耳于巖前,此不擴(kuò)充之病也。蓋仁者樂(lè)山宜如白樂(lè)天《草堂圖》,山居之意裕足也。智者樂(lè)水宜如王摩詰《輞川圖》,水中之樂(lè)饒給也”。意思是說(shuō)有人簡(jiǎn)單地將“仁者樂(lè)山”繪為一老頭登高望遠(yuǎn),將“智者樂(lè)水”繪為一老頭在溪水前側(cè)耳傾聽(tīng),他認(rèn)為這種畫(huà)家并沒(méi)有真正地理解“仁者樂(lè)山,知者樂(lè)水”的深刻內(nèi)涵。“仁智所樂(lè)豈只一夫之形狀可見(jiàn)之哉!”(《林泉高致·山水訓(xùn)》)這怎么能就只是考慮浮于表面之形狀而不考慮深刻的內(nèi)涵呢。他認(rèn)為真正的“仁者樂(lè)山圖”應(yīng)該像白居易的《草堂圖》那樣,山中居住之意盎然,“智者樂(lè)水圖”應(yīng)像王維的《輞川圖》那樣,水邊踱步之樂(lè)頗豐。
在中國(guó)傳統(tǒng)文化當(dāng)中,古詩(shī)文章也好,繪畫(huà)雕塑也罷,山與水一直是古代文人騷客所鐘愛(ài)的對(duì)象。曹操有“水何澹澹,山島竦峙”的海水洶涌噴薄和山島的聳立壯闊。劉禹錫有“山不在高有仙則明,水不在深有龍則靈”的山明水靈。王維有“人閑桂花落, 夜靜春山空。月出驚山鳥(niǎo),時(shí)鳴春澗中” 的山靜水動(dòng)。北宋畫(huà)家、繪畫(huà)理論家郭熙,他觀察四季山水之云氣,煙嵐各有不同,有“春山淡冶如笑,夏山蒼翠如滴,秋山明凈如妝,冬山慘淡如睡”之感受,他說(shuō)東南之山、西北之山形態(tài)各異,“東南之山多奇秀,天地非為東南私也……西北之山多渾厚,天地非為西北偏也”。在山水取景構(gòu)圖上,創(chuàng)“高遠(yuǎn)、深遠(yuǎn)、平遠(yuǎn)”之“三遠(yuǎn)”構(gòu)圖法。《山水訓(xùn)》一篇為世人詳細(xì)地表達(dá)了他對(duì)山與水的各種形態(tài)以及畫(huà)法的見(jiàn)解,可以通過(guò)這篇對(duì)山水形象的描述,來(lái)探索山與水在古代文化中的形象以及被賦予的內(nèi)涵。
“山,大物也,其形欲聳拔,欲偃蹇,欲軒豁,欲箕踞,欲盤(pán)礴,欲渾厚,欲雄豪,欲精神,欲嚴(yán)重,欲顧盼,欲朝揖,欲上有蓋,欲下有乘,欲前有據(jù),欲后有倚,欲下瞰而若臨觀,欲下游而若指麾,此山之大體也?!?/p>
這篇講到山的形象是“大物”,形態(tài)挺拔磅礴,雄渾壯闊,上可傾覆,下可乘勢(shì),前有依仗,后有倚靠,強(qiáng)調(diào)山之高大聳立不可移。仁者像山一般堅(jiān)忍不移,仁就如同儒家學(xué)派中的山,是其哲學(xué)、政治、倫理、教育等方面的諸多思想的根本與基石。
“水,活物也,其形欲深靜,欲柔滑,欲汪洋,欲回環(huán),欲肥膩,欲噴薄,欲激射,欲多泉,欲遠(yuǎn)流,欲瀑布插天,欲濺撲入地,欲漁釣怡怡,欲草木欣欣,欲挾煙云而秀媚,欲照溪谷而光輝,此水之活體也?!?/p>
相比較山之大而言,水的形象則是更加靈動(dòng)的“活物”,有時(shí)水深而靜,有時(shí)一片汪洋,有時(shí)水流環(huán)繞,有時(shí)激勇噴薄,有煙云的時(shí)候秀美,日照溪谷的時(shí)候又充滿光輝,水流在不同的地域、時(shí)間上形態(tài)各有不同,順勢(shì)而流,強(qiáng)調(diào)水之靈活順勢(shì)。智者如同水一般順勢(shì)而行,自在而又靈動(dòng)。
“山以水為血脈,以草木為毛發(fā),以煙云為神彩,故山得水而活,得草木而華,得煙云而秀媚。水以山為面,以亭榭為眉目,以漁釣為精神,故水得山而媚,得亭榭而明快,得漁釣而曠落,此山水之布置也?!?/p>
這里強(qiáng)調(diào)的是在繪畫(huà)過(guò)程中應(yīng)注意山與水之間的關(guān)系,水是山的血脈,山因水而靈動(dòng),山是水的臉面,水因山而明媚,畫(huà)山不離水,畫(huà)水不離山,只有這樣才能做出一幅好的山水來(lái)。而仁與智的關(guān)系也如山水一般,仁不離智,智不離仁。仁、智、勇共同建構(gòu)了儒家所提倡的理想人格,也就是至誠(chéng)情感的仁為根本,再加上理性引導(dǎo)的智,堅(jiān)定意志的勇,共同建構(gòu)的“三達(dá)德”。對(duì)于“知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山”朱熹是這么理解的:“知者達(dá)于事理,而周流無(wú)滯,有似于水,故樂(lè)水;仁者安于義理,而厚重不遷,有似于山,故樂(lè)山。”(《論語(yǔ)集注》)仁者、智者分別從不同的自然景象上面看到與自己道德品質(zhì)相通之處,于是有了“樂(lè)山”“樂(lè)水”之好。這也說(shuō)明了仁者、智者樂(lè)的是與山水相通相呼應(yīng)的一種道德品質(zhì)和道德形象。
孔子不是講“智”的第一人,但他提出的“智”卻更加具體更加系統(tǒng),從內(nèi)圣外王的角度來(lái)看,孔子認(rèn)為內(nèi)備仁德,外施仁政才可以稱得上是圣人。在內(nèi)圣方面,孔子提倡“為仁由己”“克己復(fù)禮”,一個(gè)人能不能成為圣人關(guān)鍵在于自己,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,以至誠(chéng)情感的仁為根本,再加上理性引導(dǎo)的智,堅(jiān)定意志的勇,共同建構(gòu)的“三達(dá)德”是儒家所提倡的理想人格,而后推己及人。 在外王方面,他提倡以“親親”“尊尊”為核心的禮制來(lái)維護(hù)當(dāng)時(shí)的宗法等級(jí)制度,因而他的思想學(xué)說(shuō)名義上是以“仁”為核心的,而“仁”的含義是“克己復(fù)禮”,這個(gè)“禮”就是“親親”“尊尊”,所以他的思想學(xué)說(shuō)實(shí)際上是為禮而服務(wù)的,也就是說(shuō),是為了居上位者而服務(wù)的。仁不離智,離開(kāi)了智,仁就不能有差別地愛(ài)人,不能知禮,禮需要靠理性的智以及堅(jiān)定意志力的勇來(lái)推行。智不離仁,離開(kāi)了仁,沒(méi)有禮的約束,就會(huì)陷入所謂的“離經(jīng)叛道”。
而智者形象的提煉同時(shí)又涉及了知性以及德性兩個(gè)方面,從知性角度看,智者首先要會(huì)“知”,比如知的性質(zhì),孔子認(rèn)為知有四等,生而知之為上,學(xué)而知之次之,困而學(xué)之再次,困而不學(xué)為下。再比如知的內(nèi)容,孔子認(rèn)為智者應(yīng)該知人而愛(ài)人,知禮而敬天。從德性角度看,由知而智的智具有一定德性上的意義,就是前面所說(shuō)的因“三達(dá)德”而形成的且被儒家提倡的理想人格,以及成人。
[1] 楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京:中華書(shū)局,2006.
[2] 張岱年.中國(guó)哲學(xué)大辭典[K].上海:上海辭書(shū)出版社,2010.
陳琪.《論語(yǔ)》中的智者形象[J].知與行,2017,(11):156-160.
2017-08-19
陳琪(1991-),女,吉林四平人,碩士研究生,從事中國(guó)哲學(xué)研究。
B222
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1000-8284(2017)11-0156-05
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