《群書治要》論用人：戰(zhàn)略定位與導(dǎo)向

劉紅利+劉余莉

摘 要：《群書治要》的用人思想集中體現(xiàn)在：一是用人的重要性，提出治亂安危根在用人、君主成治自任賢始的主張；二是用人應(yīng)遵循五個(gè)基本原則，強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)任用孝廉之人、賢德之人、直諫之人、進(jìn)賢之人與揚(yáng)善之人，才能達(dá)到國治民安的為政目的。這些思想可為當(dāng)今具體落實(shí)“德才兼?zhèn)?，以德為先”的用人?biāo)準(zhǔn)提供借鑒。

關(guān)鍵詞：《群書治要》；用人；任賢使能；納諫遠(yuǎn)佞

中圖分類號(hào)：D69

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009-5381（2016）06-0123-06

用人問題，對于任何一個(gè)社會(huì)組織、國家機(jī)構(gòu)來講，都是不容回避的關(guān)鍵性問題。用人得當(dāng)與否，直接關(guān)系到該組織機(jī)構(gòu)的發(fā)展前途，也攸關(guān)國家的興衰成敗和社會(huì)民心的和諧安定。唐貞觀五年（631年）由魏徵等編撰的《群書治要》，從治國理念的高度，輯錄前代經(jīng)、史、子中豐富的用人思想，總結(jié)歷史實(shí)踐中的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，論述信實(shí)精要，至今仍可為落實(shí)“以德為先，德才兼?zhèn)洹钡挠萌嗽瓌t提供寶貴借鑒。

一、用人攸關(guān)國家興衰

《群書治要·毛詩》云，“任賢使能，周室中興焉”[1]，《漢書》云，“任賢必治，任不肖必亂，必然之道也”[2]，《典語·清治》亦云，“夫世之治亂，國之安危，非由他也?？V在官，則治道清；奸佞干政，則禍亂作”[3]203。任賢遠(yuǎn)佞，不僅是周宣王使周朝王化復(fù)行的重要原因，也是總結(jié)歷史發(fā)展得出的必然規(guī)律，一國或盛或衰，或治或亂，關(guān)鍵在于用人。“國之所以存者，治也；其所以亡者，亂也。……何以知國之將亂？以其不嗜賢也”（《潛夫論·思賢》）[4]145-146。

然而現(xiàn)實(shí)中，正如墨子所指出的，王公貴族們雖然皆希望國富民安、政事修明，但常常出現(xiàn)的現(xiàn)象卻是：“王公大人有一牛羊不能殺，必索良宰。有一衣裳不能制，必索良工。有一疲馬不能治，必索良醫(yī)。……雖有骨肉之親、無故富貴、面目美好者，誠知其不能也，必不使。是何故？恐其敗財(cái)也?！两ㄆ鋰覄t不然。王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者則舉之，則王公大人之親其國家也，不若其親一危弓、疲馬、衣裳、牛羊之財(cái)歟？”（《群書治要·墨子》）[5]221墨子批評當(dāng)時(shí)的王公貴族對于身邊的微小財(cái)物尚且知道愛護(hù)，懂得修理補(bǔ)繕要“尚賢而使能”，但當(dāng)真正治理起國家政務(wù)時(shí)，卻不假思索地任人唯親，舉薦徒有其表、而無真才實(shí)德之人，由此知道，那些領(lǐng)導(dǎo)者是“明于小而不明于大也”。

領(lǐng)導(dǎo)者不任用賢才，一個(gè)重要的原因是其貪愛財(cái)貨。君主貪愛財(cái)貨，群下則喜歡謀取私利，而賢德之人由于不被重用，便會(huì)隱居起來。如此一來，國家由于沒有興起好的風(fēng)尚，尤其是缺乏倫理道德的教育，以致國之上下私欲膨脹，交相爭利，國家的禍亂也就不遠(yuǎn)了?！尔}鐵論·崇禮》指出，隋侯之珠與和氏之璧，雖為世間名寶，卻無益于國家的安危存亡?！坝鞯率就?，唯賢臣良相，不在戎馬珍怪也。是以圣王以賢為寶，不以珠玉為寶”。[6]115

任用賢臣，是國家安定昌盛的前提，所以《說苑·尊賢》中說：“無常安之國，無恒治之民。得賢者則安昌，失之者則危亡。自古及今，未有不然者也?！盵4]40《新序·雜事》中記載魏文侯重用賢才，每次路經(jīng)段干木居住的閭巷，都會(huì)從車上起身伏軾致敬，并授以百萬俸祿，時(shí)常向其請教治國之方。在魏文侯看來，段干木，“賢者也”，且“段干木光于德，寡人光于地。段干木富乎義，寡人富乎財(cái)。地不如德，財(cái)不如義”[6]184，因而理應(yīng)對他禮敬有加并予以重用。魏文侯此舉得到了國人的交口稱嘆，以致秦君雖欲興兵攻魏，卻因心存畏懼而不敢對它有所企圖。

《孟子》云：“人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之?！盵7]一個(gè)國家能夠選賢與能，使上下都有公心而不自私自利，則其國的力量就會(huì)非常強(qiáng)大，不僅對外可以抵御強(qiáng)敵入侵，對內(nèi)也可起到化民成俗的作用。誠如《后漢書》中所言，“務(wù)進(jìn)仁賢，以任時(shí)政，不過數(shù)人，則風(fēng)俗自化矣”[8]。在我國歷史上，許多有道德學(xué)問的皇帝都是把儒釋道三家的圣人奉為國師，隨時(shí)咨詢請益，并對國師備加尊崇?；实蹜B(tài)度的懇切恭敬，會(huì)感召整個(gè)社會(huì)普遍興起追求道德、愛好仁義之風(fēng)。而且，由于任用了德才兼?zhèn)渲?，通過他們的言傳身教，使民眾得以培養(yǎng)起孝悌忠信、禮義廉恥的美德，樹立起是非善惡的正確觀念，從而達(dá)到了揚(yáng)善抑惡、一正壓百邪的效果。

領(lǐng)導(dǎo)者因多欲多求而不能用賢，結(jié)果“上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭”，如果不能從源頭上加以治理，就會(huì)頭痛醫(yī)頭腳痛醫(yī)腳，停留在末梢上處理問題，這種情景，“無以異于鑿渠而止水，抱薪而救火也”（《文子》）[9]6，不僅于事無補(bǔ)還會(huì)雪上加霜。而要賢德之人得到重用，首先需要君主自身的德行作為保障?！段淖印分薪又岬?，“圣王在上，明好惡以示人經(jīng)，非譽(yù)以導(dǎo)之，親賢而進(jìn)之，賤不肖而退之，刑措而不用，禮義修而任賢德也”[9]82。有賢明的君主出現(xiàn)，并能夠重用賢德之人，興起倫理教化之風(fēng)，社會(huì)風(fēng)氣的改善并不難以達(dá)到。

二、能否任賢事關(guān)執(zhí)政地位

（一）能否任賢關(guān)系到君主的正邪

《蔣子萬機(jī)論·政略》講道，“夫君王之治，必須賢佐，然后為泰。故君稱元首，臣為股肱，譬之一體相須而行也”。[3]33指出領(lǐng)導(dǎo)者所用何人，也直接關(guān)涉到他自身的德行。“是以為政者必慎擇其左右，左右正則人主正矣?！保ā扼w論》）[3]166

古代圣王所使用的侍御仆從，正如《尚書》中所記載，“罔匪正人”，沒有一個(gè)不是正直高尚的人。這些人伴隨在君主身邊，君主才能受到正人的監(jiān)督從而端正自己的行為。不僅對于侍御仆從嚴(yán)格選用，還專門設(shè)立有被稱作“大仆正”的官員，以專心教導(dǎo)這些侍從，使其不敢奸佞詐偽，而是都要勉勵(lì)君主修德，幫助其指正過失?！捌统颊?，厥后克正；仆臣諛，厥后自圣”[10]，仆從近臣都是中正之士，他們的君主也會(huì)保持中正；仆從近臣是阿諛逢迎之人，君主就會(huì)自以為圣明。為此古人特別強(qiáng)調(diào)，不能讓邪曲之人留在身邊充當(dāng)自己的耳目之官。

管仲在齊桓公向他請教治國之患時(shí)說“患夫社鼠”，以“社鼠”即寄身于土地神像中的老鼠，比喻人主之左右，“內(nèi)則蔽善惡于君上，外則賣權(quán)重于百姓。不誅之則為亂，誅之則為人主所案據(jù)腹有之，此亦國之社鼠也”（《說苑·政理》）。[4]33-34清朝時(shí)，有用人“莫用三爺”的說法，就是這個(gè)道理?！叭隣敗敝傅氖巧贍?、姑爺、舅爺，都是為政者身邊關(guān)系親近的人，任用這些人需要格外地小心謹(jǐn)慎。

《時(shí)務(wù)論·斷忠臣國》中說，“故準(zhǔn)圣主明君，莫不皆有獻(xiàn)可退否納忠之臣也”[3]187。之所以能夠成為圣主明君，正是因?yàn)樯磉呌羞@些可以犯顏直諫、忠誠不二的臣子不斷給他提醒，矯正他的過失。如《吳子·勵(lì)士》中記載楚莊王與群臣謀事，因“群臣莫能及，罷朝而有憂色”[9]118，以得不到賢才輔佐、群臣不如自己而憂慮，相反，那些好大喜功、追名逐利之人，卻以群臣才能不如自己為好事，這就是莊王何以成為圣主，而后者卻如“武大郎開店”愈趨愈下的區(qū)別所在。

（二）能否任賢關(guān)系到君主的安逸

《尸子·治天下》言，“夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸”[9]181。善于任用賢才的人，不僅能身享安樂，而且聲名也會(huì)隨之而來，事務(wù)雖少卻功績可觀，可以達(dá)到國治身逸、一舉多得的效果?！墩f苑·政理》上講道，孔子弟子宓子賤治理單父時(shí)，“彈鳴琴，身不下堂而單父治”[4]30-31；而孔子的另一弟子巫馬期治理單父，雖然“亦治”，卻“以星出以星入”，事必躬親，日夜不得安居。原因就在于，宓子賤善于用人，所以能四體安逸，耳目不勞，平心靜氣，而百官自治。而巫馬期卻由于只知用力，故所付出者多，“弊性事情，勞煩教詔”，雖然也使單父得到了治理，但還沒有達(dá)到最高的境界。

治理的最高境界是無為而治。無為而治的根本即在于領(lǐng)導(dǎo)者自身有厚德，并能依托賢德之人，對他們委以重任?！痘茨献印ぬ┳濉分刑岬?，“古者法設(shè)而不犯，刑措而不用，非可刑而不刑也。百工維時(shí)，庶績咸熙，禮義修而任賢得也”[6]84。當(dāng)其時(shí)，對官員的選拔，是將天下、一國、一縣、一鄉(xiāng)之中最為賢德的人舉薦出來，分別任為三公、九卿、二十七大夫和八十一元士，“各以小大之材，處其位得其宜。由本流末，以重制輕。上唱而民和，上動(dòng)而下隨。四海之內(nèi)，一心同歸，背貪鄙而向義理”[6]84。如此來教化民眾，自然會(huì)如風(fēng)吹草木，而草木沒有不隨風(fēng)倒伏的。所以，正如《袁子正書·致賢》中所言，君主以一人之才智統(tǒng)理政務(wù)，日理萬機(jī)，難免會(huì)有疏忽遺漏，這就需要“假人之目以視”，“假人之耳以聽”，“假人之智以慮”?！肮史蛱幪煜轮蟮蓝遣桓F，興天下之大業(yè)而慮不竭，統(tǒng)齊群言之類而口不勞，兼聽古今之辨而志不倦者，其唯用賢乎？”[11]163

（三）能否任賢關(guān)系到君主的成敗

《昌言·議難》中說，若“王者所官者，非親屬則寵幸也；所愛者，非美色則巧佞也。以同異為善惡，以喜怒為賞罰。取乎麗女，怠乎萬機(jī)，黎民冤枉類殘賊”[11]92-93，那么，即使各方祭壇四季按時(shí)敬祭，判案的政事嚴(yán)格限定在冬季執(zhí)行，用于占卜的蓍草龜甲堆于廟門之中，祭祀用的純色牲畜成對地系在豎石之上，占星之人在觀星臺(tái)上久坐不下，執(zhí)掌祭祀的祝史在祭壇前長跪不離，都無益于挽救國家的敗亡。

扭轉(zhuǎn)殘局，惟有從根本上尋找國家治亂的成因，而非依賴占卜或?yàn)榍蟾Ｋe行的形式上的祭祀，所謂“禍福無門，惟人自召”，歸根結(jié)底還是要從為政者自身做起以積德尚賢?！墩f苑·尊賢》中云，“人君之欲平治天下而垂榮名者，必尊賢而下士?！瞧淙硕泄?，若夏至之日而欲夜之長也，射魚指天而欲發(fā)之當(dāng)也。雖舜禹猶亦困，而又況乎俗主哉？”[4]38不能任人唯賢，卻期望成就功業(yè)，即便像大舜、夏禹那樣的帝王也會(huì)陷入困境，更何況是一般的君主呢？

齊景公曾問晏子：“昔吾先君桓公，從車三百乘，九合諸侯，一匡天下。今吾從車千乘，可以逮先君桓公之后乎？”[5]60晏子回答說，桓公所以能一匡天下者，并不在于兵力的多寡，而是由于他左有鮑叔牙、右有仲父的輔佐，有任人唯賢的智慧和識(shí)見?！敖窬鬄槌覟閮?yōu)，讒人在前，諛人在后”[5]60，縱然有兵車千輛，又焉能趕上先君桓公而成就霸業(yè)呢？由此可見，能否任人唯賢關(guān)系到君主的成敗。

（四）能否任賢關(guān)系到君主的存亡

《體論·君體》中說道，“夫人生莫不欲安存而惡危亡，莫不欲榮樂而惡勞辱也。終恒不得其所欲，而不免乎所惡者何？誠失道也?！盵3]142君主不能安存的原因，是在于沒有順道而行，任用真正的賢德之人。

《韓詩外傳》中認(rèn)為，輔佐之才有四個(gè)等級：“智如原泉，行可以為表儀者，人師也。智可以砥礪，行可以為輔檠者，人友也。據(jù)法守職而不敢為非者，人吏也。當(dāng)前快意，一呼再諾者，人隸也。故上主以師為佐，中主以友為佐，下主以吏為佐，危亡之主以隸為佐。”[12]100而要看一個(gè)君主是否會(huì)敗亡，必先觀其下屬，因?yàn)椤巴髡呦嘁?，同聽者相聞，同志者相從，非賢者莫能用賢”。所以，君主對于左右臣子的委用，“有存亡之機(jī)、得失之要也，可無慎乎！”[12]100

《賈子·先醒》篇中，賈誼稱知“道”者為“先醒”，他指出，一般的君主由于未學(xué)治國大道，茫然不明得失，不知治亂存亡的根源，因此每日匆匆忙忙就像喝醉了酒一樣。而賢明的君主，“學(xué)問不倦，好道不厭，慧然先達(dá)于道理矣。故未治也知所以治，未亂也知所以亂，未安也知所以安，未危也知所以危。故昭然先寤乎所以存亡矣，故曰先醒，譬猶俱醉而獨(dú)先發(fā)也”。[13]220-222先醒者如楚莊王，居安思危，很早就清醒認(rèn)識(shí)到了求賢的重要；后醒者如宋昭公，待有了沉痛的教訓(xùn)才發(fā)現(xiàn)用人的失誤；而不醒者則如虢君，自欺欺人，國家已經(jīng)滅亡了還不聽諫言、不知悔悟。因此說，只有賢君方能任人唯賢，而君主的用人態(tài)度，也直接關(guān)系到自身的存亡。

三、用人的五種導(dǎo)向

《說苑·修文》中記載，周成王將行冠禮時(shí)，周公命祝雍為成王致祝辭，祝雍致曰：“使王近于仁，遠(yuǎn)于佞，嗇于時(shí)，惠于財(cái)，任賢使能。”[4]66親仁遠(yuǎn)佞，任賢使能，不僅是對周成王的告誡，也是為政者用人所需遵從的總原則?！犊鬃蛹艺Z·五儀》中說，“士必愨而后求智能焉。不愨而多能，譬之豺狼，不可邇也”。[14]36-37當(dāng)今社會(huì)上也有“有德有才是正品，有德無才是次品，有才無德是毒品，無才無德是廢品”的說法，強(qiáng)調(diào)的都是用人要堅(jiān)持“以德為先、德才兼?zhèn)洹薄?

據(jù)《韓詩外傳》所記，孔子將士人分為五類：“勢尊貴者”“家富厚者”“資勇悍者”“心智慧者”和“貌美好者”。孔子認(rèn)為，“勢尊貴，不以愛民行義理，而反以暴傲；家富厚，不以振窮救不足，而反以侈靡無度；資勇悍，不以衛(wèi)上攻戰(zhàn)，而反以侵凌私斗；心智慧，不以端計(jì)數(shù)，而反以事奸飾詐；貌美好，不以統(tǒng)朝蒞民，而反以蠱女從欲，此五者，所謂士失其美質(zhì)也”[12]96。如果士人沒有將各自獨(dú)具的優(yōu)勢運(yùn)用到利他的事業(yè)上，發(fā)揮出他應(yīng)有的價(jià)值，這樣的士人就喪失了其美好的稟賦。

要具體落實(shí)“德才兼?zhèn)?，以德為先”的用人原則，則要求領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)選用孝廉之人、賢德之人、直諫之人、進(jìn)賢之人與揚(yáng)善之人。

（一）孝廉之人

自古我國就把“孝廉”作為人才選拔的根本標(biāo)準(zhǔn)，將“孝”置于首位?！缎⒔?jīng)》云，“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”[15]30。一個(gè)人不知報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩，沒有愛敬之心，他出外對領(lǐng)導(dǎo)的忠心便無從談起，因?yàn)閷Ω改傅膽B(tài)度會(huì)直接影響到一個(gè)人以后對領(lǐng)導(dǎo)、同事和工作的態(tài)度?！吧俪扇籼煨?，習(xí)慣成自然”，一旦在家中養(yǎng)成了以自我為中心、隨心所欲、對父母輕慢無禮的習(xí)慣，這種心理慣勢表現(xiàn)到工作上，勢必也會(huì)出現(xiàn)同樣的問題。所以，求忠臣于孝子之門，工作、社交上流露出的教養(yǎng)，其實(shí)都是來自于對父母的孝敬之心。

“廉”首先意味著不貪?！洞髮W(xué)》講，修身要從格物開始。“格物”，根本上指的是格除物欲，正確看待財(cái)色名利等誘惑的實(shí)質(zhì)，不為干擾，保持心目的清明?！墩撜Z·顏淵》記載，顏回問仁于孔子，孔子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！盵15]99按照禮的精神勤于檢省，克除私欲，方可達(dá)于仁。而一日克己復(fù)禮，對于人君，則可使天下之民歸于仁政。如文王為西伯時(shí)，虞芮爭田，歸周者四十余國。對于個(gè)人，克己不貪也是無往而不能感化人群。如楊震不受“四知財(cái)”，其清廉作風(fēng)影響后代，他的子孫特以“四知堂”為其房屋取名，以為警勵(lì)。

“廉”更有廉正之意?！稘摲蛘摗搰@》中說，賢能之人作為臣子，不以諂佞損害君主威德，不為迎合眾人而茍且偷安，不損害公家利益任憑私意行事，不歪曲法律而畏懼權(quán)貴。其賢明能明察奸邪，其道義使他不結(jié)黨營私。《孫卿子·臣道》中也說，“從命而利君謂之順；從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠；逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容，以持祿養(yǎng)交而已，謂之國賊”[16]193。因此，對于人君而言，應(yīng)重用那些忠順廉正之士，而罷黜那些諂佞篡賊之人。

（二）賢德之人

《呂氏春秋·勸學(xué)》中指出，忠孝顯榮四者，皆為人所欲求，然而不得其所愿，推究根源，在于其“不知理義”。不知理義則源于不學(xué)；理義不學(xué)，則為君不仁、為父不慈、為臣不忠、為子不孝，“是故古之圣王，未有不尊師也。尊師則不論貧富貴賤矣”[13]12。

《韓詩外傳》中提到，鴻鵠所以能一舉千里，所依靠的是它羽翼上的六條強(qiáng)勁有力的莖羽罷了，而背上的粗毛、腹下的細(xì)毛，益一把，飛不為加高，損一把，也不會(huì)使之飛得更低。對君主來說，賢德之人就好比鴻鵠之六翮，而庸碌之人則如鴻鵠“背上之毛、腹下之毳”[12]110，縱然有上千之人，于興舉大業(yè)也并無太大助益。

《說苑·復(fù)恩》云：“耽我以道，說我以仁，昭明我名，使我為成人者，吾以為上賞。防我以禮，諫我以義，使不得為非者，吾以為次賞。勇壯強(qiáng)御，難在前則居前，難在后則居后，免我于患難中者，吾復(fù)以為次賞。……死人者不如存人之身，亡人者不如存人之國。三行賞之后，而勞苦之士次之。”[4]20對于晉文公來說，能夠昭人以道、教人以德、普利群氓的圣賢之人，應(yīng)受到國家最高的重視和封賞，因?yàn)樗饶苋?，又能成君之業(yè)，真正使國家得到善治。《尸子·貴言》云，“圣人治于神”，圣人是從治理人心入手，于潤物無聲中使天下得到治理。而賢德之士，“教之以仁義慈悌”[9]150，雖然不能如救人于水火那樣取得立竿見影的效果，但是立足長遠(yuǎn)，小可使個(gè)人趨吉避兇，終身無患，大可使天下歸寧，免于兵亂，所以應(yīng)當(dāng)奉之為珍寶。

《孫卿子·大略》在談及用人時(shí)也說道，“口能言之，身能行之，國寶也?？诓荒苎裕砟苄兄?，國器也?？谀苎灾?，身不能行，國用也。口言善，身行惡，國妖也。故治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖”[16]219?！皣辈⒉粌H指國家的臣子，但凡言善行惡、巧于詭辯、善于惑眾之人都會(huì)對社會(huì)風(fēng)氣造成不良影響，使人對倫理道德喪失信心，所以為害甚大。而“除去國妖”也并非僅指戕其身命，根本上還是要從任用賢德、凈化人心、扭轉(zhuǎn)人心治起。

（三）直諫之人

《呂氏春秋·貴直論》中說，“賢主所貴莫如士。所以貴士，直言也。言直則枉者見矣。人主之患，欲聞枉而惡直言，是障其原而欲其水也，水奚自至？是賤其所欲，而貴其所惡也，所欲奚自來？”[13]105指出君主貴士，是因?yàn)樗麄兡芊割佒敝G。言語正直，君主方能認(rèn)識(shí)到自己的過錯(cuò)。然而君主的通病，在于既想聽到自己的不足，卻又厭惡賢士的直言，這就如同將水源阻塞卻想得到水一樣，水從哪里來呢？為政之人，往往越是位高權(quán)重，越不易聽到直言，久而久之便易滋長驕滿情緒，危及前途事業(yè)。所以，要達(dá)到“長善救失”的目的，就要敢于任用直諫之士。

古之賢主因?yàn)樯蠲鞔死?，常?huì)主動(dòng)引導(dǎo)屬下犯顏直諫。如《呂氏春秋·驕恣》中記載，趙簡子“能以理督責(zé)于其臣”。“以理督責(zé)于其臣，則人主可與為善，而不可與為非；可與為直，而不可與為枉?！盵13]101尹鐸“恐君之不變”，所以才“質(zhì)君于人中”而不顧其丑，此正“簡子之賢也”。“人主賢，則人臣之言刻”（《呂氏春秋·達(dá)郁》）[13]96，君主賢明，臣子對他的要求才會(huì)非常嚴(yán)格。另如太保申冒死鞭刑楚文王使其痛改前非、勵(lì)精圖治（《呂氏春秋·直諫》）[13]107，樂師經(jīng)持琴身撞魏文侯使之聞錯(cuò)即改（《說苑·君道》）[4]8-9，等等，都是犯言直諫的典范?！兑捉?jīng)·蹇卦》言，“王臣蹇蹇，匪躬之故”[17]。人臣所以忠直，并非為了自身之安危，而是為了匡正君主的過失。而好直不阿之士，“此賢主之所求，而不肖主之所惡也”（《呂氏春秋·貴直論》）[13]105。

（四）進(jìn)賢之人

《韓詩外傳》中記載，楚莊王以沈令尹為忠賢之士，聽其言而“不知饑倦”，但在夫人樊姬看來，“沈令尹相楚數(shù)年矣，未嘗見進(jìn)賢而退不肖也，又焉得為忠賢乎？”于是，“莊王以樊姬之言告沈令尹，令尹進(jìn)孫叔敖，叔敖治楚三年而楚國霸。樊姬之力也?！狈П救艘彩巧朴谶M(jìn)賢之人，雖多年侍奉于莊王，但未嘗不各處尋求德才兼?zhèn)涞呐觼韼椭f王治理內(nèi)政。如樊姬所言，今“與妾同列者十人，賢于妾者二人。妾豈不欲擅王之愛，專王之寵哉？不敢以私愿蔽眾美也”[12]91?？梢?，觀一個(gè)人是否賢德，還要看他是否具有進(jìn)賢讓賢的品質(zhì)。

在《孔子家語·賢君》中也有一章子貢問賢臣的典故?？鬃右札R國鮑叔牙與鄭國子皮為賢，而子貢以為齊國管仲和鄭國子產(chǎn)似乎更為賢能，因?yàn)槎藚f(xié)助國君都把國家治理得井井有條?？鬃訁s說：“我聽說鮑叔牙力薦管仲，子皮舉薦子產(chǎn)，卻沒有聽說過管仲和子產(chǎn)推薦過比自己更為賢能的人才?！痹诜蜃友壑?，能夠舉薦賢才的人，比自己是賢才更應(yīng)受到敬重。

古人正是深刻地認(rèn)識(shí)到了薦賢不易，因此特別在制度上規(guī)定，“進(jìn)賢者必有賞，進(jìn)不肖者必有罪，無敢進(jìn)也者為無能之人”（《尸子·發(fā)蒙》）[9]174，把能否為國家推薦德才兼?zhèn)涞娜瞬抛鳛樵u價(jià)官員政績的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)，從而使臣子進(jìn)賢退不肖的良好政治風(fēng)氣得到了有效的制度保障。

（五）揚(yáng)善之人

“君子掩人之過以長善，小人毀人之善以為功?！保ā扼w論·行體》）[3]157君子是把別人的過惡加以掩飾，以此來長養(yǎng)自己的厚道善良；而小人卻是以毀謗別人的善行為能事，以此夸耀自己的功勞。區(qū)別君子與小人的一個(gè)重要方法，就是看他的言語是經(jīng)常欣賞贊嘆他人，還是經(jīng)常毀謗挑剔他人。

《格言聯(lián)璧》中說，“德盛者其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多”。[18]331德行深厚的人，心平氣和，見每一人都有可取之處，所以口中所贊許的人很多。相反，“德薄者其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾”[18]331。而德行淺薄的人，心地刻薄傲慢，見到每一人都有可憎惡之處，所以眼中鄙視的人就很多。

能經(jīng)常看到別人的優(yōu)點(diǎn)，分享別人的善舉，是一種真實(shí)的修養(yǎng)?！兜茏右?guī)》上說，“道人善，即是善；人知之，愈思勉。”當(dāng)人得知自己的點(diǎn)滴善行在背后受到了稱贊，他就會(huì)受到鼓勵(lì)，更加勤勉地多做善事。“揚(yáng)人惡，即是惡；疾之甚，禍且作?！倍教幮麚P(yáng)別人的過惡，本身就是一種惡。不僅于對方改過無益，反而會(huì)受招致怨恨，無形中為自己埋下禍根。

有德之士，必然慈心于物，憫人之惡、樂人之善，不彰人短、不炫己長。因此，對于為政者而言，還應(yīng)善于辨言，任用能隱惡揚(yáng)善之人，以作為自己的忠良輔助。

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