朱熹的作文教學觀評析

潘新和?おお?

朱熹（1130—1200），字元晦，別號晦庵，我國南宋時期儒學集大成者。朱熹一生熱衷于教育、教學活動，每到一地，均興學講學，最多時弟子達數百人，即便在從政時也力行不輟。朱熹在長期的教育實踐中形成了自己的教育思想，在語文教育方面，尤其在閱讀教學上有大量的論述，給后世以巨大的影響，被視為經典。但是，他的作文教學觀卻未得到應有的關注與評價。我們認為，朱熹的作文教學觀雖有局限性，但也有許多積極精要之處，所以，對此加以探討是必要的。

一、 寫源于讀、文道合一的本質觀

朱熹在一生中均對科舉以文詞取士深感不滿，他認為科舉乃世俗之學，把學子引入歧途——“今之學者之病，最是先學作文干祿”。（干：求也）他十分反對為了科名爵祿寫作而妨礙了做學問。他說古代的學者學習是為了提高自身的修養(yǎng)，今天的學者卻是為了教導他人。圣賢是教人們做學問，不是要人去編造拼湊一些文章以謀取科名爵祿。在他看來，只有“格物致知，誠意正心，修身而推之以至于齊家治國可以平治天下，方是正當學問”。因此，學習寫作首先就面臨著是真正地做學問，還是為了“釣聲名取利祿”這一矛盾。

面對當時學生為了急于求成，連經典也置之不顧，只是一味地去啃時文的情形，朱熹深惡痛絕。他說：“也不曾見做得好底時文，只是剽竊亂道之文而已。若要真?zhèn)€做時文底，也須深資廣取，以自輔益，以之為時文莫更好。只是讀那亂道底時文，求合那亂道底試官，為茍簡滅裂底工夫……”

朱熹認為不讀圣賢之文、專攻時文的作法是舍本逐末，顛倒了源、流關系，而做學問、明義理才是為文之正道。只要做學問明義理，就自然能寫出好文章，學詩也是這樣。因為，“道”，是詩文的根本；詩文，是“道”的枝葉?！暗馈绷巳挥谛?，寫出的詩文就能符合于“道”的精神。古代圣賢的文章都是這樣地寫出來，所以他們的文章，實際上也便等同于道——文本于道，文便是道，這是朱熹論寫作的一個基本思想。

基于這一思想，朱熹的寫作教學觀明顯地表現出“重讀輕寫”的傾向。他反對教師教學生作時文，甚至對喜歡作文、作詩的人也不以為然，認為詩、文都是從“道”中流出來的，是不能強求的。所以，當他得知有人教學生作時文，便批評說這是不妥當的，他說自己就不喜歡作文，只有在不得已的情況下才寫作。那些愛好作文的人，如果把這種精力用來探討學問，受益要大得多。他一再強調只要多讀圣賢之文，久之自然而能文，且覺為文之易。他舉例說：“老蘇自言其初學為文時，取《論語》《孟子》《韓子》及其他圣賢之文，而兀然端坐，終日以讀之者七、八年。方其始也，入其中而惶然，博觀于其外而駭然以驚；及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者。然尤未敢自出其言也。歷時既久，胸中之言日益多，不能自制，試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣?！笨梢?，朱熹反對的只是急功近利的作文，并不反對通過讀圣賢之文，致知格物、誠意正心而后自然發(fā)之成文。即“不必著意學如此文章，但須明理。理精后，文字自典實”。

朱熹對“文”與“道”的關系的認識是與儒家思想一脈相承的，只是他比前人更專執(zhí)，連韓愈的“以文貫道”、蘇軾的“文與道俱”都被視為異端，加以排斥，朱熹認為他們仍然還是把“文”與“道”看作是兩樣東西而不是二者一體。這樣，朱熹的“文道合一”觀便帶有較濃厚的唯心主義的色彩，以至以道代文，在一定程度上掩蓋了“文”的本質。

盡管如此，朱熹反對為功名利祿而寫作，強調為文須博學多識的見解，在沽名釣譽之風盛行之世，能卓爾不群也算是難能可貴的了。他的“文本于道”的思想，客觀上也發(fā)揮了抨擊科舉之學的弊病的作用，針對當時學子習作專務時文的抄襲取用，文章陳陳相因、千人一面的狀況，還是能起到一定的正“本”清“源”的作用。

二、取人規(guī)矩、獨辟蹊徑的學習觀

對于習作者，朱熹極強調取人成法規(guī)矩，揣摩文章的法度，學文先要有所規(guī)范，形成一定的文章形式感。朱熹說：“人有才性者，不可令讀東坡等文。有才性人，便須收入規(guī)矩；不然，蕩將去?！薄皷|坡雖是宏闊瀾翻，成大片滾將去，他里面自有法。今人不見得他里面藏得法，但只管學他一滾做將去?！睂W生問他是否可學《史記》，他回答說：“《史記》不可學，學不成，卻顛了，不如且理會法度文字?！庇终f“后世人資稟與古人不同，今人去學《左傳》《國語》，皆一切踏踏地說法，沒收煞”。學生問他：“李白‘清水出芙蓉，天然去雕飾，前輩多稱此語，如何？”他回答說：“自然之好，又不如‘芙蓉露下落，楊柳月中疏則尤佳?！庇缮峡芍?，朱熹是不贊同習作不拘法度、自由驅馳文字。自然之好，不如規(guī)整之好。這種看法，當然主要是對習作者的“入法”來說的，將眾所公認的一些好詩文加以權衡，取其“法度文字”供習作者借鑒，使他們有法可依，這有助于學生認識文章模式。比較而言，朱熹更為贊賞規(guī)范的詩文，但這并不表明他對那些從心所欲、汪洋恣肆的詩文的排斥，相反，他認為有些文字雖不宜初學者效法，但對于做好文章卻是非讀不可的。他說：“今日要做好文者，但讀《史》《漢》韓柳而不能，便請斫取老僧頭去！”——《史記》對于初學者不宜，對于做好文者卻是相宜的。這體現了朱子對習作的層次性要求。

朱熹重視法度，而獲得法度的辦法首先是模仿，他說：“人做文章，若是子細看得一般文字熟，少間做出文字，意思語脈自是相似。讀得韓文熟，便做出韓文底文字；讀得蘇文熟，便做出蘇文底文字。若不曾子細看，少聞卻不得用。向來初見似古詩，將謂只是學古人之詩。元來卻是如古人說‘灼灼園中花，自家也做一句如此；‘遲遲澗畔松，自家也做一句如此；‘磊磊澗中石，自家也做一句如此；‘人生天地間，自家也做一句如此。意思語脈，皆要似他底，只換卻字。某后來依如此做得二三十首詩，便學得長進。”但模仿的效用也是有限的，大約一般只能做到形似，前人詩文的內在神韻是難以模仿的，要寫出形神兼?zhèn)?、自成一格的詩文來，還得靠自己。朱熹稱陶淵明的詩，平淡出于自然。后人學他的平談，但顯然比他差多了。既要有定格，還要依本分做，這可視為朱子寫作學習的一個基本觀點。有定格使行文規(guī)范，這須模仿；依本分使不落俗套，文章還須自己做。朱子的循法而不拘于成法的觀點是辯證的。

從為文的根本上看，朱熹力主創(chuàng)新、反對因襲。學生告訴他時人作詩多要有出處，他反問道：“‘關關雎鳩出在何處？”朱熹對萎瑣、雷同的時文甚為不滿，他說：“后人專做文字，亦做得衰，不似古人。前輩云：‘言眾人之所未嘗，任大臣之所不敢！多少氣魄！今成什么文字！”“人人好做甚銘，做甚贊，于己分上其實何益？……則今日所說者是這個話，明日又只是這個話，豈得有新見邪？切宜戒之！”“今人多見出《莊子》題目，便用莊子語，殊不知此正是千人一律文章。若出《莊子》題目，自家卻從別處做將來，方是出眾文字也?！笨梢姡祆涞摹岸ǜ瘛迸c“本分”二者比較而言，他更加強調本分的重要，寫作要不人云亦云，有自己的見識，努力依本分去做，即發(fā)揮主體的能動性、創(chuàng)造性，才能出奇制勝。

然而，朱熹又反對寫作為奇而奇，因為為奇而奇可能會既違反了定格，也喪失了真正屬于自己的自然本分。他說古人做文章，只是按照定格按照本分做，所以做得好。后人討厭常格，要變新格做。這本想要討好，但是在見好之前就已經發(fā)生偏差了。他對當時學子做經義時，專門將別人的話改頭換面，說了又說，看不慣，對那些不顧經義，標新立異，心粗膽大之論，更是嗤之以鼻，感到十分憂慮?？梢姡祆渌⒅氐谋痉?、創(chuàng)新，又是以定格、常格為前提條件的，他認為尋常文字、尋常事也能做得新奇的好文章，離開了定格，片面求新，投機取巧是不值得稱道的。

朱熹關于定格與本分的論述，也不無定法為文之嫌，過分強調了規(guī)矩、法度，對有些“自出規(guī)?！钡暮迷娢挠兴请y，這歸根結底還是囿于“文本于道”“文道合一”的思想。但是，我們認為，如果從朱子注重習作者文章的規(guī)范化同時又提倡為文要有創(chuàng)意這一方面看，這顯然是符合寫作學習先要入法、有法，然后再進一步求得在此基礎上的破法、變法的規(guī)律的。他反對“作詩多要有出處”“文字好用經語”等，也表明了他雖然重法度、重經義，但更著重的還是符合個人本分的有見識、有新意的文字。

三、推崇平易、反對細巧的審美觀

朱熹寫作美學的核心內容是：平易、自在。他說：“詩須是平易不費力。”“作文何必苦留意？”“歐公文章及三蘇文好處，說只是平易說道理，初不曾使差異底字換那尋常底字?！敝熳邮仲潎L平易不費力的詩文，他給陸務觀的詩“春寒催喚客嘗酒，夜靜臥聽兒讀書”下的評語是：“不費力，好！”對《文》上不收崔德符的《魚詩》：“小魚喜親人，可釣亦可扛；大魚自有神，出沒不可量”感到憤憤不平：“不知如何正道理不取，只要巧！”

平易的反面是“巧”。朱熹認為“巧”不足取?！扒伞鳖愑谧鲎?、雕琢、匠氣，而平易的美在于平淡中見自然，顯露出作者內心的自在、從容與超脫。朱熹十分厭惡那些故弄玄虛、弄巧成拙的詩文，他說：“如今時文，一兩行便做萬千屈曲，若一句題也要立兩腳，三句題也要立兩腳，這是多少衰氣！”“近來文字，開了又闔，闔了又開，開闔七八番，到結末處又不說，只恁地休了?！彼J為這樣的文字，雖然好像表面上做得很熱鬧，無所不有，但就像演戲一樣，一切都是假的。

鑒于平易的審美標準，朱熹一方面對韋應物等人的詩推崇備至，另一方面卻對杜甫的詩頗有微詞。他說：“杜子美‘暗飛螢自照，語只是巧。韋蘇州云：‘寒雨暗深更，流螢度高閣。此景色可想，但則是自在說了……其詩無一字做作，直是自在。其氣象近道，意常愛之?！睂W生問他韋詩比陶詩如何，他回答說：“陶卻是有力，但語健而意閑。隱者多是帶氣負性之人為之。陶欲有為而不能者也，又好名。韋則自在，其詩直有做不著處便倒塌了底。晉宋間詩多閑淡。杜工部等詩常忙了。陶云‘身有余勞，心有常閑，乃《禮記》‘身勞而心閑則為之也。韋蘇州詩高于王維孟浩然諸人，以其無聲色臭味也。”由此可見，朱子所稱道的平易是內心自在形諸外部的表現，而非純語言形式的追求。朱熹能將文章現象與人的寫作心理聯(lián)系起來考察，確是高人一籌。我們認為，這里所說的“自在”，不是指人的一時一地的心境，而是指作者的一種恒常的寫作心理品質，即如前所引“身有余勞，心有常閑”，“身勞而心閑則為之也”——即便在“勞”中，心也還是“閑”的，所以能超然物外，從容為文；在這種良好的心理狀態(tài)下，寫出的文字也便平易不費力。與“閑”相反的是“忙”，忙則拘謹不自在，形諸文字便做作、取巧。

朱熹的“平易”的審美觀，是基于他對詩文的本原的理解之上的。有人問他：“詩何謂而作也？”他認為“感于物而動”，最終發(fā)之為“自然之音響節(jié)奏”，這是詩的本原、本色。自然的音響節(jié)奏必是平易、平淡而不做作、雕琢，因而也不是人著意為之的，詩文原本就應該是平易、平淡的。他認為古人的詩，原來并無意于平淡，只是對今人裝神弄鬼之作而顯得平，對今人添油加醋之作而顯得淡。從詩歌起源一直到魏晉，凡是寫得好的詩，其平淡都是出于自然。這就從詩文的本質上為平易、自在的審美觀立下了注腳。

朱熹的平易、自在的審美觀不是一個抽象的概念，以此燭照其有關論述，我們發(fā)現它的內涵是很豐富的。朱熹所說的文章要崇實、簡約、明白等，其實都可以看作是從平易、自在這一審美觀中生發(fā)出來的。朱熹說：“作文字須是靠實，說得有條理乃好，不可架空細巧，大率要七分實，只二三分文。如歐公文字好者，只是靠實而有條理。如《張承業(yè)》及宦者等傳自然好。東坡如《靈壁張氏園亭記》最好，亦是靠實。秦少游《龍井記》之類，全是架空說去，殊不起發(fā)人意思?！彼矚g簡潔的文字，他說：“凡人做文字，不可太長，照管不到，寧可說不盡。歐蘇文皆說不曾盡?！庇腥讼蛑祆湔埥涛淖?，朱熹告訴他須“就簡約上做工夫”。文字簡而有致說的也是平易。此外，朱熹還主張文章要明白無疑。他看陳番叟《同合錄序》，文字艱澀，說：“文章須正大，須教天下后世見之，明白無疑?！薄疤挂酌靼住闭f的還是平易。這些表述使朱子的審美觀有了新的層次與色彩。如果說朱子對平易與自在的表里關系的論述，是注意到文章與寫作主體的整體聯(lián)系，他在平易之下的關于崇實、簡約、明白等的看法，則體現了朱子對寫作的形式美的認識有一定的縱深度。

以上我們從三個方面對朱熹的作文教學觀作了一個梳理。我們認為，作為一個理學大師，朱熹的作文教學觀脫不出他的客觀唯心主義哲學觀的局限，這主要表現在他對寫作本質的認識上，把“道”與“文”的關系，看作是“根本”與“枝葉”的關系，把二者視為一體；而當他接觸到具體的寫作實踐時，作為一個教育家，作為一個詩、文作家，他的認識，如反對功利主義的寫作觀，對法度與創(chuàng)新、平易與做作等的看法，均不失敏銳與深刻，其中有的實際上與“文便是道”的主張自相牴牾。然而，由于種種原因，在作文教學史上，朱熹的作文教學觀的消極方面，如言“道”言“心”、重讀輕寫、讀了自然會寫等，反被后人所接受、遵循，有的至今仍被奉為圭臬而其積極方面卻鮮為人道，鮮為人知。因此，客觀地評價朱熹的作文教學觀，這無論對全面認識中國教育史上的一個重要人物，還是對我們今天的作文教學理論建設，都是十分有益的。

（選自《教育評論》）