趙公明財(cái)神形象的演變

張雪萍

自古以來(lái)，財(cái)神一直是民間普遍歡迎和推崇的神祗之一，并在民間信仰中占據(jù)著重要地位。依據(jù)財(cái)神所屬的形象，財(cái)神可大致分為兩類：文財(cái)神和武財(cái)神。文財(cái)神包括范蠡、比干等，武財(cái)神包括趙公明、關(guān)公等，這四人被人們所熟知，民間奉為“正財(cái)神”以區(qū)別其他的財(cái)神。在這諸多財(cái)神之中，影響最廣泛、最為人們所熟知的便是武財(cái)神趙公明。近兩年來(lái)，洛陽(yáng)民俗博物館從晉南地區(qū)征集到了140余件明清時(shí)期的民間武財(cái)神趙公明木雕造像，高度一般在20 40厘米之間，尊容威嚴(yán)，烏面濃須，怒睜圓眼，頭戴鐵冠，一手執(zhí)鋼鞭，一手捧元寶，身下跨騎黑虎。由于經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，加之經(jīng)商的風(fēng)險(xiǎn)性，武財(cái)神趙公明應(yīng)運(yùn)成為百姓經(jīng)商和尋求庇護(hù)的需要，其出現(xiàn)滿足了追求財(cái)富和平安的精神寄托，因此，人們紛紛信仰趙公明，以求獲得滾滾財(cái)源與安全感。

關(guān)于趙公明的傳說(shuō)由來(lái)以久，但關(guān)于其外貌和形象描述的文字記載甚少。館藏武財(cái)神趙公明木雕像主要征集于北方，以雜木雕刻居多，尺寸不大。從其煙熏痕跡和尺寸可看出大多數(shù)為家庭供奉。

總的來(lái)說(shuō)，趙公明的形象是民間藝人根據(jù)典籍和藝人口口相傳的趙公明神跡中總結(jié)出來(lái)的。民間藝人采用夸張和對(duì)比的方式來(lái)突出趙公明高大威猛的形象。在對(duì)造像藝術(shù)的傳承中，藝人受地域、文化和信仰的影響，對(duì)木雕武財(cái)神造像的整體動(dòng)態(tài)既有繼承又有發(fā)展。通過(guò)對(duì)館藏實(shí)物的對(duì)比分析可以清晰地看出造像藝術(shù)的異同。

館藏武財(cái)神趙公明木雕造像都表現(xiàn)出頭戴鐵冠、怒目圓睜的特征，有目的地將眼球部位雕刻得特別突出，造就了夸張的藝術(shù)效果。這可能是受趙公明最初以冥神形象出現(xiàn)的影響。藝人為突出趙公明“濃須”的特點(diǎn)，常常采用三縷團(tuán)塊雕刻涂色染黑的方法進(jìn)行處理。身穿鎧甲，其形式多樣，有繁有簡(jiǎn)，有的粗狂，有的細(xì)膩。趙公明造像都是左手持元寶放于胸前，這是為了凸顯趙公明財(cái)神的身份，而寶物多為圓形、三角形、多邊形等；右手則高舉鐵鞭于頭頂。造像中雕刻的手臂一上一下、一舉一曲，手掌一握一托，盡顯其神態(tài)，但由于鐵鞭造型細(xì)長(zhǎng)，加之木質(zhì)質(zhì)地，現(xiàn)多已缺失。

在館藏雕像中，民間藝人根據(jù)趙公明“跨黑虎”或“騎黑虎”的傳說(shuō)，把趙公明塑造成半坐在黑虎背上，臀部后撅，身體前傾，腰部微微向右扭動(dòng)，形成右手持鞭向下狠砸的動(dòng)態(tài)，給人以力量感，盡顯威武霸氣。

根據(jù)文字記載，趙公明造像中的英雄結(jié)和飄帶是虛構(gòu)的。由于民間信仰和英雄情結(jié)，藝人根據(jù)自己的理解，添加上了英雄結(jié)和飄帶，但其位置沒(méi)有固定，藝人高超的雕刻技巧得以充分展示，同時(shí)使造像形象飄逸，完美地融合了威武之氣和神仙之氣。這些造像大多數(shù)在左肩部上方以飄帶的方式形成角形結(jié)構(gòu)，同時(shí)又會(huì)與黑虎直立的尾巴相連接，既突出了飄逸瀟灑，又能使木雕穩(wěn)固結(jié)實(shí)。除上述外，還有把其雕成圓形銅錢式，或圍繞腦后、臂膀、腰間兩側(cè)等形式的。

為突出趙公明的威武氣勢(shì)，塑造者發(fā)揮自己的想象力，黑虎往往被塑造成直立或側(cè)臥，其前肢雕刻為一前一后，頭部側(cè)向左，雙眼球外裂，咧嘴，尾巴直立，夸張而生動(dòng)地體現(xiàn)了黑虎背部和頭部極度受力后的神態(tài)。尤以黑虎尾巴直立所顯示的夸張而浪漫讓人叫絕。黑虎并非是現(xiàn)實(shí)中高大、兇猛的形象，而是被藝人塑造得很“渺小”，在比例上和神態(tài)上常讓人誤以虎為家貓。這種強(qiáng)烈的對(duì)比，突出了主體人物的高大威猛。

但最初趙公明的形象并不是財(cái)神。他的財(cái)神形象經(jīng)歷了冥神

瘟神財(cái)神的發(fā)展演變過(guò)程。

學(xué)界普遍認(rèn)為趙公明的形象最早出現(xiàn)于東晉的《搜神記》中：“上帝以三將軍趙公明、鐘士季，各督數(shù)鬼下取人。”也就是說(shuō)，此時(shí)的趙公明是上天派到人間索命的鬼帥。但在該書(shū)的另一篇文章《趙公明參佐》中，記載了散騎侍郎王佑病重，趙公明的手下鬼差在各地征調(diào)人力，而王佑因病不能去應(yīng)征，還要侍奉年高的老母，鬼差念在王佑一片忠孝之心上，不僅免了他的勞役，還幫王佑治好了病。作為屬下即有懲惡、揚(yáng)善兩種神通，趙公明亦當(dāng)如此。此時(shí)的趙公明形象已有所轉(zhuǎn)變，不僅僅是個(gè)鬼帥了。在后來(lái)的幾部道教典籍中也有相關(guān)記載。如隋唐時(shí)期的《正一殟司辟毒神燈儀》載：“臣眾等志心歸命西方行瘟趙使者：伏以洪爐造物，覆濤所以無(wú)私；疏網(wǎng)臨人，善惡因而有報(bào)。五方使者，除兇去暴；正直聰明，褒忠佑孝。”從中我們可以看出趙公明身上兼有兩種性格，一方面懲治奸惡，另一方面弘揚(yáng)忠孝。在南宋的《無(wú)上玄元三天玉堂大法》一書(shū)中，仍稱呼趙公明為白瘟鬼，同時(shí)期被稱為“財(cái)馬”的財(cái)神像已出現(xiàn)，但趙公明并不在財(cái)神之列，可見(jiàn)在宋代以前趙公明的財(cái)神形象仍然沒(méi)有確立。

那么，從什么時(shí)候開(kāi)始趙公明才變成了真正意義上的財(cái)神呢？剛才已提到，趙公明作為瘟神，已經(jīng)具備了懲惡、揚(yáng)善的雙重職能。到了元代，趙公明懲惡、揚(yáng)善的職能一分為二。元本《新編連相搜神廣記》中出現(xiàn)了兩個(gè)趙公明，前者為五瘟使者，繼續(xù)司行瘟疫；后者是趙元帥，專為善事。這時(shí)候的趙元帥公明全為一善神，除了“除瘟剪瘧，保病禳災(zāi)”之外，還可以以公平事祈禱趙元帥。在諸公平事中，“公平買賣求財(cái)，公能使之宜利和合”則直接與財(cái)神之職相關(guān)。

民間選趙公明為財(cái)神可能與佛教大黑天神信仰有關(guān)。大黑天為密教守護(hù)神之一，敬愛(ài)佛、法、僧三寶，護(hù)持修行人，一切所求，大黑天神都能使之稱愿。大黑天隨密教傳人中國(guó)，被民間藝人塑造成帶冠，卷須，面呈兇相。一部分百姓信仰他，求其保佑，光耀門楣，增高祿位。在趙公明轉(zhuǎn)化為財(cái)神的過(guò)程中，可能起到了某種啟示作用。趙公明身跨黑虎的形象亦有助于其成為財(cái)神。在宋時(shí)已有人將騎虎與富貴相聯(lián)系，蘇轍曾云富貴若騎虎，說(shuō)明富貴如同騎虎一樣危險(xiǎn)，也難以擺脫，表明騎虎和富貴已有了某種聯(lián)系——騎虎成為富貴的代稱。那么木雕造像趙公明騎虎形象也可暗示這位正財(cái)神賜予人的財(cái)運(yùn)也會(huì)如騎虎，不可輕得。隨著封建社會(huì)商品經(jīng)濟(jì)的繁榮發(fā)展，古代民間祈財(cái)信仰進(jìn)入了一個(gè)新階段。

到了明代，趙公明的善神職能漸向?qū)Ｒ坏呢?cái)神轉(zhuǎn)化。當(dāng)然趙公明由瘟神轉(zhuǎn)為專職善神并以財(cái)神形象深入人心，明代形成的神魔小說(shuō)的推動(dòng)功不可沒(méi)。這一時(shí)期趙公明的故事主要集中在《封神演義》第四十七、四十八、九十九回。第九十九回云周克商之后，姜子牙往玉虛官向元始天尊請(qǐng)得符敕，祭封神臺(tái)，敕封陣亡者。于是趙公明全脫瘟神之職，被封為金龍如意正一龍虎玄壇真君，率領(lǐng)部下四位正神，迎祥納福，追逃捕亡。四位正神即招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財(cái)使者陳九公、利市仙官姚少司。至此，趙公明由瘟神一變而為迎祥納福、追捕逃亡的善神，又司招寶、納珍、招財(cái)、利市諸屬下，成了真正的財(cái)神，對(duì)民間信仰的形成起到了很大的推動(dòng)作用。明代陸粲的《庚巳編·玄壇黑虎》里記載了一個(gè)真實(shí)的故事，說(shuō)當(dāng)時(shí)有兩個(gè)叫吳俗和張廷芳的人好斗蟋蟀，張廷芳斗藝不精，連連敗陣，以致傾家蕩產(chǎn)。但是他素來(lái)供奉趙公明，便真誠(chéng)地祈禱，希望自己發(fā)財(cái)。夜晚，趙公明托夢(mèng)給他，讓他到天妃宮東南角樹(shù)下去找。張廷芳喜不自勝，第二天來(lái)到樹(shù)下，挖到一只很大的蟋蟀，然后用這只蟋蟀出去斗，再也沒(méi)有輸過(guò)?？上В搅硕爝@只蟋蟀就死了，張廷芳十分悲傷。這個(gè)故事說(shuō)明財(cái)神趙公明當(dāng)時(shí)已經(jīng)得到人們的認(rèn)可，很多人已經(jīng)開(kāi)始信奉他。到了清代，人們對(duì)趙公明的供奉有增無(wú)減，開(kāi)始為趙公明設(shè)獻(xiàn)祭祀。清·顧祿的《清嘉錄》載：

“（三月）十五日為元（玄）壇神誕辰，謂神司財(cái)，能致人富，故居人多塑像供奉?！薄侗T座縣志·古跡》載：“說(shuō)經(jīng)臺(tái)東北焉，尚有趙大村，舊有玄壇廟財(cái)神生于斯地，廟不知?jiǎng)?chuàng)自何代，迄今傾圮，趙公明由商至今，封黑虎玄壇，玉帝嘉其功……”這說(shuō)明當(dāng)時(shí)老百姓對(duì)趙公明很崇拜，趙公明作為財(cái)神的形象已經(jīng)深入人心。趙公明成為財(cái)神以后，許多商家在每年的正月初五都會(huì)置辦魚(yú)、肉、水果、鞭炮，供于香案，迎接財(cái)神。至此可知，武財(cái)神趙公明神格演變幾經(jīng)波折，從最初冥神到瘟神以至最終的武財(cái)神的神格演變，加之儒釋道三教合流和通俗文學(xué)的推動(dòng)，最終確立了財(cái)神地位，成為眾多財(cái)神中的“正財(cái)神”之一。

綜上所述，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，不同時(shí)代相應(yīng)地產(chǎn)生了不同的物質(zhì)文化生活，館藏木雕趙公明財(cái)神造像是民間藝術(shù)將造型、夸張、想象和心愿不斷融合的藝術(shù)品，這一時(shí)期，財(cái)神成為趙公明的唯一神格，接受民間的信仰和供奉。但如頭戴鐵冠、怒目圓睜、黑面等特點(diǎn)是其冥神和瘟神神格的繼承，已然不為人所了解，值得我們深入研究。

（責(zé)任編輯：李珍萍）