北京兩處清代太監(jiān)廟的歷史與建筑

王佳音

摘要：北京作為明清都城，城內(nèi)外很多寺廟都曾為太監(jiān)養(yǎng)老地。至清代，養(yǎng)老場(chǎng)所主要有佛寺和道教廟宇，組織方式一般分為加入養(yǎng)老義會(huì)和皈依道教或佛教兩類(lèi)。位于皇城內(nèi)的萬(wàn)壽興隆寺和位于京郊的立馬關(guān)帝廟分別代表了這兩種不同的養(yǎng)老場(chǎng)所與組織方式。二座寺廟均始建于明代，清代先后成為太監(jiān)廟后，寺廟的格局和建筑特征發(fā)生相應(yīng)變化，并出現(xiàn)不同建筑等級(jí)形制的雜糅，反映出清末期后建筑等級(jí)規(guī)制不再被嚴(yán)格遵循的現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞：萬(wàn)壽興隆寺；立馬關(guān)帝廟；養(yǎng)老義會(huì)，太監(jiān)廟

太監(jiān)于寺廟養(yǎng)老由來(lái)已久，北京作為明清兩朝都城，舊都寺廟，多與太監(jiān)有關(guān)。明代太監(jiān)勢(shì)力極大，捐助興建或重修了大量佛寺，并多于佛寺養(yǎng)老安葬。至清代早中期，雖然清廷對(duì)太監(jiān)管理更加嚴(yán)厲，但太監(jiān)借助佛寺養(yǎng)老，安葬于寺院墳地的做法還比較普遍。至清代晚期，太監(jiān)多投身道教，以白云觀為首的道教廟宇成為更普遍的養(yǎng)老場(chǎng)所。從養(yǎng)老方式看，“清代太監(jiān)組織有二：一是當(dāng)和尚或當(dāng)?shù)朗?；一是加入養(yǎng)老義會(huì)?！倍叩牟町愒谟谑欠耩б婪鸾袒虻澜蹋约笆欠裥枰患{會(huì)費(fèi)。今北京所存萬(wàn)壽興隆寺和立馬關(guān)帝廟不但代表了清代太監(jiān)廟兩種不同的組織方式，還反映了養(yǎng)老場(chǎng)所由佛寺向道觀轉(zhuǎn)移的過(guò)程，是研究北京清代太監(jiān)廟的很好實(shí)例。

萬(wàn)壽興隆寺位于北京市西城區(qū)北長(zhǎng)街39號(hào)，東臨福佑寺，南有昭顯廟。廟內(nèi)曾有米漢雯撰“興隆寺重刊碑”。據(jù)碑文，此地曾為明兵仗局，后敕建佛堂，奉香火于一方。至清代定鼎以來(lái)，廢兵仗局，正式辟為寺廟，由僧人主持寺廟焚修等事務(wù)。至“順治年間，大殿傾圮，難以口正。至康熙二十年時(shí)，有僧人實(shí)資主持募化重修，口金碧煥然。二十八年，有樂(lè)善賀登云等倡募增建東西配殿，廊廡其將頹者，修而葺之，其未備者，置而立之。至如殿宇巍峨，幡棹口植，更弘法界鼓勝于前者何多也?！薄翱滴跞拍辏?700年）敕改為萬(wàn)壽興隆寺。前殿外額日‘顯靈塵世，殿中額曰‘摩利支天，中殿額日興隆寺，又有墨刻心經(jīng)寶塔一軸，皆圣祖御書(shū)?！鼻《辏?761年），“因行僧寬素與內(nèi)監(jiān)官宦接交，每見(jiàn)老景衰病之秋，其困苦顛連而無(wú)所告。今有同志樂(lè)善者，愿與行僧結(jié)一善緣，就依本寺，建立養(yǎng)老義會(huì)，每人各出三十金，交納常住，以作功德事，用其養(yǎng)老送死之規(guī)，自有條約，然入此會(huì)須要僧俗一體，彼此相諒，后來(lái)者繼續(xù)樂(lè)善不患無(wú)人，而此舉者自不朽矣?！笨梢?jiàn)最初設(shè)立養(yǎng)老義會(huì)時(shí)，萬(wàn)壽興隆寺仍為僧人廟產(chǎn)，太監(jiān)和僧人人會(huì)需繳納三十金，經(jīng)費(fèi)既用于廟內(nèi)香火又用于養(yǎng)老。養(yǎng)老太監(jiān)需與僧人同住，但并非皈依。然而由于太監(jiān)養(yǎng)老需求的增加和僧人對(duì)興隆寺的經(jīng)營(yíng)不善，嘉慶十六年（1811年），“總管劉福慶、總管張祥、首領(lǐng)牛進(jìn)忠，置得萬(wàn)善興隆寺廟宇一座，內(nèi)原有養(yǎng)老太監(jiān)等住宿養(yǎng)老，每人各交錢(qián)伍拾伍吊文。因廟內(nèi)原有香火地，俱系僧人真慶典當(dāng)，愚等俱行贖回，仍不足用。總管劉福慶陸續(xù)置買(mǎi)房間地畝，以為永遠(yuǎn)香火及養(yǎng)老太監(jiān)等食用不缺?！睆拇藭r(shí)起，萬(wàn)壽興隆寺地產(chǎn)完全由太監(jiān)所有，成為由太監(jiān)自我管理和專(zhuān)供太監(jiān)養(yǎng)老的太監(jiān)廟。

此后，興隆寺內(nèi)的信仰開(kāi)始呈現(xiàn)多元化的狀態(tài)，如道光十九年（1839年）“興隆寺養(yǎng)老義會(huì)捐資題名碑”提到太監(jiān)捐資修補(bǔ)廟內(nèi)韋馱殿、娘娘殿、海神殿及戲樓等，可見(jiàn)興隆寺已由單一的佛教信仰過(guò)渡到儒釋道混雜的狀態(tài)，實(shí)際也是對(duì)養(yǎng)老義會(huì)初設(shè)時(shí)“僧俗一體”的延續(xù)。至1928年北京寺廟調(diào)查時(shí)，廟內(nèi)有“菩薩、關(guān)帝、羅漢、真武、火神等神像，俱泥胎?！边@種無(wú)固定信仰的模式也是萬(wàn)壽興隆寺與其他佛教或道教太監(jiān)廟的一個(gè)重要區(qū)別。

另一個(gè)重要區(qū)別在于太監(jiān)入萬(wàn)壽興隆寺養(yǎng)老需繳納會(huì)費(fèi)?！胺踩藭?huì)者，須有人介紹。若入廟，尚須品性端正，納入會(huì)費(fèi)銀二十兩。三年后，準(zhǔn)進(jìn)廟食宿。死亡有棺，為作佛事，葬于公地，春秋祭掃?！敝钡角宕矞纾f(wàn)壽興隆寺才開(kāi)始接納一些未曾繳納過(guò)會(huì)費(fèi)的太監(jiān)。除入會(huì)者所繳納的會(huì)費(fèi)外，寺內(nèi)經(jīng)費(fèi)主要來(lái)源于有地位太監(jiān)的布施，即各官的總管或首領(lǐng)太監(jiān)。有的布施錢(qián)財(cái)物品，有的布施田地房屋，而這些田地房屋的租金也是經(jīng)費(fèi)的重要來(lái)源之一。此外寺廟還不時(shí)通過(guò)興辦廟會(huì)來(lái)獲取經(jīng)費(fèi)，如“興隆寺邀請(qǐng)善會(huì)碑”記載“同治五年五月初十日、十二日邀請(qǐng)善會(huì)恭慶三圣海神圣誕，敬神演戲三臺(tái)。共進(jìn)香資錢(qián)八千十八吊文、銀四十四兩。共用香資錢(qián)四千六百九十二吊三百八十文。除使下存香資錢(qián)三千三百二十五吊六百二十文，銀四十四兩，交與萬(wàn)壽興隆寺公中費(fèi)用?！背酥猓瑩?jù)碑文記載，興隆寺還辦過(guò)獻(xiàn)花會(huì)、馬王會(huì)等以獲取廟內(nèi)所需經(jīng)費(fèi)。新中國(guó)成立后，幾乎全北京的太監(jiān)均被移居至興隆寺，由政府發(fā)放生活費(fèi)等直至所有太監(jiān)去世。

萬(wàn)壽興隆寺最早關(guān)于格局與形制的記錄來(lái)自于乾隆十五年（1750年）的《京城全圖》（圖1），圖中寺廟格局與現(xiàn)存格局的北側(cè)相同，東西兩進(jìn)院，南北僅一進(jìn)院。太監(jiān)購(gòu)買(mǎi)后，不斷擴(kuò)建，至道光十九年（1839年），已有山門(mén)殿、韋馱殿、娘娘殿、大悲壇、海神殿及南側(cè)戲樓，可知建筑群規(guī)模布局已基本成型，接近今天的狀態(tài)。

光緒二十六年（1900年），“拳匪釁至啟兵端，聯(lián)軍入城盤(pán)踞各處一年之久，以致本廟各殿佛像均被拆毀遺失大半無(wú)存……嗣經(jīng)本廟主持劉守智于二十八年處心募化，理應(yīng)照舊修補(bǔ)整齊，方足以資觀感”。至1928年，寺廟“面積四畝七分八厘，佛殿二十一間，住房三十一間；附屬公共墓地五十六畝，位于平西張化村……均由太監(jiān)居住?！毙轮袊?guó)成立后至今，萬(wàn)壽興隆寺規(guī)模格局保存比較完好，現(xiàn)存文物建筑85間，東臨北長(zhǎng)街，西至中南海，南臨后宅胡同，北至原慶豐司南側(cè)胡同（圖2、3）。

萬(wàn)壽興隆寺的山門(mén)面對(duì)北長(zhǎng)街，現(xiàn)為北長(zhǎng)街39號(hào)院入口（圖4）。北側(cè)有隨墻門(mén)一座，現(xiàn)為37號(hào)院入口。正門(mén)面闊三間，進(jìn)深五檁，坐西向東，歇山頂調(diào)大脊筒瓦屋面，脊頂磚雕雙龍戲珠，垂脊為仙人騎雞引四小獸。檐下懸云龍紋石額，書(shū)“萬(wàn)壽興隆寺”。木質(zhì)檁枋上可見(jiàn)旋子彩畫(huà)，檐墊板繪一斗三升斗拱。明間開(kāi)券門(mén)，券門(mén)兩側(cè)分別有正方形菱狀磚雕文字“萬(wàn)古長(zhǎng)春”。門(mén)前原有垂帶踏跺四級(jí)，現(xiàn)改為臺(tái)階五級(jí)。內(nèi)部梁架主要繪旋子彩畫(huà)，局部繪蘇式彩畫(huà)，門(mén)內(nèi)側(cè)殘存倒掛楣子（圖5、6）。

山門(mén)內(nèi)一進(jìn)院正殿三間，進(jìn)深七檁，前后出廊，南次間為過(guò)廊，可通往二進(jìn)院。硬山頂調(diào)大脊筒瓦屋面，垂脊為仙人騎雞引四小獸。檐下繪旋子彩畫(huà)。南次間過(guò)廊廊心墻為軟芯菱格紋，梁架間繪有旋子彩畫(huà)，象眼部分可見(jiàn)幾何形刻畫(huà)線(xiàn)紋。殿外原懸掛匾額“顯靈塵世”，殿中懸匾額“摩利支天”，為康熙手書(shū)，現(xiàn)均無(wú)存。正殿前有古柏一株。左配殿為硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，右配殿為硬山頂合瓦屋面。形式不一，應(yīng)為不同時(shí)期改建（圖7、8、9）。

二進(jìn)院正殿三間，進(jìn)深五檁，硬山頂調(diào)大脊，脊獸殘，屋面為筒瓦搭配黃琉璃仰瓦并黃琉璃剪邊，下部為民房遮蓋。原有康熙御書(shū)匾額“興隆寺”，現(xiàn)已無(wú)存。左右配殿各三間，左配殿為硬山頂調(diào)大脊筒瓦屋面，右配殿為硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，與乾隆《京城全圖》對(duì)照，右側(cè)配殿屋面應(yīng)為后改（圖10）。

南北路建筑的南段位于后宅胡同北側(cè)，現(xiàn)為后宅胡同9號(hào)院，院落坐北朝南，院門(mén)位于最南側(cè)東端，原為如意門(mén)做法，進(jìn)深五檁，入口兩側(cè)連接倒座房。因年久坍塌，現(xiàn)已重修，重修后的大門(mén)采用清水脊合瓦屋面，如意門(mén)做法未保留。

一進(jìn)院中部為坐南朝北戲臺(tái)一座，扮戲房三間，硬山頂過(guò)壟脊合瓦屋面，可見(jiàn)綠琉璃瓦滴水。前出六檁卷棚懸山頂抱廈，筒瓦屋面，為戲臺(tái)所在，檁枋處依稀可見(jiàn)彩繪。其余部位被民房遮擋（圖12、13）。

戲臺(tái)北側(cè)正殿三間，硬山頂，現(xiàn)為機(jī)瓦屋面。前后檐裝修均已拆改。原有左右耳殿各一，現(xiàn)無(wú)存。東西配殿各五間，均為硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，采用簡(jiǎn)瓦裹壟做法，仰瓦和滴水處亦有使用黃琉璃瓦的情況，應(yīng)均為后期修補(bǔ)所致。

二進(jìn)院正殿五間，硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，采用筒瓦裹壟做法。西側(cè)接耳房，殿前栽古柏兩株。東配殿為硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，北次間為過(guò)廊通往東側(cè)院落。西配殿屋頂已拆改（圖14）。

三進(jìn)院現(xiàn)屬北長(zhǎng)街35號(hào)院（圖11、1 5），正殿坐北朝南，面闊五間，硬山頂調(diào)大脊，脊獸殘，正脊兩端有卷草磚雕，中部為花卉磚雕，北側(cè)屋面幾乎全部保留黃琉璃瓦，南側(cè)屋面則采用筒瓦屋面黃琉璃瓦剪邊，檐下繪旋子彩畫(huà)。殿前一株銀杏，據(jù)介紹樹(shù)齡在200300年間。三進(jìn)院東西配殿各三間，均為硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面。東配殿采用筒瓦裹壟做法，搭配黃琉璃瓦剪邊。西配殿建筑后修，屋面為筒瓦搭配黃琉璃瓦仰瓦及剪邊，檁枋后期重繪蘇式彩畫(huà)。

正殿東側(cè)為面闊三間，進(jìn)深七檁房屋一座，東次間為過(guò)道，即北長(zhǎng)街35號(hào)院入口，入口外墻作清水脊樣式，內(nèi)部梁架繪旋子彩畫(huà)，內(nèi)側(cè)有倒掛楣子。入口東側(cè)并排還有兩座建筑，均為硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，間雜黃色或綠色琉璃瓦。

整個(gè)建筑群占地規(guī)模較大，但因非一次性建造，布局并不規(guī)整，主要建筑沿東西和南北兩路展開(kāi)。建筑等級(jí)規(guī)制也不統(tǒng)一。因清代早期敕改為萬(wàn)壽興隆寺，建筑等級(jí)可能相對(duì)較高，體現(xiàn)在東西路建筑多保留黃琉璃瓦調(diào)大脊和旋子彩畫(huà)的做法。而清代中后期新建或新修的建筑則多過(guò)壟脊筒瓦或合瓦屋面的建筑形式。有趣的是，在萬(wàn)壽興隆寺成為太監(jiān)廟后，寺內(nèi)建筑不再?lài)?yán)格遵循等級(jí)做法，出現(xiàn)了不同等級(jí)瓦面和彩畫(huà)雜糅的現(xiàn)象，尤其是瓦面出現(xiàn)了筒瓦與黃琉璃瓦共同使用及黃剪邊的做法。這一現(xiàn)象應(yīng)為后期對(duì)建筑修繕時(shí)，將晚期的筒瓦疊加在早期的琉璃瓦上所致，這一方面反映出萬(wàn)壽興隆寺建筑等級(jí)逐漸下降，一方面也反映出清晚期后建筑等級(jí)做法不再被嚴(yán)格遵循的現(xiàn)象?，F(xiàn)院內(nèi)私搭亂建嚴(yán)重，建筑損毀較大，因地處皇城風(fēng)貌區(qū)，有關(guān)部門(mén)應(yīng)盡早外遷過(guò)多的居民，拆除私搭亂建，秉著修舊如舊的原則，恢復(fù)建筑群原貌，并借助地處故宮博物院西偏的地理位置，開(kāi)放展示明清太監(jiān)的生活歷史，與故宮一同達(dá)到展示宮廷文化的目的。

與借助寺廟興辦養(yǎng)老義會(huì)不同，隨著晚清道教傳播日漸興盛，大量太監(jiān)開(kāi)始皈依全真教龍門(mén)派，并從中分出“霍山派”這一專(zhuān)門(mén)的太監(jiān)道教宗派，于是另一類(lèi)太監(jiān)廟應(yīng)運(yùn)而生。此類(lèi)太監(jiān)廟與養(yǎng)老義會(huì)最大的區(qū)別在于入廟的太監(jiān)需皈依道教，且無(wú)需繳納會(huì)費(fèi)，因此吸引了大量地位較低的太監(jiān)棲身于此，成為道教弟子，以達(dá)到在廟中養(yǎng)老送終的目的。其中位于海淀區(qū)藍(lán)靛廠(chǎng)的立馬關(guān)帝廟便是此類(lèi)太監(jiān)廟的代表。

立馬關(guān)帝廟位于海淀區(qū)藍(lán)靛廠(chǎng)東南角。廟內(nèi)奉祀關(guān)羽，山門(mén)內(nèi)左側(cè)有泥塑棗紅色立馬一匹，故名。始建于明，據(jù)光緒六年（1880年）立“關(guān)帝廟碑”載：“大明嘉靖二十二年，有道士李明道募化重修立馬關(guān)帝廟五圣殿宇?！币虼?，立馬關(guān)帝廟明確紀(jì)年始于嘉靖二十二年（1543年），可知它始建年代應(yīng)早于嘉靖二十二年。據(jù)此，筆者在《北京圖書(shū)館藏中國(guó)歷代石刻拓本匯編》中找到“新建關(guān)王廟碑”拓片一幅，該碑發(fā)現(xiàn)于北京海淀區(qū)彰化村，刻于明嘉靖四年（1525年）四月，許錦撰，顧經(jīng)書(shū)并篆?？上П膹浡磺澹膬H依稀可見(jiàn)“皇明……都城西……順天府宛平縣香山鄉(xiāng)……敬有會(huì)首栗口董洪等……與其修口凡梁木土石……今已工完，敬立碑……之安口之祜則其重口于無(wú)……念善之所至其神之靈……”等字樣。雖無(wú)明確記載，但從地理位置上看，此碑位于立馬關(guān)帝廟偏南側(cè)臨近的村莊；從時(shí)代上看，符合早于嘉靖二十二年的條件。且經(jīng)筆者對(duì)文獻(xiàn)的查找，未發(fā)現(xiàn)附近區(qū)域內(nèi)有關(guān)于其他明代關(guān)帝廟的記載。據(jù)此，筆者判斷此碑應(yīng)來(lái)自于立馬關(guān)帝廟，而嘉靖四年（1525年）可能即為立馬關(guān)帝廟的始建年代。此外，《日下舊聞考》載廟內(nèi)曾有萬(wàn)歷十八年（1590年）所立石碑兩通，一為大理寺卿洪聲遠(yuǎn)撰，一無(wú)撰人姓名，內(nèi)容皆為是年二月靛園廠(chǎng)公役王從智有神靈附體一事。今這兩通碑皆無(wú)考。

“至大清雍正四年，道士王本陽(yáng)自置此廟，傳與門(mén)徒黃義通接辦焚修。黃義通傳與道士李禮清等五人；又傳與道士王嘉鶴等；王嘉鶴等傳與道士劉祥德等七人；劉祥德之徒王宗岳焚修至今，并未收門(mén)徒，因已年老，恐無(wú)人接辦焚修之續(xù)，今煩京都西安門(mén)內(nèi)養(yǎng)蜂夾道清涼興國(guó)寺主持賈德祿，并同順堂劉寶德說(shuō)合，情愿將此廟引眾善人等接辦焚修。有眾善人等情愿接辦焚修，王宗岳將本廟首本字具帳目家具等項(xiàng)，送與眾善人等。自送之后，如有王宗岳娘家人并親族人等師兄師弟爭(zhēng)論此廟，有王宗岳立字為證。眾善人自接廟之后，發(fā)心募化重修，永為修息之所，事已勒石。立送廟守善道士王宗岳；說(shuō)和引善人賈德祿、劉寶德；入廟眾善人等。大清光緒六年二月初九日?！笨梢?jiàn)自雍正四年（1726年）至光緒六年（1880年），立馬關(guān)帝廟主持延續(xù)世系明確。除《日下舊聞考》載乾隆二十一年（1756年）曾奉敕重修，廟宇的日常修繕事宜應(yīng)由道人掌管，而最終因道士經(jīng)營(yíng)不善將廟宇轉(zhuǎn)讓于眾善人。而據(jù)此碑陰面刻于光緒七年（1881年）的碑文記載：“京之西長(zhǎng)春橋藍(lán)靛廠(chǎng)舊有明嘉靖年間取建關(guān)帝廟，歷年久遠(yuǎn)，漸就傾頹，若置而不修，無(wú)以安神靈而昭福佑，善人君子所不忍也。茲李樂(lè)元、劉誠(chéng)印等二十八人等共發(fā)宏愿葺而新之?！笨芍^眾善人即以劉誠(chéng)印為首的全真教霍山派門(mén)徒太監(jiān)。而自光緒七年（1881年）始，立馬關(guān)帝廟便成為由太監(jiān)道士掌管，供出官太監(jiān)養(yǎng)老的太監(jiān)廟。

與萬(wàn)壽興隆寺不同，立馬關(guān)帝廟并未依托養(yǎng)老義會(huì)，而是依托道教容留太監(jiān)在此養(yǎng)老，所有入廟的太監(jiān)須為道教（全真教霍山派）信徒，無(wú)需繳納會(huì)費(fèi)錢(qián)財(cái)，而是通過(guò)拜師的方式入廟。因此這對(duì)宮中地位不高，無(wú)甚錢(qián)財(cái)?shù)奶O(jiān)便有很強(qiáng)的吸引力，如末代太監(jiān)孫耀庭便曾居留于此，他也被起了道名叫“孫善?！?。立馬關(guān)帝廟最初的經(jīng)營(yíng)主要依靠劉誠(chéng)印置下的田產(chǎn)、房產(chǎn)等。至宣統(tǒng)年間，前大太監(jiān)崔玉貴又獻(xiàn)大順莊良田六百多畝。至此，立馬關(guān)帝廟便有近十六頃田地，大順莊六頃，北務(wù)一頃六，六郎莊一頃一，藍(lán)靛廠(chǎng)四頃多旱田等。一畝地最初收二斗租，后漲至三斗，一年能收一百多石租子。還有十幾畝的菜園子、房產(chǎn)數(shù)百間出租。此外劉誠(chéng)印創(chuàng)建的“德元成”醬菜買(mǎi)賣(mài)也是立馬關(guān)帝廟的活財(cái)源?？恐@些，立馬關(guān)帝廟內(nèi)的太監(jiān)生活還是相對(duì)富足的。

戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后，立馬關(guān)帝廟廟產(chǎn)有所減少，據(jù)1936年北京寺廟調(diào)查的登記，立馬關(guān)帝廟“不動(dòng)產(chǎn)房基地三畝七分余，房屋三十九間；附屬房基地二十六畝七分，耕地七頃四十二畝余，房屋二十九所，共計(jì)三百四十二間半（內(nèi)坍塌十一間）。管理使用狀況為供神、辦理學(xué)校，自住外出租”。新中國(guó)成立后，立馬關(guān)帝廟收歸國(guó)有，廟內(nèi)太監(jiān)也全部搬到萬(wàn)壽興隆寺。立馬關(guān)帝廟成為藍(lán)靛廠(chǎng)中學(xué)班的校舍。1952年藍(lán)靛廠(chǎng)中學(xué)班與培元中學(xué)部合并為北京市第十九中學(xué)，并遷往萬(wàn)泉莊梁家花園，廟宇仍由十九中學(xué)保管，后北側(cè)長(zhǎng)房歸北京市精神病院二所保管，藍(lán)靛廠(chǎng)大街南面八十一號(hào)為北京藍(lán)靛廠(chǎng)中心小學(xué)保管。立馬關(guān)帝廟后曾用作盲人五金廠(chǎng)職工宿舍，現(xiàn)由附近商販雜居。

立馬關(guān)帝廟的歷史格局未見(jiàn)記載，最早可見(jiàn)的格局來(lái)源于1958年3月北京市文物古跡調(diào)查登記（圖16）。此時(shí)立馬關(guān)帝廟尚存山門(mén)三間、前殿三間及前殿配殿、后殿及后殿東西耳房各一間。前殿內(nèi)有石碑三通（光緒碑一，民國(guó)碑二）。此外，后殿北面長(zhǎng)房（圖16中的6、7）、關(guān)帝廟西側(cè)兩路建筑（圖16中的10）及藍(lán)靛廠(chǎng)大街南面大殿（圖16中的8）和文化站（圖16中的9）也是立馬關(guān)帝廟廟產(chǎn)?，F(xiàn)立馬關(guān)帝廟仍基本完整的保留了原有格局。建筑群坐北朝南，分東、中、西三路，東路南側(cè)兩進(jìn)院落為關(guān)帝廟，形成時(shí)間應(yīng)較早。東路北側(cè)長(zhǎng)房、中路和西路曾為太監(jiān)住所，應(yīng)為太監(jiān)接管此廟后所建（圖17）。

東路南側(cè)關(guān)帝廟由山門(mén)、前殿、正殿組成。山門(mén)面闊三間，硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，前檐彩繪綜合了和璽彩畫(huà)與蘇式彩畫(huà)的畫(huà)法，后檐則為旋子彩畫(huà)。部分墻體為后期重砌紅磚。門(mén)窗重修。山門(mén)東西兩側(cè)各開(kāi)磚制門(mén)樓一個(gè)，硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面。門(mén)樓兩側(cè)各有隨墻廡房三間，連接一進(jìn)院東西配殿，硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，梁架繪旋子彩畫(huà)（圖18、19、20）。

一進(jìn)院正房三間，為整個(gè)建筑群的前殿，硬山頂調(diào)大脊筒瓦屋面，脊角吻獸殘。前后檐彩畫(huà)做法與山門(mén)殿相同，前檐部分彩繪盒子內(nèi)繪有神獸等形象，應(yīng)為后期所繪。門(mén)窗后改，檻墻后期抹灰。明間垂帶踏跺五級(jí)。東西配殿各三間，西配殿硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，梁架繪蘇式彩畫(huà)。東配殿后改機(jī)瓦屋面，建筑主體被遮擋，可見(jiàn)門(mén)上橫陂窗，局部保留步步錦窗欞。東西配殿南北均接隨墻廡房三間，屋面被遮蓋，門(mén)窗后改，局部可見(jiàn)步步錦窗欞（圖21、22、23）。

二進(jìn)院正房三間，為整個(gè)建筑群的正殿，前出廊，硬山頂調(diào)大脊綠琉璃瓦屋面，采用龍紋瓦當(dāng)?shù)嗡?，博縫板、戧檐板均為綠琉璃磚。前檐彩畫(huà)做法與山門(mén)殿相同，后檐砌綠色琉璃磚。廊心墻用琉璃花磚拼成牡丹圖案，象眼、梁與穿插枋之間均為琉璃磚。次間檻墻亦為琉璃花磚拼成的六角花卉造型。門(mén)窗后改，明間六抹隔扇門(mén)四扇，現(xiàn)余一扇。明次間隔扇門(mén)、檻窗上斜方格橫陂窗三扇。山墻上身為綠琉璃磚墻，中部為五進(jìn)五出抹紅灰軟心。下堿圍以腰線(xiàn)石和角柱石，城磚砌筑。明間垂帶踏跺三級(jí)。正殿東西各接耳房三間，過(guò)壟脊筒瓦屋面，東側(cè)耳房后檐依稀保留旋子彩畫(huà)。東西配殿各三間，硬山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，梁架施蘇式彩畫(huà)，門(mén)窗后改，臺(tái)基重砌。南接隨墻廡房（圖24、25）。

正殿后有一夾道，并在東墻開(kāi)院門(mén)一間。夾道北側(cè)南房七間，硬山頂鞍子脊合瓦屋面，北墻全部砌紅磚，局部可見(jiàn)檁枋上的蘇式彩畫(huà)。東路最北端長(zhǎng)房五間，硬山頂鞍子脊合瓦屋面，梁架繪蘇式彩畫(huà)，門(mén)窗后改，部分墻體后期砌筑紅磚，三級(jí)踏跺（圖26）。明間前出抱廈一間，懸山頂過(guò)壟脊筒瓦屋面，進(jìn)深五檁，梁架繪蘇式彩畫(huà)。門(mén)窗墻體后改。正房?jī)蓚?cè)耳房各一間，東西配殿各三間，硬山頂合瓦屋面，梁架繪蘇式彩畫(huà)。東廂房山墻使用虎皮石墻心，做法頗具民間特色（圖27）。

中路和西路原為太監(jiān)的住所，房屋基本均采用硬山頂鞍子脊合瓦屋面，少數(shù)檐下可見(jiàn)箍頭彩畫(huà)，從規(guī)模到形式均與東路北端長(zhǎng)房相符，屬于等級(jí)較低的民間建筑式樣。裝修基本全部后改，建筑本身亦破敗不堪，此處不再一一介紹。

立馬關(guān)帝廟建筑群整體布局基本完整，東路南段關(guān)帝廟建筑等級(jí)較高，正殿使用了綠琉璃瓦與調(diào)大脊的形式，應(yīng)為乾隆年間敕修后保留下的樣式。東路山門(mén)、前殿后檐和部分廡房所保留的旋子彩畫(huà)也應(yīng)為早期做法的遺留。而山門(mén)、前殿、正殿前檐的和璽彩畫(huà)加蘇式彩畫(huà)的畫(huà)法應(yīng)為清代末期或民國(guó)后所繪。另外，正殿兩側(cè)配殿中所用蘇式彩畫(huà)亦應(yīng)為太監(jiān)接管此廟后修補(bǔ)所致。這種不同等級(jí)建筑式樣雜糅的現(xiàn)象源于立馬關(guān)帝廟不同時(shí)期的建設(shè)與修繕，體現(xiàn)出立馬關(guān)帝廟由道教廟宇向太監(jiān)養(yǎng)老場(chǎng)所轉(zhuǎn)變的過(guò)程中建筑等級(jí)下降的趨勢(shì)。此外，也體現(xiàn)了清末期后建筑等級(jí)規(guī)制不再被嚴(yán)格遵循的現(xiàn)象?，F(xiàn)立馬關(guān)帝廟因無(wú)人管理，雜居大量商販，院內(nèi)多處私搭亂建，垃圾成山，建筑損毀嚴(yán)重，原有裝修已消失殆盡，應(yīng)盡早修繕以保留建筑原貌和所含歷史信息。另外，立馬關(guān)帝廟東臨長(zhǎng)河，北鄰綠地公園，西側(cè)為西頂娘娘廟，南側(cè)為地鐵站，應(yīng)依托長(zhǎng)河與北側(cè)綠地公園相連接，打造為街區(qū)圖書(shū)館等相關(guān)文化場(chǎng)所，與周邊一同形成沿河綠道文化休閑景觀區(qū)，以達(dá)到保護(hù)古建筑、改善城市景觀和提升社區(qū)服務(wù)的效果。

以上兩處太監(jiān)廟均始建于明代，清代先為佛教或道教寺廟，后被太監(jiān)接管，成為太監(jiān)自我管理的太監(jiān)廟。雖組織管理模式不同，但寺廟本身都經(jīng)歷了等級(jí)逐漸衰落，原有建筑規(guī)制被打破，并最終成為普通民居的過(guò)程。現(xiàn)萬(wàn)壽興隆寺與立馬關(guān)帝廟分別為北京市西城區(qū)和海淀區(qū)的文物保護(hù)單位，雖然格局相對(duì)完整，但文物建筑的保存狀況均較差，應(yīng)盡早修繕并妥善利用，使其作為北京歷史上太監(jiān)廟的實(shí)例，不致湮沒(méi)于歷史長(zhǎng)河中。