讓燦爛的口頭文學永遠相傳——以泰興《吉高的傳說》為例淺談口頭文學的傳承和保護

■丁偉

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讓燦爛的口頭文學永遠相傳——以泰興《吉高的傳說》為例淺談口頭文學的傳承和保護

■丁偉

摘要：我國第一個非物質文化遺產(chǎn)保護數(shù)據(jù)中心的建立者，著名民間文藝家馮驥才先生指出，在所有的非物質文化遺產(chǎn)項目當中，最脆弱的當屬口頭文學，因為口頭文學最易消亡，“一個傳說不管多么美麗，只要沒人再說，轉瞬即逝，而且消失得不知不覺和無影無蹤”。因此說，口頭文學的傳承和保護工作，需亟待加強，且任重而道遠。

關鍵詞：非物質文化遺產(chǎn)口頭文學吉高傳說保護傳承

一

人類創(chuàng)造的一切物質遺產(chǎn)，以物態(tài)形態(tài)，物化的文化產(chǎn)物，記錄著人類自我發(fā)展、自我完善的精神文明足跡，而非物質文化遺產(chǎn)是指人類世代相承的、與群眾生活密切相關的各種非物態(tài)的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)國際公約》的定義，具體表現(xiàn)為：（a）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產(chǎn)媒介的語言；(b)表演藝術；(c)社會風俗、禮儀、節(jié)慶；(d)有關自然界和宇宙的知識和實踐；(e)傳統(tǒng)的手工藝技能。我國國務院辦公廳頒布的《國家級非物質文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》認定非物質文化遺產(chǎn)可分為兩類：（1）傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能等；（2）文化空間，即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性。非物質文化遺產(chǎn)的范圍包括：（一）口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言；（二）傳統(tǒng)表演藝術；（三）民俗活動、禮儀、節(jié)慶；（四）有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐；（五）傳統(tǒng)手工藝技能；（六）與上述表現(xiàn)形式相關的文化空間。

所有的非物質文化遺產(chǎn)項目當中，最脆弱的當屬口頭文學，因為口頭文學最易消亡。馮驥才先生指出：“口頭文學是數(shù)千年來老百姓自己的精神創(chuàng)造，它最鮮明和最直接地表現(xiàn)中華民族的精神向往、人間追求、道德準則和價值取向。中國人的氣質、智慧、審美、靈氣、想象力和創(chuàng)造力，充分彰顯在這種口頭的文學創(chuàng)作中?！?/p>

那么什么是口頭文學，口頭文學又具有哪些特征呢？

口頭文學是口口相傳的文學作品，是民間文學的主要流傳方式，是廣大勞動人民的語言藝術——人民的口頭創(chuàng)作。這種文學，包括散文的神話、民間傳說、民間故事，韻文的歌謠、長篇敘事詩以及小戲、說唱文學、諺語、謎語等體裁的民間作品?？陬^文學是民間文學的一部分，且是最主要最原始的部分，是最早期的民間文學，是后期書本民間文學的源泉。

口頭文學兼具有人民性、口頭性、變異性、傳承性、藝術性等特征，而其特征就是產(chǎn)生于民間，流傳于民間，發(fā)揚于民間?？陬^文學是人民群眾最真實的生命體驗，屬于“原生態(tài)”的文學樣式，毫不矯揉造作，它直抒胸臆，活潑生動，老少咸宜，往往能用最簡單的語言揭示最深刻的內容。在泰興民間口頭文學《吉高的傳說》未付諸文字之前，吉高的傳說就是主要依靠人民群眾世代口授傳承下來的，大約在清朝中后期開始流傳，距今已有一百多年的歷史。吉高傳說中有相當一部分講的是為地主老財幫工的故事，故事主要描述吉高跟地主老財斗爭（主要是斗智）的情節(jié)，內容不外乎講地主老財如何刻薄和愚蠢，吉高如何仗義和機智，當然，最終結果往往是吉高一方取得勝利。由此可以推斷，吉高傳說的始作傭者，應該是最窮苦的下層人民，最有可能是那些幫地主打短工和住長工的男性。吉高傳說塑造了一個別具個性的智者形象，多反映了清朝中后期至民國初期蘇北人民的生產(chǎn)、生活情況，一經(jīng)問世就迅速流傳，一方面緣于故事反映了階級剝削的深重，反映了窮苦百姓的善良愿望，另一方面是因為不少故事本身比較生動有趣，具有娛樂性，講吉高的故事成為貧苦百姓勞作之余的消遣方式。

二

口頭文學廣泛地存在于社會生活之中，涉及人民生活的方方面面，不僅是一種文學，更是一種文化和生活。馮驥才先生說：“我們的一代代先人就用這種文學方式來傳承精神，表達愛憎，教育后代，傳播知識，娛悅生活，撫慰心靈；農(nóng)諺指導我們生產(chǎn)，故事教給我們做人，神話傳說是節(jié)日的精神核心，史詩記錄文字誕生前民族史的源頭。”

人民群眾運用口頭文學進行傳統(tǒng)的道德教育，這對于中華民族品格的形成，起了良好的作用。我國傳統(tǒng)的道德思想，相當一部分存在于口頭文學當中，并借助口頭文學得以傳播。泰興《吉高的傳說》中，許多小故事也同樣蘊含著傳統(tǒng)的道德思想，如：《吉高的傳說》之《光打虛號子》：

吉高在一個財主家做伙計。這天，財主叫他帶上幾個人去車水漚田。水鄉(xiāng)農(nóng)家踏車漚田是件又重又累的農(nóng)活，特別是帶鑼鼓的六人軸，一個個都得拿出吃奶的勁兒?？墒秦斨骱芰邌?，早上只燒了一鍋薄粥，伙計們喝了三四大碗粥，走起路來肚子“咕嘟咕嘟”響，誰還有力氣踏車?。康搅颂锢?，吉高讓伙計們休息，自己敲起踏車鑼，又領著伙計們打起了車水號子，財主聽到鑼聲號聲，又擔心吉高唱“空城計”，就爬上草堆偷看，吉高將計就計，收起鑼鼓，指著草堆忙說：“伙計們，老板喊我們吃飯哩！”眾人抬頭一看，只見財主正手搭涼棚朝這邊看哩。財主見吉高帶著伙計們回了家，大驚，吉高說道：“老板不是站在草垛上招手的嗎？我想，定是老板怕我們薄粥不見饑，叫我們回家吃飯了?！必斨饕宦牐坏米园舛孀幼赞D彎：“是的，是的，回家吃飯，回家吃飯?！闭f著，讓傭人把中飯端上桌。

這則小故事，把吉高懲惡揚善的性格特征表現(xiàn)的淋漓盡致。懲惡揚善即懲戒惡行，顯揚善舉，是中華民族的優(yōu)秀道德品質，從懲惡揚善，鐵面無私包青天，到敢于直言進諫，懲惡揚善，一心為民謀利的海瑞，再到現(xiàn)今懲惡揚善，舉報學術造假的一批平均年齡70多歲的老教授們，世世代代的人們都在繼承這種懲惡揚善的精神。

吉高的所作所為，大部分代表廣大人民的根本利益，對當前“懲治腐敗”、“治惡打黑”、“服務人民為榮”也有著現(xiàn)實意義。讓一種優(yōu)秀的道德品質得以發(fā)揚光大，口頭文學的世代口述也在發(fā)揮著不小的作用。

口頭文學是進行歷史教育的工具。在文字產(chǎn)生之前，歷史主要是靠口頭文學來記憶和記載的。在很多少數(shù)民族地區(qū)，這些口頭文學還沒有用文字記錄下來，當?shù)氐臍v史傳統(tǒng)主要通過口述得以延續(xù)，口頭文學是傳授歷史知識的唯一媒介。即使在人民群眾基本上具有書寫能力和普遍使用文字的地區(qū)，口頭文學同樣是歷史的承載者，歷史同樣需要借助口頭文學獲得記憶和延續(xù)，也正是基于這種客觀現(xiàn)實，當代史學以歷史重構為目的，關注口頭歷史和口頭傳統(tǒng)。

吉高是一個民間“智俠”形象，類似于新疆的阿凡提，他嫉惡如丑，足智多謀，專為窮人打抱不平。吉高傳說中，有相當部分專門描繪他怎么捉弄為富不仁的老財和官員，妙趣橫生，很受老百姓歡迎，同時在一定程度上反映了封建時代階級壓迫的現(xiàn)實。如《吉高的傳說》之《智毀水上閣樓》：

河附近住著一個姓孫的惡霸，他在河中央砌了座水上閣樓。這樣一來，河面更狹窄，水流更急，不好行船了。有人告訴吉高，吉高心生一計。他讓幾個船工把船都撐到河面上，對著水上閣樓撞去，剎那間，幾十只船蜂擁而上，姓孫的水上閣樓東倒西歪，毀了。孫惡霸火冒三丈，把吉高和船工拖到縣衙去。老爺升堂，還沒問話，吉高“叭叭”打了船工兩個嘴巴。縣老爺問其原委，吉高說：“我雇船讓他水上行，他們駛到岸上去，你說該打不該打？”“唔，打得好！”吉高又問：“你說房子應該砌在岸上，還是砌在河上？”“當然是岸上了?！薄澳敲?，孫財主岸上的房子下河撞壞了民船，該誰賠錢？望大老爺申張正義，為民做主?！笨h官隨即下令孫惡霸拆樓賠錢。

吉高生活在動蕩、腐朽的清朝末年，官宦腐敗，民不聊生，廣大百姓處在水生火熱至終。《智毀水上閣樓》把地主階級占有土地，生活腐敗、橫行霸道的情形生動、形象地表現(xiàn)出來。

口頭文學在傳播的過程中，往往采用當?shù)氐恼Z言，有利于探究各地的方言和俗語。吉高傳說中運用了大量民間方言和俗語，是蘇北鄉(xiāng)土語言的寶庫。如《吉高耕田》：

財主一見吉高就開門見山地問：“吉高，你會耕田嗎？”吉高蠻有把握地說：“摸著”。財主很開心，燙了個米團給吉高就讓吉高牽著牛耕田了?？斓街形?，財主到田里檢查，只見吉高手抓牛繩坐在田埂上，大怒：“你耕田的吶？”吉高說：“我說的摸著，我這不是摸住了牛繩索？”財主急得抽自己的嘴巴。原來，“摸著”是方言，會的意思，而在本地方言中，“索”和“著”又同音，吉高的“摸著”意是“摸索”，“摸繩索”，財主大呼上當。

三

斗轉星移，世事巨變。由于現(xiàn)代化、經(jīng)濟全球化進程、電視網(wǎng)絡媒體的沖擊，農(nóng)業(yè)文明向著工業(yè)文明快速轉型，與農(nóng)耕文明相伴而生的民間文藝，尤其是口頭文學慢慢淡出人們的視線。民間藝人曾用口述的方式延續(xù)著我們民族文化的生命，他們大都是口頭與非物質文化遺產(chǎn)的代表者或是惟一傳人。我們如何握住他們的手，給以溫暖和呵護，不讓口傳心授的民間口頭文學成了斷線的風箏？泰興在《吉高的傳說》的傳承中，作出了一系列的摸索。

首先，口頭傳承，廣泛培養(yǎng)《吉高的傳說》傳承人。

在傳承過程中，傳承人發(fā)揮著舉足輕重的作用，沒有傳承人就沒有流傳至今的口頭文學作品。傳承人的經(jīng)歷、身份、職業(yè)修養(yǎng)、所處環(huán)境等不同,會形成不同的傳承方式。泰興非物質文化遺產(chǎn)保護中心深知這點，為此，從社會中，遴選出不同身份，不同經(jīng)歷和職業(yè)修養(yǎng)的人作為《吉高的傳說》傳承人，他們有學者、公務員、教師、工人、農(nóng)民等，對他們進行集中培訓，邀請熟知《吉高的傳說》的老學者、老藝人進行口頭傳授。對于成績突出，在《吉高的傳說》傳承過程中有突出貢獻的傳承人，泰興非遺保護中心都會給予獎勵，并且每年都會劃撥一定財力予以支持。

其次，文本傳承，將《吉高的傳說》付諸文字。

口頭文學是活性形態(tài)，具有口頭性、變異性和集體性等特征。它會因地點、時間、人群等因素而發(fā)生變化，形成形態(tài)各異的版本。因此口頭文學文本形式的出現(xiàn)就成了歷史的必然趨勢。泰興非物質文化遺產(chǎn)保護中心，聘請傳承人和社會上熟知吉高傳說的學者撰寫編纂《吉高的傳說》系列小故事，并發(fā)表在一批國家級、省級學術刊物上。泰興非物質文化遺產(chǎn)保護中心，還積極聯(lián)絡轄區(qū)內的各中小學，將《吉高的傳說》編入校本教材，在青少年中間進行廣泛的傳承。

最后，音像傳承，刻制《吉高的傳說》音像文本。

隨著信息社會的到來，音像、光盤等多媒體技術和網(wǎng)絡技術得到突飛猛進的發(fā)展，使口頭文學傳承的載體日益現(xiàn)代化、多樣化。目前，泰興市非物質文化遺產(chǎn)保護中心已經(jīng)對《吉高的傳說》進行了部分的錄音錄像，錄音錄像時長已達50多個小時，從而使人們能一睹老藝人的的風姿神態(tài)。保護中心積極聯(lián)絡電視臺、電臺等新聞媒體深入田間地頭，挖掘民間藝人的資料，鼓勵泰興市民用自己手中的DV隨時記錄下有關傳說的影像，使得吉高傳說更加的全面、豐滿。音像文本的傳承在口頭文學的傳承中所占的地位會越來越重要，所產(chǎn)生的影響會越來越深，所發(fā)揮的作用會越來越大。

泰興市非物質文化遺產(chǎn)保護中心，試圖通過不懈努力，將最脆弱的口頭文學保護工作做得更加的完善、完美，讓我們民族燦爛的口頭文學永遠相傳并發(fā)揚廣大。

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