傳統(tǒng)音樂的傳播、保護(hù)與傳承

■萬寶寧

傳統(tǒng)音樂的傳播、保護(hù)與傳承

■萬寶寧

《六合民歌》是南京六合地區(qū)百姓在長期的交流、互動中形成的一種民間藝術(shù)形式，在其特有的生態(tài)土壤中形成了自然傳播的方式。這是中國民間音樂傳播中最基本、最原始的傳播方式。自然傳播方式是指在一定空間范圍內(nèi)傳播的過程中，傳授方與接受方之間沒有任何技術(shù)媒介的介入，人與人之間口耳相傳的一種面對面的、直接的傳播方式。主要表現(xiàn)以下幾種形式：

1.年輕人向自己的長輩或者當(dāng)?shù)孛耖g傳承人學(xué)習(xí)。古老的六合民歌，曲調(diào)悠揚婉轉(zhuǎn)，歌詞清新活潑，不需要任何樂器伴奏，全憑歌者“嘴打鼓，舌打鑼”。既有表演勞動生產(chǎn)的，也有歌頌愛情的，更有諷刺懶漢的。六合大圣鄉(xiāng)下至3歲孩童，上至白發(fā)老人皆能歌之。

2.六合地區(qū)的百姓在民俗節(jié)日活動等社交場合中用歌聲抒發(fā)情感，傳遞信息，原生態(tài)民歌就在互相交往中得以傳播。

3.六合民歌有很多是具有教育性、哲理性的，當(dāng)?shù)厝顺３Ｊ峭ㄟ^民歌，特別是一些敘事性的民歌教育人們，如民歌《百字經(jīng)》里唱道：“財氣免傷財，富從節(jié)儉來，溫和乃有益，刁滑惹禍?zhǔn)隆??！端木渲{》里唱道：“好人栽秧一條線，不會栽大片。春天里，桃花香，一覺睡死懶婆娘”。

其傳播的目在于通過歌曲所承載的教化信息以達(dá)到對倫理道德、民族歷史與文化、生產(chǎn)生活經(jīng)驗的學(xué)習(xí)。

六合民歌主要分為在勞作中歌唱的山歌、號子、抒情寓意的民歌。演唱的目的是為了解乏提神，自娛自樂。有些則是在長期面朝黃土背朝天單調(diào)的插秧勞動中歌唱的。據(jù)六合竹鎮(zhèn)豐樂村《六合民歌》市級傳承人張德琴介紹，他們村里的姑娘、小伙子在做農(nóng)活時，手中不閑，口里也不閑，都喜歡一邊干活，一邊哼歌。插秧季節(jié)，一片田里幾十名婦女，只要有一個人領(lǐng)頭，一個民歌大合唱就開始了，一直唱到干完活。栽秧歌的有：《格登代》《南圩拖子》等；拔秧歌的有《嫂嫂薺菜花》《把那鴿子來》等；插秧歌的有《姐在插秧棵》《毛雨梳梳》等，還有是在放牛時間打發(fā)無聊時唱的歌曲如放牛號子《溜子溜》《打牛羅羅》；在車水中的歌曲如車水號子《腳車》《四季明月》等，可以說，有什么樣的農(nóng)活就有什么樣的符合勞動方式的號子。

在生活歌曲中，有反映社會世態(tài)的，也有反映生產(chǎn)勞動的和家庭生活的，還有在勞作中休息下來、欣賞花草歌曲的。這些歌曲語言樸實明快，直抒胸臆，反映了勞動人民的心聲，深受群眾喜愛。

在自然傳播的過程中，傳授雙方不僅以一種直接情感交流實現(xiàn)了音樂信息的共享，同時傳播者在演唱時的面部表情、肢體語言還會影響到接受者對音樂信息的理解與接受。因此，《六合民歌》具有臨時創(chuàng)造性、隨意性、流動性、變異性等特征。在一定程度上，我們也可以把這些特征看作是《六合民歌》在歷史的傳播中歷久彌新、生生不息的重要因素之一。

遺憾的是由于社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，交流的頻繁，現(xiàn)代化技術(shù)含量的上升，也影響著《六合民歌》這種古樸的自然傳播方式在新的社會形式中的發(fā)展與傳承。

在高科技已經(jīng)滲透到我們生活中各個領(lǐng)域的時代背景下，將信息技術(shù)手段運用于《六合民歌》的傳播而形成的技術(shù)傳播方式就應(yīng)運而生了。技術(shù)傳播主要是指大眾傳播媒體介入到《六合民歌》。大眾傳播媒介包括樂譜、報紙、期刊、無線電、電視、電影、互聯(lián)網(wǎng)等傳播產(chǎn)業(yè)和技術(shù)，與人們的日常生活緊密地交織在一起。

主要有以下幾種：

1.歌曲、樂譜印刷出版物。

如 《鮮花調(diào)》《摘紅菱》等12首民歌被收入《中國民歌》和《中國民間歌曲集成·江蘇卷》；出版刊物《茉莉飄香》六合民歌集；這些就是用刊物的形式向外傳播民歌。人們能夠從記錄的樂譜、背景資料等介紹來感受這項民間藝術(shù)。

2.唱片、光盤、網(wǎng)絡(luò)上民歌的試聽等。

3.電視媒體。如2004年，六合民歌傳承人赴中央電視臺錄制《民歌中國》；2008年，中央電視臺《民歌中國》欄目邀請《六合民歌》傳承人赴央視錄制節(jié)目并滾動播出，推動《六合民歌》向更廣闊的范圍傳播。

《六合民歌》的技術(shù)傳播出現(xiàn)在自然傳播之后，但技術(shù)傳播不會取代自然傳播。因為在傳播的過程中它們都有各自的優(yōu)越性，具有各自的功能和意義。

一、自然傳播的方法

1.《六合民歌》自然傳播中的傳承人大多數(shù)是當(dāng)?shù)赝辽灵L的文化工作者、居民、農(nóng)民、民間歌手等，保護(hù)他們對于《六合民歌》的保護(hù)和傳承的重要性不言而喻。要對這些傳承人精心呵護(hù)，在生活與經(jīng)濟(jì)上予以援助，鼓勵他們充滿活力地用口耳相傳的方式去傳播《六合民歌》，擔(dān)當(dāng)起傳承重任，這也是《六合民歌》保持生命力的保證。

2.自然傳播與專業(yè)教學(xué)結(jié)合起來，把傳承人請進(jìn)音樂藝術(shù)專業(yè)院校，對具有一定音樂素養(yǎng)的學(xué)生進(jìn)行口耳相傳的近距離教育，讓原生態(tài)民歌在專業(yè)院校中傳播開來，有利于拓寬傳承的對象和范圍。

3.政府應(yīng)對現(xiàn)在還存留在民間的、具有傳播功效的民間民俗活動加強(qiáng)宏觀指導(dǎo)，并發(fā)動、鼓勵民間組織發(fā)揮作用。

4、加強(qiáng)對民歌所依賴的在生存環(huán)境中形成的生活方式、社會習(xí)俗等方面進(jìn)行保護(hù)，能夠給民歌的自然傳播一個更加廣闊的社會空間。

二、技術(shù)傳播的方法

1.運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等技術(shù)媒介方式對民歌進(jìn)行有目的、有計劃的搶救與保護(hù)，將它們真實、系統(tǒng)、全面地記錄下來，至少應(yīng)產(chǎn)生以下幾個方面的成果：

（1）通過CD或DVD等多媒體手段，對《六合民歌》錄音錄像進(jìn)行文字整理。應(yīng)反復(fù)強(qiáng)調(diào)對表演藝術(shù)從準(zhǔn)備到演出的全過程記錄。這樣，一方面可以為今后的文本整理提供更多也更為可靠的第一手資料，同時也可為今后表演風(fēng)格、表演場地、表演環(huán)境、表演程序甚至包括化妝技術(shù)等方面的研究，提供更多的信息與參考。

（2）照片必須配有文字說明，說明活動時間、地點、人物姓名，對重要傳承人要詳細(xì)說明，沒有文字的圖片等于無用資料。

（3）一套完整的有關(guān)傳承人的口述史資料。近年來南京市非遺保護(hù)工作的開展讓我們越來越深刻地認(rèn)識到:承擔(dān)傳習(xí)任務(wù)的傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作開展的核心和關(guān)鍵，他們所掌握的關(guān)于藝術(shù)和技藝及相關(guān)文化的由來、發(fā)展、流變和相關(guān)事項，一直以來都存在于他們的心中，依據(jù)他們的記憶和技藝而存在，依存民俗文化而存在。以口述史的方式記錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人的事跡，將傳承人記憶中那些“看不見”、“摸不著”的技藝、技能，轉(zhuǎn)化為“看得見”、“摸得著”的紙媒文字，是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料的一種重要方法。

2.要重視和發(fā)揮青年人和技術(shù)人員的傳播作用，要培養(yǎng)一批強(qiáng)有力的、有志于傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的青年人，要調(diào)動對本地生態(tài)環(huán)境熟悉的，了解當(dāng)?shù)胤窖缘哪贻p人積極參與到對民歌的保護(hù)與傳承的行動中來。他們不僅能夠隨時洞察當(dāng)?shù)孛窀璧陌l(fā)展情況，同時運用技術(shù)手段隨時記錄、保存優(yōu)秀的作品。

3．利用專業(yè)院校的師生，記錄本地民俗活動，已經(jīng)成為許多地區(qū)整理非遺項目的經(jīng)驗。比如南京白局，先后有數(shù)篇博士論文、碩士論文發(fā)表，從民俗學(xué)、戲曲學(xué)、音樂學(xué)等多角度探討這個曲種，從而記錄了大量資料。

要重視其學(xué)術(shù)研究，從觀念、行為、形態(tài)這三個層次來深入探索各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點、位置、源流、沿革和功能、性質(zhì)，并且將這些成果及時引入大學(xué)、中學(xué)、小學(xué)課堂，讓更多的市民來共同熱愛、繼承、傳授、享受這一寶貴的精神文化。

4．創(chuàng)辦互聯(lián)網(wǎng)論壇以及更多的民歌的專題節(jié)目，起到宣傳、傳播作用。

通過技術(shù)傳播，改變了原生態(tài)民歌過去傳播的單一性，它能夠超越時空的限制，讓民歌得以有效的保護(hù)與傳承，并在未來發(fā)揮更大的作用。

總之，民歌是傳統(tǒng)音樂的一種體現(xiàn)，我們需要深入探索民歌傳播的規(guī)律和方式，對它過去、現(xiàn)在及未來的發(fā)展都需要進(jìn)行多維、客觀的分析和思考，才能讓它在現(xiàn)代生活中獲得新生。對它的保護(hù)與傳承是一個漫長的過程，應(yīng)與政府、保護(hù)單位、傳承人、專家學(xué)者在保護(hù)與傳承方面達(dá)成一定的共識，形成多渠道、多種方式的傳播途徑，努力地探索、尋求保護(hù)和傳承的最佳局面。

(南京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心)