《搜神記》節(jié)日習(xí)俗描寫(xiě)

摘 要：我國(guó)的歲時(shí)節(jié)令發(fā)展到魏晉時(shí)期，很多的節(jié)日習(xí)俗于此時(shí)逐漸形成并趨向穩(wěn)定。這一時(shí)期的節(jié)日習(xí)俗，不僅見(jiàn)于地理志等史學(xué)典籍著錄，也可于《搜神記》等志怪小說(shuō)中尋見(jiàn)蛛絲馬跡。對(duì)《搜神記》中的節(jié)日文化進(jìn)行相關(guān)研究，不僅可以窺見(jiàn)先秦兩漢魏晉時(shí)期的節(jié)日習(xí)俗的內(nèi)容與特點(diǎn)，以更好地把握古代歲時(shí)節(jié)令的發(fā)展脈絡(luò)，而且還可以深入研究作品反映的社會(huì)背景與思想內(nèi)容。

關(guān)鍵詞：干寶 《搜神記》 魏晉 節(jié)日 習(xí)俗

我國(guó)的歲時(shí)節(jié)令，“萌芽于先秦時(shí)期，成長(zhǎng)于秦漢魏晉南北朝時(shí)期，定型于隋唐兩宋時(shí)期”{1}，綿延數(shù)千年，代代相傳，生生不息，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的發(fā)展，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一個(gè)重要組成部分。

至魏晉時(shí)期，很多節(jié)日習(xí)俗已逐漸形成并趨向穩(wěn)定。關(guān)于魏晉時(shí)期歲時(shí)節(jié)令的記載，不僅見(jiàn)于專(zhuān)門(mén)記載社會(huì)風(fēng)俗人情的筆記雜著、史書(shū)和地方志等典籍，在晉代干寶所撰的《搜神記》等志怪小說(shuō)中也有所反映。

《搜神記》系干寶收集古今靈異、神、人物變化之事撰寫(xiě)而成，是我國(guó)早期志怪小說(shuō)的代表作。雖然小說(shuō)中記載的故事多荒誕、奇異，不乏想象與虛構(gòu)，但其中仍然反映了一定的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。因?yàn)?，所有的文學(xué)創(chuàng)作都是建立在一定的社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)之上的，不可能完全脫離現(xiàn)實(shí)生活。且干寶曾為晉代史官，其史學(xué)家的身份使得《搜神記》自然帶有實(shí)事求是、補(bǔ)史之闕的創(chuàng)作傾向。他在《自序》中就說(shuō)：“考先志于載籍，收遺逸于當(dāng)時(shí)?！蹦康木褪菫榱恕鞍l(fā)明神道之不誣”{2}?？梢?jiàn)，小說(shuō)中記載的故事大都是他遍覽群書(shū)以及民間走訪采集而來(lái)的，且多為漢末魏晉時(shí)期的民間故事。因此，《搜神記》一書(shū)保存了當(dāng)時(shí)民間的一些節(jié)日習(xí)俗資料。這些寶貴的資料從側(cè)面反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的風(fēng)俗狀況。

干寶在《搜神記》中搜集的許多民間傳說(shuō)和神話故事，廣泛地涉及了漢末魏晉時(shí)期的社會(huì)風(fēng)俗文化事象，包括服飾、婚喪禮俗、節(jié)日習(xí)俗，等等。其中第二卷和第四卷就比較集中地反映了魏晉時(shí)期節(jié)日習(xí)俗內(nèi)容，比如上元節(jié)、上巳節(jié)、七夕節(jié)、重陽(yáng)節(jié)、下元節(jié)，以及臘日祭祀等節(jié)日習(xí)俗。此外，其他卷中還記載了九月九日祭祀丁姑、登高，以及正月儺驅(qū)鬼、三月三臨水而戲等習(xí)俗。其中對(duì)九月九日重陽(yáng)節(jié)和臘日祭祀的習(xí)俗記載尤詳。

一、重陽(yáng)節(jié)

農(nóng)歷九月初九，因日月均為九數(shù)，故名重九；又據(jù)陰陽(yáng)五行說(shuō)，九為陽(yáng)數(shù)，故又稱(chēng)重陽(yáng)節(jié)。直到唐朝時(shí)，才正式將九月九日定名為重陽(yáng)節(jié)。但是，九月九時(shí)佩戴茱萸、飲菊花酒、吃重陽(yáng)糕、登高等節(jié)日習(xí)俗早在魏晉時(shí)期就已經(jīng)非常盛行了。相傳，重陽(yáng)節(jié)的節(jié)日習(xí)俗最早起源于西漢，由宮女賈佩蘭將宮內(nèi)九月九的節(jié)俗傳播到民間，此后，漸漸在民間盛行起來(lái)?！段骶╇s記》和《搜神記》都持此說(shuō)。

《搜神記》卷二第43條：“戚夫人侍兒賈佩蘭，后出為扶風(fēng)人段儒妻?！旁拢遘镙?，食蓬餌，飲菊花酒，令人長(zhǎng)命。菊花舒時(shí)，并采莖葉，雜黍米之，至來(lái)年九月九日始熟，就飲焉。故謂之菊花酒?！眥3}

《搜神記》卷十八第428條：“九月初九日，士人相與登山游觀?！眥4}

《西京雜記》卷三第77條：“戚夫人侍兒言宮中樂(lè)事”條記載西漢時(shí)宮人賈佩蘭稱(chēng)：“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，云令人長(zhǎng)壽。菊花舒時(shí)，并采莖葉，雜黍米釀之，至來(lái)年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊花酒?！眥5}

可見(jiàn)，至遲在魏晉時(shí)期，重陽(yáng)節(jié)的主要習(xí)俗就已經(jīng)形成了。據(jù)此，可對(duì)重陽(yáng)節(jié)的習(xí)俗總結(jié)如下：

1.佩戴茱萸 茱萸，是一種傳統(tǒng)的藥用植物。茱萸葉可以治霍亂，茱萸根可以殺蟲(chóng)。民間甚至傳說(shuō)佩戴茱萸可以辟邪求吉，因此古人特別鐘情于這種植物，稱(chēng)之為“避邪翁”。重陽(yáng)節(jié)插茱萸的習(xí)俗起源很早。據(jù)《西京雜記》記載，西漢時(shí)，人們就有在重陽(yáng)節(jié)佩戴茱萸的習(xí)俗了。古人認(rèn)為重九多災(zāi)厄，而重陽(yáng)節(jié)前后正是茱萸成熟的時(shí)候，因此便佩戴茱萸以辟邪求吉。因佩戴茱萸是重陽(yáng)節(jié)的主要習(xí)俗之一，故又稱(chēng)重陽(yáng)節(jié)為“茱萸節(jié)”。

2.吃重陽(yáng)糕 《西京雜記》和《搜神記》中都提到了重陽(yáng)節(jié)“食蓬餌”的習(xí)俗，《荊楚歲時(shí)記》則稱(chēng)之為“食餌”。蓬餌，即重陽(yáng)糕的前身。餌即糕餅?！吨芏Y·天官·籩人》“糗餌粉”鄭玄注曰：“皆粉稻米、黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰?！睗h代揚(yáng)雄《方言》中也說(shuō)：“餌謂之糕，或謂之粢?！睂?duì)“蓬”字的解釋?zhuān)骷艺f(shuō)法不一，筆者以為是指糕餅的形狀，即飛蓬狀或蓮蓬狀的圓形糕餅，與后世的重陽(yáng)糕形狀相似。重陽(yáng)糕是一種用糯米粉或秫黍面加蜜、糖及棗、栗等果蒸制而成的傳統(tǒng)食品，又稱(chēng)花糕、菊糕等；或用小彩旗來(lái)點(diǎn)綴，以應(yīng)“重陽(yáng)”之義，是重陽(yáng)節(jié)的應(yīng)節(jié)食品?！端焉裼洝分小笆撑铕D”的習(xí)俗，就是后世重陽(yáng)節(jié)吃重陽(yáng)糕的濫觴。

3.飲菊花酒 菊花酒是一種用菊花雜以黍米釀制而成的美酒。因?yàn)椤熬站啤迸c“九九”音近，含有延年益壽、活得長(zhǎng)“久”之義，且農(nóng)歷九月正是菊花盛開(kāi)之時(shí)，所以菊花酒成為重陽(yáng)節(jié)的節(jié)令飲品。重陽(yáng)節(jié)飲菊花酒的習(xí)俗最早可以追溯到西漢時(shí)期，漢魏時(shí)期已經(jīng)盛行。這在《西京雜記》《搜神記》中都有記載，二書(shū)記載略同，并且都詳細(xì)說(shuō)明了菊花酒的釀制方法。此外，梁·吳均《續(xù)齊諧記》“費(fèi)長(zhǎng)房”條中有“登高飲菊花酒”之說(shuō)，東晉陶淵明《九日》詩(shī)中也有“酒能祛百慮，菊能制頹齡”之句?？梢?jiàn)，當(dāng)時(shí)飲菊花酒的風(fēng)俗已經(jīng)非常盛行。此后，一直傳承至今。

4.重陽(yáng)登高 九月九日登高避禍也是重陽(yáng)節(jié)的風(fēng)俗之一，故重陽(yáng)節(jié)又叫“登高節(jié)”。相傳此風(fēng)俗始于東漢，魏晉以后開(kāi)始流行?！端焉裼洝分芯陀小熬旁鲁蹙湃?，士人相與登山游觀”的記載，反映了當(dāng)時(shí)盛行的重陽(yáng)登高的習(xí)俗。較完整的文字記載見(jiàn)于南朝·梁·吳均的《續(xù)齊諧記》“九日登高”條：“汝南桓景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué)累年。長(zhǎng)房謂曰：‘九月九日汝家中當(dāng)有災(zāi)，宜急去，令家人各作絳囊盛茱萸以系臂，登高飲菊花酒，此禍可除。景如言，齊家登山。夕還，見(jiàn)雞犬牛羊一時(shí)暴死。長(zhǎng)房聞之曰：‘此可代也。今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此。”{6}

重陽(yáng)登高的習(xí)俗便一直在民間流傳下來(lái)。

5.重陽(yáng)祭祀丁姑 《搜神記》卷五第97條還記載了當(dāng)時(shí)淮南一帶于九月九日祭祀丁姑的習(xí)俗。丁姑本為丹陽(yáng)丁氏女，嫁為全椒謝家婦，因婚后不堪驅(qū)使虐待，于九月九日自盡，然“遂有靈向，聞?dòng)诿耖g”{7}。她死后仍憐念在婆家“作息不倦”的婦女，于是借巫婆之口告誡世人：普天之下的婦女，在每年的九月九日勿用作事。后人為了紀(jì)念丁姑，婦女便在九月九日這一天放假休息，不用勞作。可惜的是，這一風(fēng)俗后世沒(méi)有流傳下來(lái)。

二、臘日

《搜神記》卷四第88條記載了人們于臘日祀灶的習(xí)俗。漢宣帝時(shí)，南陽(yáng)陰子方積恩好施，喜歡祭祀灶神。臘日晨炊時(shí)灶神現(xiàn)形，于是他就用家中黃羊來(lái)祭灶。自此，家族繁榮昌盛。后世子孫也常常以黃羊?yàn)榧榔吩谂D日祀灶。{8}古時(shí)，人們將舉行臘祭的這天稱(chēng)為“臘日”。臘祭，或稱(chēng)大蠟、臘歲、臘日，是中國(guó)古代一年之中規(guī)模最大、最為隆重的祭祀活動(dòng)。最初的臘祭并沒(méi)有確定的日期，至漢代，才明確規(guī)定冬至以后的第三個(gè)戌日為“臘日”；南北朝時(shí)改為十二月初八，俗稱(chēng)“臘八”。古人在這一天祭祀祖先、眾神，兼有慶賀一年豐收的意味，其規(guī)模相當(dāng)于現(xiàn)在的春節(jié)。后來(lái)，改為只供“五祀”，即門(mén)神、戶(hù)神、宅神、灶神、井神，同時(shí)祭祖。到漢代大概就只剩下祭祀灶王爺了——《搜神記》中的例子便證明了這一情況。此外，《荊楚歲時(shí)記》中也說(shuō)：“十二月八日為臘日?！?“其日，并以豚酒祭灶神”。{9}再后來(lái)，又與佛教中的釋迦牟尼得道日融合，臘八便成了一個(gè)綜合性的節(jié)日。而原來(lái)于臘日祀祖先、祭眾神等內(nèi)容，則轉(zhuǎn)移到了春節(jié)當(dāng)中；祭祀灶神的日期也改成了臘月二十三。灶神是民間供奉于灶側(cè)的神，相傳是玉皇大帝安排于各家各戶(hù)的一家之主，負(fù)責(zé)監(jiān)察一家善惡，保佑一家平安，并于每年的臘月二十三日至除夕上天呈報(bào)人家善惡。此俗由來(lái)已久，《莊子·達(dá)生》篇中就有“灶有髻”的記載。

從《搜神記》《荊楚歲時(shí)記》中的記載可以看出，漢魏六朝時(shí)期人們于臘日祭祀灶神，祭祀時(shí)主要用“黃羊”“豚酒”等物作祭品，偏于用“葷”。而后世祭灶所用的祭品則漸漸改用瓜果、餃子之類(lèi)，且少不了糖瓜（即麥芽糖）一物。民間相信，灶神吃了糖瓜后就會(huì)說(shuō)這家人的甜話、好話，從而達(dá)到“上天言好事，下界保平安”的良好愿望。此后，祭祀灶神的習(xí)俗便一直流傳到現(xiàn)在。

三、其他節(jié)日類(lèi)型及習(xí)俗

1.正月上辰——洗濯辟邪 《搜神記》卷二第43條還記載了漢代宮女們于“正月上辰，出池邊盥濯，食蓬餌，以祓妖邪”的習(xí)俗。此俗未見(jiàn)后世傳承及文獻(xiàn)記載，看來(lái)在民間流傳并不廣。

2.正月十五——膏粥祀蠶神 《搜神記》卷四第89條記載了正月十五作白膏粥祭祀蠶神的故事：

吳縣張成，夜起，忽見(jiàn)一婦人立于宅南角，舉手招成曰：“此是君家之蠶室，我即此地之神。明年正月十五，宜作白粥，泛膏于上。”以后年年大得蠶。今之作膏糜像此。{10}

梁·吳均《續(xù)齊諧記》中也有“正月半作白膏粥”{11}的記載，所載略同。同一時(shí)期宗懔的《荊楚歲時(shí)記》中亦記載：“正月十五作豆糜，加油膏其上，以祠門(mén)戶(hù)?！卑凑Z(yǔ)中也提及《齊諧記》“正月半祭蠶神”、《續(xù)齊諧記》“作白膏粥祭蠶神”之事，同時(shí)也提出了質(zhì)疑：“疑非其事。祭門(mén)備之七祠。今州里風(fēng)俗，是日祠門(mén)戶(hù)，其法先以楊枝插于左右門(mén)上，隨楊枝所指，乃以酒脯飲食及豆粥、糕糜插箸而祭之?！眥12}正月十五是傳統(tǒng)的上元節(jié)，傳統(tǒng)習(xí)俗主要有觀燈、賞燈、猜燈謎、鬧社火、吃元宵等。而膏糜則是正月十五祭祀蠶神的專(zhuān)用膏粥—— 一種上浮油脂的白粥，故又稱(chēng)“白膏粥”，不僅后世正月十五未見(jiàn)此俗傳承，而且后世文獻(xiàn)中也鮮見(jiàn)記載。聯(lián)系實(shí)際來(lái)想，正月十五時(shí)的天氣仍很寒冷，距離樹(shù)桑育蠶之時(shí)尚遠(yuǎn)——古代一般是在清明之際才“命蠶妾，治蠶室”?？梢?jiàn)，《搜神記》等書(shū)中所記“正月十五作白膏粥祭蠶神”之事，只是一時(shí)一地的風(fēng)俗而已。

3.上巳節(jié)——臨水而戲 《搜神記》中有兩處提到了上巳節(jié)，并提到了是日臨水游樂(lè)、嬉戲的習(xí)俗：

卷二第43條：“三月上巳，張樂(lè)于流水?！眥13}

卷十六第397條：“別后四年，三月三日，充臨水戲，忽見(jiàn)水旁有二犢車(chē)，乍沉乍浮。既而近岸，同坐皆見(jiàn)?！眥14}

上巳節(jié)，原指農(nóng)歷三月上旬的巳日，故也稱(chēng)“三月節(jié)”，是先秦時(shí)期一個(gè)重要節(jié)日，尤以鄭國(guó)之俗為代表，是日“祓于水濱”，即在河邊舉行招魂續(xù)魄之禮，秉蘭草祓除不祥，帶有一定的巫文化特質(zhì)，節(jié)日的氛圍趨向莊嚴(yán)肅穆。魏代將日期固定為三月初三，后代沿襲，以后便形成了三月三的各種習(xí)俗，如郊游踏青、臨水而戲、曲水流觴等。再后來(lái)，由于寒食、上巳與清明在時(shí)間上基本重合，遂漸漸融合在一起，成為一個(gè)綜合性的民俗節(jié)日。

4.七月七日——示愛(ài)求子 《搜神記》卷二第43條還記載了七月七日七夕的風(fēng)俗：

至七月七日，臨百子池，作于闐樂(lè)。樂(lè)畢，以五色縷相羈，謂之“相連綬”。

七月七日，俗稱(chēng)“乞巧節(jié)”，又稱(chēng)“七夕”，是傳說(shuō)中牛郎、織女相會(huì)的日子，也是古代男女相會(huì)的日子。有關(guān)七夕的風(fēng)俗，大約形成于漢代。文中所說(shuō)的“百子池”，就是漢代宮苑中的池沼名，為當(dāng)時(shí)節(jié)日娛樂(lè)游玩之處。男女相會(huì)之時(shí)“臨百子池”，寓含求福乞子之意。綬是古代用以系佩玉、官印、帷幕等的彩色絲帶，即文中所說(shuō)的“五色縷”?！跋噙B綬”就是把二人的彩帶互相系縛在一起，以表達(dá)相愛(ài)之意?？梢?jiàn)，在魏晉時(shí)期，七夕的風(fēng)俗已包含男女示愛(ài)、乞求得子的內(nèi)容。七月七日情人相會(huì)、示愛(ài)求子等風(fēng)俗，在后世一直流傳下來(lái)。

5.十月十五——歌舞娛神 《搜神記》卷二第43條還記載了漢代十月十五日下元節(jié)的習(xí)俗：

十月十五日，共入靈女廟，以豚黍樂(lè)神，吹笛擊筑，歌《上靈》之曲。既而相與連臂，踏地為節(jié)，歌《赤鳳皇來(lái)》。乃巫俗也。

十月十五是道教中水官大帝的生日，也是水官解厄的日子，俗稱(chēng)下元節(jié)。早在東漢時(shí)期，道教便開(kāi)始奉祀“三官”之神。至遲在北魏時(shí)期，道家就將“三元”與“三官”相配，其中水官神主解厄，生于十月十五日。相傳在下元這一天，水官會(huì)巡查人間善惡，然后錄奏天庭，為人們排憂(yōu)解難、求福避禍。此后，這一風(fēng)俗便一直流傳于民間。宋代吳自牧的《夢(mèng)粱錄》卷六“立冬”條就記載：“（十月）十五日，水官解厄之日，宮觀士庶，設(shè)齋建醮，或解厄，或薦亡。”{15}《搜神記》雖然沒(méi)有提到“水官解厄”之說(shuō)，但同樣以“柔”為特征的“靈女”與“水官”卻有相通之處；而“歌舞娛神”的目的也不外乎求福避禍，與“水官解厄”亦有相通之處?；蛟S靈女的巫俗即為“水官解厄”的濫觴，也未可知。

6.迎神驅(qū)儺——驅(qū)逐疫鬼 《搜神記》卷十六第376條記載了古時(shí)驅(qū)儺的儀式：

昔顓頊?zhǔn)嫌腥?，死而為疫鬼：一居江水，為瘧鬼；一居若水，為魍魎鬼；一居人宮室，善驚人小兒，為小鬼。于是正歲命方相氏，帥肆儺以驅(qū)疫鬼。{16}

驅(qū)儺是古代迎神祭神以驅(qū)逐疫鬼的一種儀式，也稱(chēng)大儺、儺禮、逐除等，簡(jiǎn)稱(chēng)儺，大約形成于商周時(shí)期。儺禮一年數(shù)次，而大儺在臘日前舉行?！吨芏Y·夏官》中就記載：“方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難（儺），以索室逐疫?！眥17}《呂氏春秋·季冬紀(jì)》則謂：“命有司大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣?！备哒T注曰：“今人臘歲前一日擊鼓驅(qū)疫，謂之逐除是也。”{18}《后漢書(shū)·禮儀志（中）》亦載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫?！眥19}驅(qū)儺之日，人們衣冠楚楚，神情莊重，如《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》中所說(shuō)：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階?！眥20}

這種迎神驅(qū)鬼的儀式，后世不再單獨(dú)舉行，而是逐漸融入春節(jié)當(dāng)中了。

綜上所述，《搜神記》雖然是一部志怪小說(shuō)集，卻較好地保存了漢末魏晉時(shí)期的節(jié)日文化習(xí)俗，這對(duì)于研究中國(guó)歲時(shí)節(jié)令的發(fā)展演變過(guò)程具有重要的參考價(jià)值。通過(guò)研究各種各樣的節(jié)日習(xí)俗內(nèi)容及其發(fā)展演變，我們還可以更深入地了解這一時(shí)期豐富多彩的社會(huì)風(fēng)俗狀況以及魏晉時(shí)期所特有的時(shí)代風(fēng)氣。

{1} 高丙中：《中國(guó)民俗概論》，北京大學(xué)出版社2009年版，第188頁(yè)。

{2}{3}{4}{7}{8}{10}{13}{14}{16} （晉）干寶：《搜神記》，中華書(shū)局1979年版，第2頁(yè)，第24頁(yè)，第224—225頁(yè)，第61頁(yè)，第54頁(yè)，第55頁(yè)，第24頁(yè)，第204頁(yè)，第189頁(yè)。

{5} （晉）葛洪集，成林等譯注：《西京雜記全譯》，貴州人民出版社1993年版，第106頁(yè)。

{9}{12} （梁）宗懔撰，宋金龍校注：《荊楚歲時(shí)記》，山西人民出版社1987年版，第64—68頁(yè)，第23頁(yè)。

{6}{11} 本社編：《漢魏六朝筆記小說(shuō)大觀》，上海古籍出版社1999年版，第1007頁(yè)，第1008頁(yè)。

{15} （宋）吳自牧著，符均等校注：《夢(mèng)粱錄》，三秦出版社2004年版，第82頁(yè)。

{17} 楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第451頁(yè)。

{18} （漢）高誘注，（清）畢沅校：《呂氏春秋》，上海古籍出版社1996年版，第174頁(yè)。

{19} 中華書(shū)局編輯部編：《二十四史（簡(jiǎn)體字本）》，《后漢書(shū)》，中華書(shū)局2000年版，第2121頁(yè)。

{20} （春秋）孔子著，楊伯峻等注譯：《論語(yǔ)》，岳麓書(shū)社2000年版，第91頁(yè)。

作 者：史曉麗，山東師范大學(xué)文學(xué)院在讀研究生，研究方向：元明清文學(xué)。

編 輯：趙紅玉 Email：zhaohongyu69@126.com