形式與內(nèi)涵
——論陶瓷盞托到蓋碗的設(shè)計(jì)演變

趙蘭濤，張文倩

（景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué)，江西 景德鎮(zhèn) 333403）

形式與內(nèi)涵
——論陶瓷盞托到蓋碗的設(shè)計(jì)演變

趙蘭濤，張文倩

（景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué)，江西 景德鎮(zhèn) 333403）

自茶文化興起以來，我國飲茶器皿不斷演變發(fā)展，從單一的茶盞到盞與盞托的搭配使用，再到發(fā)于明代至今仍被大眾接受使用的集蓋、碗和托三者為一體的蓋碗。飲茶器皿的形制隨時(shí)代而變化，同時(shí)受不同時(shí)代的茶文化背景、飲茶方式、使用習(xí)慣、瓷器官樣制度和審美意趣等各種因素的影響，茶盞與蓋碗發(fā)生了形式、功能上的變化以及內(nèi)蘊(yùn)的升華。在設(shè)計(jì)演變過程中，為人設(shè)計(jì)，為使用而變化，形式追隨功能的理念一直貫穿其中，兩種器物中“天”與“人”的關(guān)系，“天”、“地”和“人”三者的關(guān)系皆得到了集中體現(xiàn)，這與中國傳統(tǒng)文化精神的內(nèi)涵是一致的。本文將從兩種器物的形式、使用功能和精神內(nèi)蘊(yùn)三個(gè)方面來著重探討盞托到蓋碗的設(shè)計(jì)演變。

盞托；蓋碗；設(shè)計(jì)

盞托又稱“茶托”、“茶船”，為放置茶盞的承托物和固定的附件，通常是與茶碗（茶盞）配合起來使用的的器物；蓋碗為一種上有蓋、下有托，中有碗的形制器具，兩者都是人們用來喝茶品茗的主要器物，分別在各自的歷史時(shí)代和使用習(xí)慣的變遷中發(fā)揮重要的作用，即便是今天的茶事中仍然被廣泛延續(xù)和使用。兩件與日常生活息息相關(guān)的器皿均因飲茶風(fēng)尚而產(chǎn)生，兩者之間既有傳承，又有延續(xù)和變化，并承載了我國民族傳統(tǒng)文化精神和哲學(xué)理念。

一、盞托的產(chǎn)生與發(fā)展

從目前研究成果可知，盞托最早出現(xiàn)于三國西晉時(shí)期，南朝時(shí)期在江浙閩一帶流行并開始往北方擴(kuò)散。當(dāng)時(shí)所用的盞托為餅形足，并均在盞托中間做出明顯的短托圈，盞托形制矮小，但明顯已經(jīng)具有了托口的原型。從托里面加裝的還未形成固定形式的托圈以及托底的餅形足可以說明，這是盞托發(fā)展的初始階段。

至唐朝茶文化盛行，茶文化進(jìn)一步促進(jìn)了盞托形制的發(fā)展。團(tuán)茶的興盛、煮茶后的“分茶”方式導(dǎo)致了盞托作為茶碗的附件經(jīng)常被使用。帶盞托的茶碗可以使遞茶之人不直接接觸茶碗，增加的媒介物——盞托作為碗的承接物，既避免直接端拿茶碗的燙手問題，更顯示傳遞茶碗時(shí)對用茶人的尊重和恭敬，顯現(xiàn)了等級和尊卑及中國特有的飲茶禮儀與文化。這一時(shí)期的盞托的脫口較矮，口沿多圈曲作蓮花狀，以刻花裝飾，如現(xiàn)藏于蘇州博物館的1956年出土于蘇州虎丘云巖寺塔的五代秘色瓷蓮花碗、盞托（見圖1），碗外壁裝飾浮雕狀的蓮花花瓣，盞托形狀如豆，飾有蓮花圖案［1］，茶碗的容量較大，直口，既可以單獨(dú)使用，又可架在盞托之上，與精美的仰蓮紋相呼應(yīng)，成為絕妙的整體。這件享有盛名的盞托組件，是五代秘色瓷中的精品，也是唐、五代時(shí)期盞托形制的代表。

入宋后，盞托已成為茶盞的固定附件。當(dāng)時(shí)的盞托脫口較高，中間呈空心狀，脫口的大小剛好能夠放入與其配套的茶盞，卡住茶盞的底部，使之在使用時(shí)不會晃動，底為圈足，口沿多形制簡潔，無過多的裝飾，這與當(dāng)時(shí)宋朝的審美風(fēng)氣有關(guān)［2］。直到清代，這種優(yōu)美的盞托仍被認(rèn)為是珍貴的雅器，在清代康熙時(shí)期，康熙帝的兒子胤禛親王，即是后來的雍正皇帝命人畫下一套《十二美人圖》，為絹本設(shè)色，一幅一像，共12幅，畫法精細(xì)嚴(yán)謹(jǐn)，設(shè)色濃艷，為獨(dú)具一格的清代宮廷繪畫［3］。胤禛美人圖之博古幽思（見圖2），畫中美人著漢裝，面容端莊，倚座于竹制的湘妃椅上，背景為陳設(shè)極盡奢華富麗的博古架，而博古架最引人注目的位置正陳列著一只霽藍(lán)顏色釉茶碗和青白釉的盞托組合器，霽藍(lán)顏色釉是當(dāng)時(shí)的名貴釉色，而青白釉的盞托則仍然沿用了宋代最為盛行的高脫口葵瓣形制，具有優(yōu)美動人、華貴寧靜之美。整件器物既襯托了美人曼妙的氣質(zhì)和品位，又彰顯了當(dāng)時(shí)官窯瓷的審美取向和時(shí)代特征。

圖1　五代 秘瓷色蓮花碗、盞托（高13.5cm 盞托高6.6cm 蘇州博物館藏）Fig.1 Wudai Dynasty Green glaze lotus teabowl and Teabowl-holder Suzhou Museum collection

圖2　胤禛美人圖（局部）絹本設(shè)色Fig.2 The Beauty in the reign of Yingzhen

二、蓋碗的產(chǎn)生和發(fā)展

（一）飲茶方式的變化

蓋碗的發(fā)展經(jīng)歷了蓋和碗的組合，再到由蓋、托和碗三部分組合的“三才”蓋碗形制。至此，蓋碗發(fā)展為可供單人使用的兼泡茶和飲茶功能為一體的成熟形制。在明以前，人們飲茶時(shí)常用盞盛茶湯，盞下承一盞托，無蓋。明以后“廢團(tuán)茶，興葉茶”，使得制茶方式發(fā)生了極大的變化，飲茶方式也隨之經(jīng)歷了一次大的變革——沸水沖泡法盛行。明代這種飲茶方式的出現(xiàn)與流行，直接推動了飲茶器具的變化，蓋也因此產(chǎn)生?！皬U團(tuán)茶”的政策使得茶餅不復(fù)存在，“興葉茶”又使得芽茶和葉茶得到蓬勃發(fā)展。新鮮的葉茶用前代流行的煮茶法、點(diǎn)茶法皆不能很好地品出茶中滋味，只有沸水沖泡才能得到茶本身的香氣。這種泡茶方式使得茶葉和茶湯皆在茶碗中，喝茶時(shí)常喝進(jìn)茶葉，十分不便。這種使用上的不便促使人們重新設(shè)計(jì)改進(jìn)器物，蓋因此產(chǎn)生，完美地解決了茶葉流出的問題。當(dāng)時(shí)還流行泡茶前先洗茶，“岕茶摘自山麓，山多浮沙，隨雨輒下，即著于葉中。烹時(shí)不洗去沙土，最能敗茶。必先盥手令潔，次用半沸水，扇揚(yáng)稍和，洗之。”［4］洗茶要將洗茶之水倒出，用蓋擋住碗口，留一縫隙，則可將洗茶之水緩緩倒出，而無茶葉流出。中國近代文學(xué)家梁實(shí)秋先生在《喝茶》一文中說“蓋碗究竟是最好的茶具”。魯迅先生也說“喝好茶，是要用蓋碗的，于是用蓋碗。果然，泡了之后，色味而清甘，微香而小苦?！保?］這里都說明了蓋碗茶杯具有良好的使用功能，從而得到廣泛和普遍的使用。

（二）瓷器官樣制度的影響

顧名思義，“瓷器官樣”是官府為陶瓷制品制定的標(biāo)準(zhǔn)樣式，它是內(nèi)務(wù)府畫工根據(jù)皇帝的意旨繪成的，發(fā)往窯廠充當(dāng)燒造依據(jù)的各種瓷器形制及紋樣的圖案，也是皇室官府為了規(guī)范產(chǎn)品樣式、提高產(chǎn)品質(zhì)量的一種有效手段。出于保障國家統(tǒng)一和鞏固文化意識的目的，官樣是官府制瓷業(yè)的重要內(nèi)容之一?？滴?9年，清政府正式恢復(fù)明代以來的“御器廠”作為皇家的“御窯廠”，實(shí)行大規(guī)模的清宮瓷器燒制，瓷器燒造要遵循嚴(yán)格的畫樣或璇制木樣、燒制、解運(yùn)、入庫和核銷等內(nèi)務(wù)府統(tǒng)一管理制度［6］。現(xiàn)存世最多的瓷器官樣是清代景德鎮(zhèn)御窯廠生產(chǎn)的同治皇帝大婚用瓷、慈禧萬壽慶典用瓷和大雅齋用瓷，而作為日用瓷的蓋碗在此時(shí)亦大量生產(chǎn)。蓋碗始于明，興于清，在清代宮廷皇室、大家貴族、以及高雅之茶館，皆重蓋碗茶。彼時(shí)，由宮廷畫師畫好圖樣和設(shè)計(jì)稿，再送由工匠生產(chǎn)制作，現(xiàn)藏于故宮博物院的粉地八吉祥蓋碗紙本設(shè)色的圖樣（見圖3），是當(dāng)時(shí)專門為同款的陶瓷制品提供的設(shè)計(jì)摹本，在此圖右側(cè)題注清晰可見：“粉地五彩八吉祥蓋碗樣，照此樣，茶盅二十件，蓋碗十對。”［7］清同治時(shí)期生產(chǎn)的陶瓷粉彩八吉祥蓋碗（見圖4），左為蓋碗的正視圖，繪佛教八吉祥的八寶，右為碗蓋的頂視圖，同樣繪同款八吉祥與蓋碗呼應(yīng)，蓋鈕中心書“同治年制”四字紅款印章。無論是瓷器的器型、紋樣、圖案布局、色彩搭配還是落款的書寫都嚴(yán)格依照圖3官樣繪制的規(guī)范和參考摹本制作。

瓷器官樣的介入，使得御用瓷有了質(zhì)量和數(shù)量規(guī)范的保障，使得瓷器不單是日用生活不可或缺的實(shí)用器皿，更成為集中體現(xiàn)皇室審美需求的具有藝術(shù)效果和文化內(nèi)涵的藝術(shù)作品。

圖3　清晚期 粉地八吉祥蓋碗圖樣 紙本設(shè)色 故宮博物院藏Fig.3 Late Qing Dynasty Pink-ground teabowl with eight auspicious symbolsof Buddhism Ιnk and pigment on paper The Palace Museum

圖4　清同治 粉彩八吉祥蓋碗 故宮博物院藏Fig.4 Tongzhi reign in Qing dynasty the famille-rose teabowl with eight auspicious symbols of Buddhism The Palace Museum

三、從盞托到蓋碗的設(shè)計(jì)演變

漢語中的“設(shè)計(jì)”最早是“計(jì)謀”的意思。設(shè)計(jì)（Design）本質(zhì)上是為實(shí)現(xiàn)一定的目的而進(jìn)行的設(shè)想、計(jì)劃和方案，是一種創(chuàng)造性的實(shí)踐活動［8］。唐代由于逐漸普及了飲茶的專用盞，隨之又發(fā)明了盞托，宋元沿襲之，至明清，開始配以盞蓋，真正形成了一盞（碗）、一蓋和一托碟式的三合一體的茶盞即蓋碗。盞托的產(chǎn)生彌補(bǔ)了喝茶燙手和不穩(wěn)定的缺陷，而蓋碗作為集泡茶和飲具于一體的茶具，其設(shè)計(jì)的合理性更為凸顯：一是茶盞小于茶碗，且上大下小，注水方便，易于讓茶葉沉淀于底部，添水時(shí)茶葉翻滾，易于泡出茶汁；二是上有隆起的茶蓋，而蓋沿小于盅口，不易滑跌，便于凝聚茶香，還可用來遮擋茶沫，飲茶時(shí)不使茶沫沾唇；三是有了茶托不會燙手，也可防止從茶碗溢出的水打濕衣服，因而在客來敬茶的禮儀上，以蓋碗茶敬客更具敬意；四是用蓋碗作飲具，保溫性更好。

從盞托的發(fā)明到蓋碗的普及使用，體現(xiàn)了“設(shè)計(jì)為人”的理念。設(shè)計(jì)最根本的原則為變化原則，也就是說所有的東西都在不斷變化之中，人的需求、欲望也在不斷的改變，設(shè)計(jì)要了解人的需求變化，通過設(shè)計(jì)來順應(yīng)其變化［9］。不同時(shí)代人的不同需求是陶瓷產(chǎn)品設(shè)計(jì)的最大推動力，而從盞托到蓋碗的設(shè)計(jì)演變過程可以從盞（碗）、托和蓋三個(gè)局部組件的變化得以見出。

（一）盞（碗）的設(shè)計(jì)演變

茶盞（碗）是喝茶品茗的主要器物，既可以單獨(dú)使用，又可以置于盞托上配合使用，還可以與蓋、盞托三合一體組成蓋碗。無論是盞托還是蓋碗，都是由茶盞（碗）衍生創(chuàng)造而來。茶碗在器型分為直口式和撇口式兩種，以撇口式器皿居多，口的直徑大于腹部直徑，便于取放和飲茶之用。從五代時(shí)期越窯青釉盞托的平面示意圖（見圖5）可以清晰地看到，當(dāng)置放于盞托中時(shí)，茶盞的口大腹小的形制有助于茶盞的穩(wěn)固。明清時(shí)盛行的蓋碗茶碗同樣具有口大腹小的形制，其高度更高，體積容量更大，泡茶量更多，是適合單獨(dú)泡茶和飲茶的功能設(shè)計(jì)，這一設(shè)計(jì)使得泡茶時(shí)方便注水，茶葉沉淀于碗底，更能在添水時(shí)使茶葉上下翻滾，易于泡出茶汁。

（二）盞托的設(shè)計(jì)演變

“形式追隨功能”是美國芝加哥學(xué)派的現(xiàn)代主義建筑大師路易斯·沙里文的名言，其影響深遠(yuǎn)，包豪斯的功能主義認(rèn)為：好的功能就是美的形式［10］。盞托的設(shè)計(jì)便是“形式追隨功能”的集中體現(xiàn)：碗（盞）下的托可承盞，喝茶時(shí)手托茶盞，使其穩(wěn)穩(wěn)的架于盞托之上，既便于傳遞和端拿，且可連同盞托將茶奉于他人，“遞”與“接”更具敬意，若直接端著茶碗奉茶，拇指扣在碗沿上，既不衛(wèi)生也容易灑出茶湯燙傷手指。

唐代李匡文所著《資暇集》中有這樣一個(gè)片段：“建中蜀相崔寧之女，以茶杯無襯，病其熨指，取碟承之。既飲而杯傾，乃以蠟環(huán)碟子之央，使其杯遂定”，“崔寧之女”所用之“碟”及碟中放置的“蠟環(huán)”雖不是盞托，但與盞托的設(shè)計(jì)如出一轍。唐、五代盞托（見圖6）底為圈足，托口較矮，盞懸空的架在托口之上。入宋后，盞托的托口更高，中間呈空心狀，盞仍穩(wěn)穩(wěn)地懸空卡在與其相配的托口中。在這段時(shí)期，托的形式雖有變化，但仍是在一定形制內(nèi)的變化。

至明清時(shí)期，茶托品種豐富，花樣繁多，有呈船形者，稱之為茶船，還有十字形、花瓣形、如意形等等。此時(shí)高托口的盞托仍然存在，但出現(xiàn)了一種與前代差異較大的托。這種托是蓋碗的一部分，其高聳的托口已然不見，一圈淺淺的月心代替高托口用于固定茶碗；其足仍是圈足，但十分低矮，不似前代高高的圈足。北京故宮博物院藏的清乾隆時(shí)期銅胎畫琺瑯丹鳳紋帶盤蓋碗（見圖7），碗身與蓋繪鳳穿牡丹紋，盤托為菊瓣式圓形，中心凸起的月心處做凹槽，以放置蓋碗。此物是宮廷御用銅胎畫琺瑯材質(zhì)，畫工精湛繁復(fù)，色彩濃艷富貴，顯示了皇家氣派。這樣的設(shè)計(jì)使蓋碗的形式更為簡潔，使用起來也更為輕便。

蓋碗中的盞托充分顯示了其形式美感和功能效應(yīng)，將審美和功能設(shè)計(jì)有效地統(tǒng)一起來，具有物質(zhì)與精神的雙重功效，在長期使用和實(shí)踐的過程中，其功能和形制都得以保存并發(fā)揚(yáng)光大。

圖5　五代 越窯青釉刻劃盞托 平面圖Fig.5 Wudai Dynasty the Yue kiln green-glazed teabowl-holder with engraved fowers Plane graph

圖6　北宋 越窯青釉劃花盞托Fig.6 Northern Song Dynasty the Yue kiln green-glazed teabowl with incised technique

圖7　清乾隆 畫琺瑯丹鳳紋帶盤蓋碗 銅胎（高8.3 cm 口徑11 cm 足徑22.5 cm）Fig.7 Qianlong reign in Qing dynasty the painted enamel phoenixes pattern teabowl with cover copper tire

（三）蓋的設(shè)計(jì)演變

蓋是陶瓷蓋碗的細(xì)節(jié)構(gòu)件，是與碗相結(jié)合的重要組成部分。蓋的作用是增強(qiáng)和完善蓋碗的使用功能，它不僅可以防止茶葉流出，還可以彌補(bǔ)用茶盞飲茶時(shí)茶湯易冷、易落塵的缺點(diǎn)，它的出現(xiàn)不僅解決了保溫、不衛(wèi)生易落入灰塵等問題，且使得蓋碗造型更加完整合理，平添一份生活情趣。早期的蓋碗有兩種形制：一是蓋的口徑大于茶碗的口徑，蓋覆于碗上，稱為“天地蓋式（見圖8）”；二是蓋的口徑小于蓋碗的口徑，蓋為“內(nèi)嵌式”，蓋的整體部分扣于碗內(nèi)（見圖9）。

清康熙時(shí)期黃地銅胎畫琺瑯蓋碗，蓋碗及蓋通身以代表至尊的明黃為地，繪制精美畫意的喜上眉梢紋，梅花為康熙晚期引進(jìn)的琺瑯彩的洋紅著色，濃淡深淺暈染層次分明，典雅而清麗，蓋紐和邊飾以金彩，更顯華貴嬌艷，形制獨(dú)特，盡顯宮廷皇家之氣派，為康熙銅胎畫琺瑯官窯的精細(xì)之作。它集觀賞性和整體性為一體，但瓷蓋的設(shè)計(jì)卻美中不足，在使用過程中由于放置的偏差，易導(dǎo)致蓋不穩(wěn)、易滑落的缺點(diǎn)而被逐漸淘汰，后世較少生產(chǎn)和使用。

第二種形制的蓋碗因兼具實(shí)用性和功能性而日益流行并沿用至今。清同治時(shí)期的黃地粉彩百蝶紋蓋碗（見圖9），因其內(nèi)扣式蓋的設(shè)計(jì)，不僅不易滑落，且喝茶時(shí)不必揭蓋，只需用手指拈著蓋紐使蓋半張半合，茶葉即不會入口，茶湯又可徐徐流出，避免了壺堵盞吐之煩，在洗茶時(shí)亦可用此法。內(nèi)置的茶蓋還可以調(diào)節(jié)茶湯的濃淡，茶蓋在水面輕刮，使茶湯上下翻滾，輕刮則淡，重刮則濃，也是其設(shè)計(jì)奇妙之處。其蓋紐中心有一下凹空間的設(shè)計(jì)，使飲茶者可用手指指尖輕輕勾住蓋紐，大拇指微微扶住蓋紐外圍，即可避免蓋滑落，又可使手指放松，專心品味茶湯之妙。

圖8　清康熙 畫琺瑯蓋碗 故宮博物院藏（口徑12.3 cm，足徑5 cm，高10 cm）Fig.8 Kangxi reign in Qing dynasty the painted enamel teabowl with cover the Palace Museum

圖9　清同治 黃地粉彩百蝶紋蓋碗 故宮博物院藏（口徑10.7 cm，足徑4.2 cm，高8.4 cm）Fig.9 Tongzhi reign in Qing dynasty the yellow-ground famille-rose teabowl with patterns of hundreds of butterfies the Palace Museum

器物的實(shí)用功能是器物最基本最重要的功能［11］。蓋及蓋紐的形式，無疑要適合人手啟合蓋子的動作方式，器物的合理設(shè)計(jì)很大程度上是指其人性化設(shè)計(jì)和細(xì)節(jié)設(shè)計(jì)，它不單體現(xiàn)在形式感的協(xié)調(diào)和美觀，更體現(xiàn)于人在使用過程中的有效、舒適和安全，這也是最直接判斷器物設(shè)計(jì)是否人性化的重要標(biāo)準(zhǔn)。

四、盞托到蓋碗的內(nèi)蘊(yùn)升華

（一）“天”與“人”的關(guān)系——盞托的文化內(nèi)涵

文人雅士在使用盞托、茶碗的過程中，賦予了其深刻的文化內(nèi)涵。在茶的品飲過程中，雙手托著盞托邊緣奉茶于人，這一身體的動作不僅展示了奉茶之人的禮，還表達(dá)出對接茶之人的敬，好比“人”對“天”之敬，“天”與“人”的關(guān)系蘊(yùn)含其中。

“人”對“天”的禮敬在《禮記》的天道觀中也多有體現(xiàn)：“天”具有無上的權(quán)利，人必須尊敬、服從于“天”［12］。這種思想滲透到茶文化中，表現(xiàn)于盞和盞托的使用之禮上，通過器皿的使用傳達(dá)出中國哲學(xué)中“天”“人”關(guān)系觀。

“天”也指大自然，為自然之道。古人在喝茶時(shí)不僅講究茶色好壞，對喝茶的環(huán)境也頗有講究，在古松下、石桌上、小溪邊品茗才符合文人雅士對美的追求。這正是中國古人在“天人合一”的哲學(xué)思想影響下形成的審美追求，同時(shí)表達(dá)出他們對自然的敬畏之心。盞與盞托搭配使用、不分不離的關(guān)系與“天人合一”、自然與人的關(guān)系如此契合。這時(shí)盞為“天”、托為“地”，人在天地孕育的茶湯中品茶中之滋味、天地之浩大，達(dá)到性靈的升華。

“天”還指道義、道德之“天”，作為社會中的人，必須是一個(gè)有責(zé)任、有高尚品格的人。中國古人把這種與“天道”相合的精神融入到飲茶器具中，時(shí)刻提醒自己堅(jiān)持嚴(yán)格的自律與對生命的堅(jiān)持。

盞托與茶盞中蘊(yùn)涵的“天”與“人”的關(guān)系，不僅是人與“天”關(guān)系的體現(xiàn)，也是我國古代文人追求自然、認(rèn)為生命需“通山川之氣”的直接體現(xiàn)。

（二）“天”、“地”、“人”的關(guān)系——蓋碗的文化內(nèi)涵

蓋碗又被稱作“三才碗”、“三才杯”，蓋為“天”，碗為“人”，托為“地”，象征“天”、“地”、“人”三才，暗含天地人和之意。

《周易》是最早明確系統(tǒng)地提出了“天、地、人” 三才之道的學(xué)說，說明“天”、“地”、“人”缺一不可。這個(gè)學(xué)說自古就被國人接納，滲透于老百姓的日常起居之中，“天、地、人” 三才的思想觀念必然體現(xiàn)于器物設(shè)計(jì)之中，賦予日常生活器物以深刻的哲學(xué)內(nèi)涵和人文情懷。

人知循道而行，是萬物靈長。作為“三才”象征的蓋碗，蓋、碗、托三者缺一不可，體現(xiàn)的是“天”、“地”、“人”和諧統(tǒng)一的天道觀。蓋碗作為這一生生不息世界的物化象征，是一個(gè)“天”、“地”、“人”同構(gòu)的整體象征，共同構(gòu)成一個(gè)生生不息、充滿活力的世界。從蓋碗的形制設(shè)計(jì)來看，蓋被茶盞（碗）包含，碗又被盞托包含，整個(gè)器物被囊括于盞托之中，好似萬物滋長于天地間，人為“頂天立地”之人，為天地之人，既獨(dú)立為主體，三者又相互依存、相互比襯（見圖11）。蓋、茶碗、托的共同使用中無時(shí)不體現(xiàn)出天、人、地之和諧——人在天地之間，天涵之地載之。

陶瓷盞托和蓋碗作為中國古人的創(chuàng)造性發(fā)明，在長期的發(fā)展過程中，體現(xiàn)了為人設(shè)計(jì)，為使用而變化，形式追隨功能的設(shè)計(jì)理念，貫穿其中“天、地、人” 三才思想是我國傳統(tǒng)文化的內(nèi)蘊(yùn)升華和精髓，它根植于民族精神，體現(xiàn)在人們追求自然和諧之美的日常生活中，滲透于日用生活器皿的文化內(nèi)涵中。從茶盞到與盞托的結(jié)合，蓋的運(yùn)用和蓋碗的產(chǎn)生，無不體現(xiàn)茶器在逐漸演變的過程中的“天”和“人”的關(guān)系、“天”、“地”、“人”三者和諧統(tǒng)一的天道觀思想。以器觀道，以器載道，從茶盞、盞托、蓋碗的設(shè)計(jì)和使用中感受 “天地人和”的美學(xué)境界和“天人同構(gòu)”的人格境界。不僅在形式和功能上完美適應(yīng)飲茶方式的需要，在思想內(nèi)涵上更是被賦予了乾為天，坤為地，君子自強(qiáng)不息的人文精神，實(shí)現(xiàn)了實(shí)用功能與審美功能的統(tǒng)一。

［1］郭丹英, 王建榮.中國茶具流變圖鑒［M］.北京： 中國輕工業(yè)出版社, 2009.

［2］郭丹英, 王建榮.中國茶具流變圖鑒［M］.北京： 中國輕工業(yè)出版社, 2009.

［3］楊新.胤禛美人圖揭秘［M］.北京：故宮出版社, 2013.

［4］許次紓.茶疏［M］.北京：中華書局, 1985.

［5］魯迅.準(zhǔn)風(fēng)月談［M］.北京： 人民文學(xué)出版社, 2006.

［6］郭興寬, 王光堯.官樣御瓷［M］.北京：紫禁城出版社, 2007.

［7］郭興寬, 王光堯.官樣御瓷［M］.北京：紫禁城出版社, 2007.

［8］李硯祖.藝術(shù)設(shè)計(jì)概論［M］.武漢： 湖北美術(shù)出版社, 2009.

［9］李硯祖.藝術(shù)設(shè)計(jì)概論［M］.武漢，湖北美術(shù)出版社, 2009.

［10］李正安.陶瓷設(shè)計(jì)［M］.杭州： 中國美術(shù)學(xué)院出版社, 2002.

［11］郭廉夫, 毛延亨.中國設(shè)計(jì)理論輯［M］.南京： 江蘇美術(shù)出版社, 2008.

［12］朱國芳.《禮記》的審美文化意涵研究［D］.濟(jì)南： 山東大學(xué), 2013.

date: 2016-02-11.Revised date: 2016-04-20.

Form and Content∶ Design Evolution from Teabowl-holder to Teabowl with Cover

ZHAO Lantao，ZHANG Wenqian
（Jingdezhen Ceramic Ιnstitute，Jingdezhen 333403，Jiangxi，China）

Since the formation of tea-drinking habit among people，tea vessels have been evolved over the time from tea bowls to teabowls with holders to teabowls with holders and covers which were introduced in Ming Dynasty but are still popular in use nowadays.The evolution of tea vessels in forms，functions and content has obviously much to do with the tea culture of the time，the drinking modes and habits，the offcially defned ceramic vessel shapes and aesthetics.The changes in the designs of tea bowl holders and tea bowls with covers are manoriented，use-based and function-related.They embody the harmony between man and nature and the integration of heaven，earth and man which are the essence of Chinese traditional culture.This paper takes an insight into the design evolution of teabowl holders and teabowls with covers from the perspectives of their forms，functions and content.

tea bowl holder；tea bowl with cover；design

TQ174.74

A

1000-2278（2016）04-0435-06

10.13957/j.cnki.tcxb.2016.04.022

2016-02-11。

2016-04-20。

通信聯(lián)系人：趙蘭濤（（1978-），男，副教授。

Correspondent author:ZHAO Lantao（1978-），male，Associate professor.

E-mail:zlt7822000@126.com