王紅五
瓷酒瓶的器型類別、裝飾技法,在宋代酒文化中,可謂百花齊放、推陳出新,漸次加入了“文玩”的行列,成為今天宋瓷藏家追捧的重器,而屢創(chuàng)拍行佳績(jī)。
酒文化因其歷史悠悠,而極其淵淵。傳說(shuō)中的“華堯造酒”,乃始于“上古五帝”的堯帝;商紂以酗酒亡國(guó),青史有載,殷鑒昭昭。周穆王暢飲于昆侖瑤池,唐代斗酒詩(shī)百篇的李白《將進(jìn)酒》“烹羊宰牛且為樂(lè),會(huì)須一飲三百杯”,“岑夫子,丹丘生,將進(jìn)酒,杯莫停。古來(lái)圣賢皆寂寞,惟有飲者留其名。陳王昔時(shí)宴平樂(lè),斗酒十千恣歡謔。主人何為言少錢,徑須沽取對(duì)君酌。五花馬,千金裘,呼兒將出換美酒,與爾同銷萬(wàn)古愁?!庇涊d了飲酒的樂(lè)趣和豪放。杜牧“與客把酒上翠微”, 宋代文人蘇軾在赤壁江中暢飲竟夕,寫(xiě)下了千古流芳的《赤壁賦》。酒與文化的媒介關(guān)系,不勝枚舉。
酒與文化不僅有因果連理的糾葛,還包含著飲酒的氛圍、飲酒的禮儀。比如古代飲酒的禮儀約為四步:拜、祭、啐、卒。就是先拜,表示對(duì)尊者的敬意;接著把酒灑一點(diǎn)在地上,祭謝大地;然后品嘗酒味,加以贊揚(yáng),令主人高興;最后仰杯而盡。古人以為酒有“六益”:可以治病、養(yǎng)老、成禮、成歡、忘憂、壯膽。酒文化還包含與飲酒相關(guān)的器具,及酒具的器型、釉色、紋飾相關(guān)聯(lián)的文化內(nèi)涵。
古代的酒因?yàn)槎际轻勗炀疲皇钦麴s酒,酒精度低,可以豪飲,因而酒具較大。高古瓷中與酒文化相關(guān)聯(lián)的瓷器門類,有盛酒器:酒壇、盤(pán)口瓶、蓮花尊、缽口瓶、梅瓶、橄欖瓶等;分酒器有:玉壺春、扁壺、各色執(zhí)壺;飲酒器有:套盞、羽觴、高足杯、耳杯、把杯、斗笠碗、蓮子盅,以及由飲酒器逐漸演進(jìn)為祭祀或擺設(shè)器的觚、尊、爵等;在酒文化臻完的進(jìn)程中,又出現(xiàn)了行酒令的投壺、骰盆、骰盅,熱酒的溫碗、溫缽等。
盛酒器的大類應(yīng)該歸于盛貯器,包括缸、盆、缽、罐等大口的器皿,用于盛貯不怕?lián)]發(fā)的糧食、水、油、漬菜等。因此,要想?yún)^(qū)分盛酒器,主要看器皿的口部,盛酒器一般為小口;唯一的例外是唐代周昉的《宮樂(lè)圖》中,畫(huà)有一群女眷圍坐,中間置一白瓷酒盆,銅長(zhǎng)柄勺為分酒器,酒盞似小碗,分而飲之。照此可見(jiàn),古代亦應(yīng)有用酒盆上酒的飲法。
在飲酒用的器皿中,需要界定的是飲酒器與飲茶器的區(qū)別。筆者查閱了大量的資料,初步歸納為:
玉壺春酒具
“玉壺春”一般是酒具而不是茶具。唐代時(shí)人們多稱酒為“春”,故玉壺春瓶一詞中,“玉壺”為贊美虛詞,“春瓶”應(yīng)為酒瓶。瓶類器皿一般都是酒具。筆者在很多梅瓶、橄欖瓶、四系瓶、葫蘆瓶、穿帶瓶上都見(jiàn)有與酒、酒館有關(guān)的紋飾或文字,有的甚至直書(shū)“美酒”、“酒”字。瓶類瓷器還有大小之分,大瓶可作盛酒器,小瓶既可盛酒,也可以兼作分酒器;故有宋以來(lái),各色瓷瓶大量上市,執(zhí)壺的分酒器功能便慢慢被小瓶取而代之,執(zhí)壺便主要成為了“點(diǎn)茶”的茶具。
在古代,瓷器是大宗的外銷產(chǎn)品,但酒則缺乏外銷市場(chǎng)。瓷器的價(jià)格十分昂貴,一般為多次使用的器皿,作為盛酒器外銷,在價(jià)格上顯然不匹配。故筆者認(rèn)為外銷的瓷瓶,一般應(yīng)為擺設(shè)器或藥材、香料等貴重商品的盛貯器。
溫碗、溫缽之壺一般是用來(lái)為酒保溫的酒具。元代以前“吃茶”,是將干硬的茶團(tuán)、茶餅,研末、籮細(xì)、調(diào)膏,用沸水沖成糊狀再飲吃,壺中的湯水靠溫碗、溫缽保溫是不能保持沸騰的,必須直接用炭火燒。古畫(huà)中多見(jiàn)攜風(fēng)爐的茗者,因而,高古瓷中帶溫碗的執(zhí)壺應(yīng)該是酒具,不帶溫碗的執(zhí)壺一般是茶具。考古中也發(fā)現(xiàn),執(zhí)壺的存世量遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于溫碗、溫缽的存世量。
酒盞與茶盞
這類瓷,屬于商品的過(guò)度包裝,文人雅士珍之,斜插一枝梅,抑或彎垂三兩蘆花蒲棒,添幾分荒寒的意境,這便是宋代文人刻意追求的最高境界了。原本盛酒的酒瓶,由于酒文化的推動(dòng)演進(jìn),也漸漸晉升為祭祀、擺設(shè)用器。因此,瓷酒瓶的器型類別、裝飾技法,在宋代酒文化中,可謂百花齊放、推陳出新,漸次加入了“文玩”的行列,成為今天宋瓷藏家追捧的重器,而屢創(chuàng)拍行佳績(jī)。
套盞中酒盞與茶盞的區(qū)別。飲用古代的釀造酒與近現(xiàn)代的蒸餾酒,在體量的概念上完全不同,故現(xiàn)代人常把小茶盞誤為酒盞。殊不知品茗是很斯文地,飲酒是很豪爽地,酒盞當(dāng)然應(yīng)該豪于茶盞。另外,從功能細(xì)部上看,凡是盞托的盞臺(tái)頂部做了一圈邊坎,以避免因釉面玻璃質(zhì)見(jiàn)水走滑,防止盞子滑脫的是為茶盞,酒盞的盞托一般為托盤(pán),遼三彩盤(pán)中見(jiàn)有用色釉畫(huà)圈的盤(pán)子,為擺放酒盞的位置示意,那便是典型的酒盞托盤(pán)了。寫(xiě)酒入盞,比沸水沖茶,動(dòng)靜要小得多,更何況酒盞大而重,故不需再起一圈邊坎來(lái)固定,只需畫(huà)圈示意即可。由此可見(jiàn),一般有高臺(tái)的套盞,大都是茶盞;吃酒的套盞,則多是大盞和淺盤(pán)配套。今天的藏家,大都把它們誤分成盞和盤(pán),而分別收藏了。
酒具的發(fā)展
酒文化歷史上大體分為兩個(gè)階段:一是漢代及漢以前,酒以官釀為主,飲酒多為貴族階層,飲宴多設(shè)殿堂之上,等級(jí)森嚴(yán),因有殷商亡國(guó)之鑒,酒文化注重禮儀,酒具多為青銅禮器,以借禮儀約束規(guī)范酒宴的氛圍,維護(hù)皇家尊嚴(yán)。
二是晉以后,飲酒已在文人士大夫中普及,酒文化開(kāi)始植入濃郁的文化氣息。發(fā)端是西晉“竹林七賢”中劉伶的《酒德頌》、繼之東晉王羲之曲水流觴后的《蘭亭序》;此后,文人墨客,繼往開(kāi)來(lái)。文人飲酒的特點(diǎn)是:不登大雅之堂。泛湖之飲、絕頂之飲、郊野之飲、翠微之飲,酒文化的環(huán)境、氛圍與漢以前的酒宴,已然天翻地覆,宴飲之后的絕代文豪、曠世之作,便層出不窮。
唐宋為代表的瓷酒具,除繼承了青銅禮器莊穆典雅的器型之外,又創(chuàng)新了許多圓潤(rùn)雋秀的瓶類器型;以及剔刻、珍珠地、紅綠彩、鐵銹花、剪紙貼花、玳瑁釉、鷓鴣斑、油滴等等不勝枚舉的裝飾技法,真正契合了酒文化張狂豪放的本性。
唐宋瓷酒具的創(chuàng)新以民窯為主導(dǎo),官窯仍走仿青銅器的路線;定窯、磁州窯、吉州窯、景德鎮(zhèn)窯、耀州窯、遼金等窯口,則沖破桎梏、蛻變羽化,在線型飄逸、釉飾雋永諸方面,蔚為大觀,作出了卓絕的貢獻(xiàn)。
編輯:沈海晨 mapwowo@163.com