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      說禪·談畫

      2016-08-30 06:16:18陳玉圃
      傳記文學(xué) 2016年3期
      關(guān)鍵詞:靜氣本真中國(guó)畫

      文 陳玉圃

      說禪·談畫

      文陳玉圃

      《枯木禪》 68cmX136cm 2015年 陳玉圃 作

      公元527年,達(dá)摩西來,禪宗在中國(guó)興起。特別是六祖慧能而后禪文化風(fēng)靡大江南北,豐富了中國(guó)文化內(nèi)涵,成為中國(guó)文化的重要組成部分。中國(guó)畫成長(zhǎng)和發(fā)展鼎盛的唐宋時(shí)期,恰恰是禪文化最富影響力的時(shí)期,談中國(guó)畫離不開禪文化,甚至可以說中國(guó)畫、尤其是中國(guó)文人繪畫藝術(shù)風(fēng)格的形成及其理論內(nèi)涵多半是得益于禪文化的啟示。

      明代董其昌說:“禪家有南北二宗,唐時(shí)始分。畫之南北二宗亦唐時(shí)分也……北宗則李思訓(xùn)父子著色山水,流傳而為宋之趙干、趙伯駒……南宗則王摩詰始用渲淡……”又說:“文人之畫自王右丞始?!彪m然這種分法未免有些牽強(qiáng),但可以看出禪文化對(duì)中國(guó)畫的影響之大。直到今天,日本的水墨畫仍然叫做“南畫”?!澳稀奔词悄献诘囊馑?。文人畫代表人物如王維、蘇軾、米芾、董其昌等也多對(duì)禪文化有頗深的研究。此外僧侶之參與繪畫者如石濤、八大、弘仁、虛谷等皆把禪文化滲透于筆墨之間,在中國(guó)畫史上占有重要的地位??傊饘W(xué),尤其是禪文化對(duì)中國(guó)繪畫的影響是十分廣泛和深刻的,在此僅以其對(duì)藝術(shù)思想方面的啟示略述淺見:

      靜氣即禪

      禪是什么?禪就是平靜和安詳,隨時(shí)隨地行住坐臥間都守著本真心使不外馳。禪宗二祖慧可對(duì)達(dá)摩祖師說:“我心未寧,乞師與安?!笨梢姸U的全部過程唯心安而已。心安則靜,靜則諸妄息,諸妄息則心境澄明,心境澄明就可以證無上菩提。

      莊子也說:“水靜則明燭須眉,水靜猶明,何況精神?”凡人受六塵蒙蔽,物欲牽引,妄念迭起,心不能靜,于是住幻迷真造成許多煩惱。而禪者截?cái)辔镉麪恳?,息諸妄心,妄心既息,本真自然就會(huì)顯現(xiàn)??梢婌o是參禪的關(guān)鍵,是入道的憑籍。

      中國(guó)畫貴靜氣。靜氣給人一種恬適的美感,使觀畫者如飲寒泉,透心清爽,消盡煩亂的情緒。如所謂“逸趣”,或者“富禪意”的畫大多以靜氣取勝。古代畫家以畫為禪,其意并不在畫,怡養(yǎng)性情而已。所以能夠摒棄名利,不事雕飾,故畫無燥戾,平和恬淡而多靜氣。此靜氣也是悟畫道的關(guān)鍵?;蛘哒f,有些畫縱橫揮灑,如飛如動(dòng),亦為佳作。為什么獨(dú)貴靜氣?其實(shí)所謂靜氣是道心的顯示。所以莊子說:“靜則動(dòng),動(dòng)則德矣?!倍U者認(rèn)為,萬事萬物瞬息萬變是動(dòng)。但那個(gè)左右動(dòng)的本來卻未嘗動(dòng)。所謂“旋風(fēng)偃月本來常靜,江河噴注原自不流。”這個(gè)動(dòng)中所寓的靜才是真靜。當(dāng)我們振衣千仞之崗、岱岳之巔,看風(fēng)駛之馳,聞溟濛天籟,我們感覺到了什么?“前不見古人,后不見來者,念天地之悠悠,獨(dú)愴然而涕下。”正如蘇軾所說:“以其變者而觀之,天地曾不能一瞬也,以其不變者而觀之,物與我皆無盡也?!庇钪鏁r(shí)空,橫無際涯,在那里可以真實(shí)感覺到得是宇宙之靜氣。

      我們欣賞徐青藤的醉墨或吳昌碩的枯藤,雖然筆走龍蛇,動(dòng)勢(shì)逼人,但我們會(huì)發(fā)現(xiàn)其繁亂中寓整肅、飛動(dòng)中寓沉穩(wěn),如搏狂瀾,如聆天籟,不禁屏息而俟!這才是真正得到了動(dòng)中之靜氣。當(dāng)然,悟有淺深,道有真?zhèn)?,魚目混珠,非具慧眼者難以辨別。有的畫表面像是靜而形神枯索,缺乏生機(jī),畫是死畫,禪是假禪。有的畫表面像豪放,而筆法散亂,全無理法,畫格粗鄙,畫是劣畫,禪是野狐。這都是東施效顰,謹(jǐn)毛失皮,偽畫偽禪,沒有得其門而入。所以那么多僧侶修行者,悟道的并不多見,那么多畫家,真正得畫道三昧的卻很少。大多與世沉浮沽名釣譽(yù)之徒,雖名聞利養(yǎng),其實(shí)與禪與畫無關(guān),實(shí)不足慕。究其實(shí),大千世界,俗眼居多,“管他是否神仙,狗子不識(shí)”。所以陳子莊終世落魄,黃秋園也只好飲恨九泉了。

      那么作畫何以得靜氣呢?大體可從境求,或從意得。從境求者重外相,如所謂“可游可居”的標(biāo)準(zhǔn)重在師造化。以意求者重情致,如所謂“師心自用者”,情致從筆墨得。前者重境恐住相而流于雕鑿,后者重筆墨恐住非相而流于形式。能以意求而不住于空,發(fā)意中之境者為上乘。另外,畫如其人,所以人格學(xué)問的修養(yǎng),尤其是人格的修養(yǎng)對(duì)于畫格是很重要的。大凡能使畫格沉靜者多雅人。黃山谷說的“唯俗病不可醫(yī)”很有道理,俗氣就是市氣、銅臭氣、工匠氣、脂粉氣等。市井渾濁,六塵競(jìng)逐,與世沉浮,故與靜氣相違。所以古人認(rèn)為“汨沒天真者不可以作畫,外慕紛華者不可以作畫,馳逐名利者不可以作畫,志氣墮下者不可以作畫……”這些和禪者對(duì)自身的要求幾乎完全一致,難怪古人以畫為禪,董其昌把自己的畫室干脆叫“畫禪室”了。究其實(shí),與世俗相左就可以接近無相之理而不役于外物,自然能近道而得靜氣。如倪云林泛舟江湖,齊白石逃官高隱……所以他們的畫高雅靜逸,脫盡凡胎,習(xí)習(xí)然如有仙氣。

      寫意和無相

      中國(guó)畫尚寫意,意是心音,寫意也就是寫心。相是什么?相是萬事萬物的形相或色相,也就是表相。禪家說無相,就是舍棄這表相。《金剛經(jīng)》里說:“無我相,無人相,無眾生相、無壽者相。”在禪學(xué)來看,表相如夢(mèng)幻般虛妄不實(shí),世界非堅(jiān),大海揚(yáng)塵,三千大千世界等同虛空。但眾生習(xí)慣認(rèn)同諸相為實(shí)在,物欲的牽引使之淪為官能——當(dāng)然也是外物的奴隸,而失去了自由。為滿足官能的無厭追求,無休止地追逐本來虛幻不實(shí)的表相,與世沉浮,隨業(yè)力遷流不息,受盡無窮的苦果。因此,這虛幻的相實(shí)在是導(dǎo)致眾生迷失、墮落、煩惱的根源。所以必須無掉這幻相,而找回迷失的“自我”。這“自我”就是在追逐虛幻中失掉的本真心。本真心緣六根(眼耳鼻舌身意),為外六塵(色聲香味觸法)所污染而自失,只有清凈六根、清除六塵才能顯現(xiàn)本真的面目。這清除六塵、清凈六根的過程就是無相。無相并不是簡(jiǎn)單地否定外在客觀事物,而是認(rèn)知外在事物虛幻不實(shí)的屬性,然后以無得修持方法擺脫外物束縛以爭(zhēng)得大自在。所以《金剛經(jīng)》里說:“離一切相,則名諸佛?!倍U宗六祖說:“無往、無念、無相?!?/p>

      從中國(guó)畫的角度看,這相就是客觀景物的外形或繪畫表現(xiàn)形式,那本真心就是畫家的主觀意識(shí)及心態(tài)。通常,過分執(zhí)住事物的外相,會(huì)相對(duì)減弱畫家主觀意態(tài)的表現(xiàn)。16世紀(jì)的畫家陳簡(jiǎn)齋題墨梅詩(shī)說:“意足不求顏色似,前身相馬九方皋?!碧K東坡也說:“觀仕人畫,如閱天下馬,取其意氣所到耳!”九方皋相馬時(shí)不辨驪黃的高妙處正在于得意而忘形,因忘形顯現(xiàn)意。從理論上講,一個(gè)無相,一個(gè)忘形,豈非如出一轍?中國(guó)畫,尤其是作為中國(guó)繪畫主流的文人寫意繪畫風(fēng)格形成的理論基礎(chǔ)正在于此。因著這個(gè)寫意的理論,無論在形式處理上(以簡(jiǎn)為貴),還是在色彩運(yùn)用上(以素為貴),乃至在經(jīng)營(yíng)位置上(散點(diǎn)透視),都是圍繞畫家的主體意識(shí),盡大可能地從客觀物象的桎梏下解放出來,給畫家的個(gè)性發(fā)展以極大的自由。文人畫“詩(shī)書畫”三位一體的綜合藝術(shù)形式的形成也正是圍繞“意”的需要。畫家們仰觀俯察,觸景生情,于是借助筆墨、借助詩(shī)思、借助書法意致以充分宣泄,或嘲風(fēng)弄月,聊寄幽獨(dú);或偶發(fā)奇想,暢抒情懷??傊?,嬉笑怒罵皆為文章,必至盡情達(dá)意而后已。有的以君子自居:“純是君子,絕無小人?!保ㄠ嵭に碱}畫蘭句)有的以瘦馬自況:“而今衰草斜陽里,人作牛馬一例看。”(金農(nóng)題畫句)有的嘆懷才不遇、明珠暗拋。有的寫世外消閑,乃至鄭肖思的露根蘭、八大山人的白眼三翎孔雀、鄭板橋的蕭蕭竹、齊白石的不倒翁……無一不是畫家心音的呼嘯。有人說中國(guó)畫是意象繪畫,寫意自然是意中之相了。

      (一)無相之相

      從禪學(xué)的觀點(diǎn)看,無相是證入菩薩的重要法門之一。但中國(guó)畫畢竟是形的藝術(shù),舍形何以達(dá)意?其實(shí)佛說無相也并不執(zhí)住于無相?!督饎偨?jīng)》里說:“無法相,亦無非法相?!薄秹?jīng)》記載某和尚說到臥輪禪師的一首偈:“臥輪有伎倆,能斷百思想。對(duì)鏡心不起,菩薩日日長(zhǎng)?!币馑际钦f臥輪有辦法斷滅自己的意念活動(dòng),可以對(duì)境不起念(無相),所以一天天增長(zhǎng)智慧??墒橇娌灰詾槿?,認(rèn)為臥輪只不過是給自己加了桎梏,于是也說偈:“慧能沒伎倆,不斷百思想,對(duì)鏡心數(shù)起,菩薩作么長(zhǎng)。”意思是說慧能沒能力、也不準(zhǔn)備去斷滅自己的思想活動(dòng)。(非無相)對(duì)境不妨起心,菩薩本無自相,有什么增減可說?可以看出臥輪所證得“空”是落入斷見的“頑空”,乃禪家大忌。而六祖所證得“空”是在明辨一切中而不起貪愛執(zhí)住,以平等無礙心空蕩蕩、磊落落地觀照事物的本來面目,可見無相的目的是破有執(zhí)。但執(zhí)住無相則落斷見而落入無執(zhí)。有執(zhí)、無執(zhí)都屬于偏見,所以古德認(rèn)為:“有執(zhí)則煩惱熾然,無執(zhí)則心鏡清凈。”所以,不應(yīng)執(zhí)“有”,因?yàn)椤坝小笨倸w于空無;也不應(yīng)執(zhí)“無”,因?yàn)椤盁o”中可以生有,只有“有無俱遣、語默雙亡”,才是空中妙有法界。這空中的妙有就是無相之相。禪宗大師青原惟信說:“老僧三十年前未參禪時(shí)見山是山,見水是水(有相);及至后來親見知識(shí),有個(gè)入處,見山不是山,見水不是水(無相)。而今有個(gè)歇處,依前見山是山、見水是水(無相之相)。”從繪畫的角度看,客觀景物就是“相”,畫家心態(tài)就是“無相”,以畫家心志熔鑄外境的再創(chuàng)造也就是無相之相了。

      鄭板橋先生有一段描寫畫竹的精彩文字:“江館清秋,晨起看竹,煙光霧氣,皆浮動(dòng)于疏枝密葉之間,胸中勃然,遂有畫意,其實(shí)胸中之竹并非眼前之竹也,因而磨墨展紙,落筆倏作變相,于是手中之竹又不是胸中之竹也?!边@個(gè)倏作的“變相”也就是無相之相。

      (二)無心最好

      很多年前我曾有一方“畫心”的閑章,近年又制了一方叫“無心最好”的閑章。但作畫既重寫意,也就是寫心,卻又說無心最好,豈不是自相矛盾?其實(shí)在禪意者看來,心有種種,大體可以分為本真心和攀緣心。本真心本自具足、本自清凈、不垢不凈、不增不減、無尊無卑、平等不二。古德說“心外無別佛”。其實(shí),此本真心也就是真如和大道。道無極無微、不住有無,“放之則彌六合,卷之則退藏于密”。所謂“畫心”也就是求畫道的意思。由“道”及“理”,“自一分萬,自萬以治一,天下之能事畢矣”。而所謂“無心最好”的心,乃是指攀緣心。攀緣心是人的感官(六根)于外物(六塵)碰撞的產(chǎn)物,是本真心的表層意識(shí),此心為物欲所牽如潮水般瞬息萬變。念念遷流,使我們的心識(shí)支離破碎,當(dāng)我們提筆作畫時(shí)往往諸念競(jìng)起,乃至進(jìn)退失據(jù)。所謂欲速則不達(dá),“有意栽花花不開,無心插柳柳成蔭”,妙手往往偶得之。作畫神機(jī)所到,如出無心,如箭離弦,其勢(shì)不可遏,“畫史解衣盤礡”意即在乎此。詩(shī)如陳子昂之《登幽州臺(tái)》,書如王右軍之《蘭亭序》,畫如徐渭之《墨葡萄》,都是得無心之妙,成為古今絕唱。

      黃蘗希運(yùn)禪師說:“供養(yǎng)十方諸佛,不如供養(yǎng)一個(gè)無心道人?!庇终f:“凡夫取境,道人取心,心境雙亡,乃是真法。忘境猶易,忘心至難。”畫也如此,初學(xué)者往往重外境(形似、色相),重外境病在住相,住相則心蔽,所以用無相的藥來對(duì)治。提倡畫心的人意在無相,畫家輩多重心境(心識(shí)、意志)。偏重心境則病在攀緣,攀緣則心猿意馬、妄念叢生。所以用無心的藥來對(duì)治。如果能心境雙亡,就是天心。這個(gè)無心實(shí)際是本真的天心。孔子說:“天何言哉!天何言哉!四時(shí)行焉,萬物生焉?!碑嬆艿锰煨?,則可以不求形而形具,不求神而神全,任運(yùn)自然,形意兼得,信手一揮自可以驅(qū)山走海,唐突造化!

      相傳宋朝大書畫家米芾經(jīng)常對(duì)石下拜,所以后來畫家常畫《米顛拜石圖》。其實(shí)米芾非狂非顛,拜石之舉恰是一段絕妙的禪門公案,未知幾人參破其機(jī)鋒?正是“大千多變幻,宇內(nèi)情誰真,自愧不如石,無心勝有心!”

      傳心與傳統(tǒng)

      陳玉圃作《青溪蕩舟圖》局部

      禪門以心傳,摒棄一切表面形式,不涉理路、不落言筌,直指人心,見性成佛,留下了許多奇妙的禪門公案。達(dá)摩西來金陵,梁武帝問“如何是圣諦第一義”,達(dá)摩回答說:“廓然無圣?!闭^“丈夫自有沖天志,不向如來行處行”。禪門六祖明白表示:“諸佛妙理,與文字無關(guān)?!币蛑@種心傳的理論,畫家們則厭倦了陳陳相因的繪畫形式,提出“我?guī)煿湃?,古人誰師”的疑問。清畫僧石濤則說:“古人之須眉不能生我之面目,古人之肺腸不能安我之肺腑!”于是畫家們紛紛擺脫古繪畫形式的藩籬,提出“師心自用”的主張。這正好似禪家“自證自悟”的解脫法門。實(shí)際上無論參禪還是參畫,除了自證自悟以外是沒有其他途徑的。再高明的老師,再精辟的經(jīng)典,都不能替代自己證悟的真實(shí)感受。充其量也不過是指月的指頭而不是月亮。宋僧道謙參禪未悟時(shí)向師兄求教,師兄宗元說:“我能幫助你的事情一定盡力幫你,但有五件事是不能幫你的:你肚子餓了,渴了,我的飲食不能填滿你的肚子,你必須自飲自食。當(dāng)你想大便、小便時(shí),你必須自己來,我也無法幫你,最后除了你自己誰也不能馱著你的身子在路上走?!边@些話使道謙大悟,當(dāng)下快悅無比。

      歷代禪師的無數(shù)公案無非意在渡人脫出文字和教義的束縛,用自證自悟的切實(shí)禪體驗(yàn)去窺見那個(gè)“玄而又玄,眾妙之門”的本真。前輩畫家的“我自有我法”和“逢人恥共說荊關(guān)”的主張也絕不是大言欺人,也是旨在渡后來畫人舍棄古法,變通妙理,以無法求至法。(“至人無法,無法而法,乃為至法”,此為石濤語)由此看來,近人狂熱的創(chuàng)新和反傳統(tǒng)的喧鬧顯然也來自禪文化的啟示,只是顯得淺薄且概念模糊甚至適得其反。從禪學(xué)的觀點(diǎn)看,參禪的全部過程旨在揚(yáng)棄一切相對(duì)分別相,回歸本真——“一”,也就是所謂的“不二法門”。而新與舊只是事物相對(duì)而言的兩面,屬分別相。分別相如泡影般虛幻不實(shí),是生滅過程的瞬間,世界且不能久,新舊又怎能靠得住?然而人們習(xí)慣認(rèn)同外相的實(shí)在,習(xí)慣競(jìng)逐瞬間的滿足,妄生分別以至有新舊。喜新厭舊,為了新于是要“創(chuàng)”。什么叫“創(chuàng)”?即用刀剝削的意思。因?yàn)閷?duì)新奇迫不及待,所以要用刀子殺雞取卵,大似剖腹產(chǎn)一般。其實(shí)競(jìng)逐新奇已屬迷妄,而又要?jiǎng)邮中g(shù),可謂心切已極!作為事物生生滅滅的瞬間,本也有其自然運(yùn)行的規(guī)律(業(yè)力牽引的緣故)。水到渠成、瓜熟蒂落就可以了,而拔苗助長(zhǎng)的人為因素只能使這種競(jìng)逐愈演愈烈,離本真愈遠(yuǎn)。水性本靜,因風(fēng)起而浪涌,再加以推波助瀾,必至濁浪排空而失去空明與澄靜。

      莊子說:“早熟早夭?!迸艿迷娇?,離終點(diǎn)越近。終點(diǎn)就意味著回歸,意味著向自身反面轉(zhuǎn)化。從求道的觀點(diǎn)看,事物本無新舊,所謂:“自其不變者而觀之,物與我皆無盡也?!彼裕虏蛔阆?,舊不必厭,求新求到拔苗助長(zhǎng)的份上,新也不存在了。求古如韓愈的古文運(yùn)動(dòng),反而開一代唐文新風(fēng)。翻開中國(guó)畫史,即便是提倡仿古要“與古人一個(gè)鼻孔出氣”的清畫家“四王”的作品,其實(shí)和宋元畫相比較在技法意境上也算是頗有新意了。所以生而滅、滅而生,新而舊、舊而新,地球圍繞太陽飛速轉(zhuǎn)動(dòng),曾幾何時(shí)白了少年頭。人誰不想青春常駐?誰又能常駐青春?有人說繪畫的創(chuàng)新就像蛹從繭里爬出來變成蝴蝶一樣,可我看還不夠味,為什么總是重復(fù)蛹變蝴蝶、蝴蝶變蛹的老傳統(tǒng)?為什么不一會(huì)兒變麻雀,一會(huì)兒變小貓豈不更新鮮?所以新而舊,舊而新,當(dāng)如瓜熟蒂落,水到渠成,不必庸人自擾。參禪當(dāng)摒棄一切表相,直取本真。作畫則不必計(jì)較新舊懸殊,而直追藝術(shù)的真諦?!扒匀f漉雖辛苦,吹盡黃沙始到金。”歷史是不徇私情的,不是有人從八大山人那里發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代感嗎?昔人歿久矣,不死的是藝術(shù)。

      “傳統(tǒng)”的概念應(yīng)該是傳而統(tǒng)之。并不是已有的都叫“傳統(tǒng)”。就像一串珠子間的那條線,那條線似乎才能算是傳統(tǒng)??鬃诱f:“我道一以貫之”,貫之就是“統(tǒng)”,這“一”就是那條主線。沒有那條主線也就光有那個(gè)“傳”也沒法“統(tǒng)”。因此這“一”是至關(guān)重要的,禪門傳心,也是傳這個(gè)“一”字,其他則是無足輕重的。畫僧石濤也說“吾道以一貫之”。禪門高僧俱胝大師的一指禪,也是此“一”字。老子則說:“天得一以清,地得一則寧……”永嘉玄禪師《證道歌》說:“一切圓通一切性,一法遍含一切法,一月普現(xiàn)一切月,一切水月一切攝……”那么這“一”是什么?其實(shí)依然是我們所說的本真。只有這個(gè)永恒的本真才是統(tǒng)攝萬事萬相的“一”。只有這個(gè)“一”才能勝任傳而統(tǒng)之。

      “一”既然如此偉大,禪者得之可證菩薩,畫家得之可悟畫道三昧。遺憾的是概念的模糊卻使一些畫人標(biāo)榜反傳統(tǒng),而把“我?guī)熚倚摹薄ⅰ拔易杂形曳ā钡纳釛壉硐?、追求畫道的理論譽(yù)為反傳統(tǒng)。殊不知繪畫的傳統(tǒng)實(shí)在就是畫道本身“一”?!耙患匆磺校磺屑匆?。”此“一”將何以反?“皮之不存、毛將焉附!”反掉了這個(gè)“一”字,那個(gè)“萬”字還存在嗎?所謂新舊,充其量只是繪畫藝術(shù)的表相,而那個(gè)無形無名的畫道“一”卻始終作為繪畫藝術(shù)的靈魂,延續(xù)著數(shù)千年中國(guó)繪畫的生命。

      莊子說:“自其異者視之,則肝膽楚越,自其同者視之,則萬物皆一也?!边@個(gè)“異”就是萬相,這個(gè)“同”就是本真??鬃诱f:“中為一理,散為萬事。”這個(gè)“一理”就是本真,“萬事”就是表相。執(zhí)住表相往往會(huì)迷失本真。作為畫家,始終應(yīng)該把握住那個(gè)作為傳統(tǒng)精髓的本真——“一”。

      從火車上看峨嵋山淡拂一線,既不雄壯,也不奇特,可是你一旦走進(jìn)去則千巖萬壑攀不勝攀。一部中國(guó)畫史始終是在繼承中發(fā)展,也就是在不變和變的兩種勢(shì)力交替消長(zhǎng)的運(yùn)動(dòng)中完成。很像我們交替前行的雙腿,左腿前進(jìn)時(shí)支撐著他的是右腿,任何強(qiáng)化都不能超越其極限。一旦達(dá)到極限,就會(huì)向反面轉(zhuǎn)化。

      禪機(jī)妙理,不落言筌,不涉理路,本無可說,所謂“不著一字,盡得風(fēng)流”。所以佛祖釋迦牟尼說他自己住世說法四十九年未嘗說一個(gè)字。畫道玄微,和禪機(jī)一樣也是本無可說的。鄙人既昧禪理,又昧畫道,本不欲說,姑強(qiáng)說之,很像是癡人說夢(mèng)話,漫無邊際,聊博智者一笑吧!

      責(zé)任編輯/斯 日

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