生態(tài)療法與生態(tài)療法系統(tǒng)模型

朱輝++朱建軍

摘 要 使用文獻(xiàn)研究法和比較法對(duì)心理學(xué)近百年的方法論和研究對(duì)象進(jìn)行總結(jié)與梳理。在方法論上，心理學(xué)從科學(xué)心理學(xué)的方法論發(fā)展到生態(tài)心理學(xué)的方法論；在研究對(duì)象上，對(duì)“自我”的研究范疇從“生物性的我”發(fā)展到“生態(tài)自我”。得出結(jié)果：新興療法-生態(tài)療法在這樣的心理學(xué)科發(fā)展背景下應(yīng)運(yùn)而生。在前人的基礎(chǔ)上介紹并對(duì)比不同生態(tài)療法的異同，提出了生態(tài)療法的系統(tǒng)模型結(jié)論——將傳統(tǒng)的城市系統(tǒng)療法和新興的生態(tài)療法納入共同系統(tǒng)中，該模型結(jié)合了不同心理學(xué)流派的特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞 生態(tài)療法；森林療法；園林療法；荒野療法；生態(tài)療法系統(tǒng)模型

分類號(hào) B849

DOI： 10.16842/j.cnki.issn2095-5588.2016.06.008

1 引言

1.1 西方心理學(xué)方法論的發(fā)展：從科學(xué)心理學(xué)方法論到生態(tài)心理學(xué)方法論

繼笛卡爾時(shí)代之后的西方心理學(xué)，無論從世界觀到方法論都深受自然科學(xué)的影響，以赫爾姆霍茲（Helmholtz）、 韋伯（Weber）、 費(fèi)希納（Fechner）和馮特（Wundt）為起點(diǎn)的科學(xué)心理學(xué)，使西方心理學(xué)脫離哲學(xué)主體成為獨(dú)立學(xué)科。以經(jīng)驗(yàn)主義和實(shí)證主義為模板的科學(xué)心理學(xué)，在物理隱喻思想的指導(dǎo)下認(rèn)為任何可以被證偽的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)才具備科學(xué)意義，致使主流心理學(xué)將研究對(duì)象局限于“生物性”個(gè)體，以“物”的方式進(jìn)行探索研究，在這樣的時(shí)代背景下，導(dǎo)致心理學(xué)方法論局限于個(gè)體主義和機(jī)械主義的還原論。如元素還原論，即把意識(shí)或行為還原為意識(shí)元素或分子行為，以意識(shí)和行為的元素解釋意識(shí)和元素的整體；生物還原論，以動(dòng)物行為的研究取代人的社會(huì)行為的研究，以生物學(xué)的特性解釋意識(shí)和行為；生理還原論，把心理現(xiàn)象歸結(jié)為生理現(xiàn)象，以神經(jīng)生理的研究取代意識(shí)和心理現(xiàn)象的研究；機(jī)械主義則是另一種形式的還原論，將個(gè)體比作機(jī)器，認(rèn)為個(gè)體受刺激和反應(yīng)規(guī)律的支配（葉浩生，1998）。

當(dāng)還原論大行其道的時(shí)候，越來越多的心理學(xué)家發(fā)現(xiàn)將人拆解進(jìn)行碎片式的研究，已經(jīng)不能代表系統(tǒng)的人的復(fù)雜性，人文取向的心理學(xué)開始越來越關(guān)注整體，以格式塔心理學(xué)、精神分析和人本主義心理學(xué)的整體論為代表。格式塔在思維和知覺領(lǐng)域提出人的整體性大于部分之和，整體先于部分，整體決定部分之說（彭運(yùn)石，2009）；弗洛伊德開創(chuàng)的精神分析在心理治療領(lǐng)域，將神經(jīng)癥視為在生物性的（biological）、遺傳性的（phylogenetic）、個(gè)人心理的（pure psychological）的綜合因素作用下產(chǎn)生的，并且提出了人格結(jié)構(gòu)的整體性（自我-本我-超我）。人本主義心理學(xué)家馬斯洛提出以“整體動(dòng)力論”來彌補(bǔ)“還原論”之不足，他認(rèn)為人作為一個(gè)有機(jī)整體，具有多種動(dòng)機(jī)和需要，包括生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、自尊需要和自我實(shí)現(xiàn)需要，主張以整體分析法作為心理學(xué)研究的基本方法（Maslow， Frager & Cox，1970）。這樣的整體論的出現(xiàn)是批判科學(xué)心理學(xué)范圍太過狹小，延展了其疆界，無疑將人的維度擴(kuò)展至更廣闊的范圍。但人文取向的心理學(xué)在操作層面仍難以結(jié)合科學(xué)心理學(xué)的方法，所以在學(xué)界仍處非主流地位，尤其是在學(xué)院派中。

生態(tài)主義心理學(xué)在這樣一個(gè)方法論的背景下發(fā)展出來，提出生態(tài)整體論，彌補(bǔ)了格式塔等代表的整體論局限于個(gè)體整體的缺陷，將人與物納入同一框架中，認(rèn)為動(dòng)物與環(huán)境是有機(jī)的交互整體，其中任一部分的改變，都將引起另一部分的轉(zhuǎn)變。在生態(tài)世界觀中，世界成為人與現(xiàn)實(shí)環(huán)境相互聯(lián)系與相互依賴的場(chǎng)所。生態(tài)心理學(xué)家不僅看重人的有機(jī)整體的統(tǒng)一，同時(shí)也將自然系統(tǒng)包括物理系統(tǒng)、生態(tài)系統(tǒng)和社會(huì)文化系統(tǒng)納入人的心理整體性中（Heft，2015）。同時(shí)代越來越多的心理學(xué)家開始采用整體的、相對(duì)的、互動(dòng)的、多元的和層次性的觀念和視角，例如后現(xiàn)代主義心理學(xué)，心理學(xué)的發(fā)展從機(jī)械的、還原的自然科學(xué)論逐步向生態(tài)主義的多元、整體轉(zhuǎn)變。

1.2 西方心理學(xué)“自我”研究的發(fā)展：從“生物的我”到“生態(tài)自我”的發(fā)展

科學(xué)的發(fā)展史即為方法論的發(fā)展史，心理學(xué)這門學(xué)科同樣如此。心理學(xué)方法論的核心議題，都是圍繞“我”這個(gè)帶著神秘維度的主體。方法論的演化，導(dǎo)致心理學(xué)家對(duì)這個(gè)不變的研究對(duì)象有了不同的認(rèn)識(shí)。對(duì)主體“我”的研究，研究方法從量化式的物理解構(gòu)，到后現(xiàn)代主義解構(gòu)了連續(xù)性（continuity）、自我感（self）、意向性（intention）、認(rèn)同

（selfidentity）、中心性（centrality）、性別及個(gè)體性（individuality），并且建立了一套傳記式的連續(xù)體（biographical）完整性的記憶體制，雖然到現(xiàn)在仍然受到挑戰(zhàn)（Hillman，1995）。對(duì)“我”的理解，也從最早的實(shí)驗(yàn)室中的生物性的“我”，過渡到現(xiàn)代精神分析提出“投射性認(rèn)同”（projective identification）的運(yùn)作機(jī)制，也將外部客體依附在“我”的心中，“我”與世界的互動(dòng)隨即變成了，“我”與客體在我心中產(chǎn)生的“印象”的互動(dòng)，這不得不說是對(duì)“自我”這一概念的擴(kuò)展，但終未逃離“我”這一主體范圍?！拔摇迸c“非我”之間的切割，成為各個(gè)心理學(xué)流派的特點(diǎn)，并且推動(dòng)了對(duì)“自我”的研究。

從20世紀(jì)末開始，尤其是后現(xiàn)代主義的心理學(xué)家開始用更為開闊的視角探索心理世界的規(guī)律性，同時(shí)也提出更具開闊性的“自我”概念。這些領(lǐng)域包括積極心理學(xué)（Seligman & Csikszentmihalyi，2014）、敘事心理學(xué)（Sarbin，1990；McAdams，1993）、超個(gè)人主義心理學(xué)（Wilber，2000）、進(jìn)化心理學(xué)（Buss & Barnes，1986；Pinker，1998）、自體心理學(xué)（Gross，1971；Stolorow，Brandchaft & Atwood，1987）等。它們傾向于以系統(tǒng)的（systematic）、整合的（holistic）、多元的（multiple）、有機(jī)的（organic）和主體間的（intersubjective）視角去理解心理現(xiàn)象。我國(guó)學(xué)者訾非（2014）也提出用“生態(tài)主義的心理學(xué)”（ecologistic psychology）的大框架去理解各個(gè)流派。超個(gè)人主義心理學(xué)者肯·威爾伯（Wilber，1993）在其著作《意識(shí)光譜》中，做了更為大膽的假設(shè)，其認(rèn)為各個(gè)流派的心理學(xué)觀點(diǎn)就像是物理學(xué)的光譜一樣處于不同光譜位置，相互并不沖突，以一個(gè)更為龐大的整合思路，將所有心理學(xué)體系納入一個(gè)框架之中。

生態(tài)系統(tǒng)框架的搭建，是建立在“自我觀”逐漸發(fā)展下的——從最早的生物性個(gè)體的主體研究，到社會(huì)的“我”（Mathews，1991）（社會(huì)與文化），再到世界的“我”（生態(tài)系統(tǒng)）。弗洛伊德將心理學(xué)對(duì)“自我”的認(rèn)識(shí)發(fā)展至冰山之下，榮格更是把潛意識(shí)領(lǐng)域的“自我”擴(kuò)充到原始人類，肯·威爾伯是把意識(shí)的發(fā)展擴(kuò)展到心靈層（the level of mind），在這個(gè)層的意識(shí)自我的特點(diǎn)是“非二元”的，主客體同為一體，是以世界、甚至是神為中心的（楊韶剛，2006）。

阿倫·奈斯（Naess）提出“生態(tài)自我”（ecological self）這一術(shù)語，被應(yīng)用在“深層生態(tài)學(xué)”的研究領(lǐng)域。這一概念的提出，迅速成為了一些持生態(tài)世界觀的學(xué)者的核心主旨，以及正在興起的生態(tài)心理學(xué)的研究對(duì)象。奈斯（1995）認(rèn)為，自我的成熟需要經(jīng)歷三個(gè)階段，從自我（ego）到社會(huì)自我（social self），再到形而上學(xué)的自我（metaphysical self）。其用“生態(tài)自我”來表示這種形而上學(xué)的自我。這樣的自我的概念，已經(jīng)不僅僅著眼于社會(huì)與人際關(guān)系中的自我，而是擴(kuò)展到了人與物質(zhì)、其他生物之間的關(guān)系。

羅斯扎卡（2001）在探索生態(tài)心理學(xué)的《傾聽地球的聲音》（The Voice of the Earth）一書中，延展了榮格的集體潛意識(shí)與弗洛伊德的本我（id）的概念，他認(rèn)為這些術(shù)語所指就是“世界”，提出了“生態(tài)潛意識(shí)”。他認(rèn)為要使深層自我適應(yīng)于集體潛意識(shí)和本我，就等于是適應(yīng)于有機(jī)的和無機(jī)的自然世界。進(jìn)一步說，一個(gè)人要與“自己深層的自我”調(diào)和，需要的不僅是一趟探索內(nèi)在的旅程，也需要和外在世界的環(huán)境和諧共存。他提出的“生態(tài)自我”概念，包含“生態(tài)潛意識(shí)”，認(rèn)為解決生態(tài)危機(jī)的辦法就是“解除對(duì)生態(tài)潛意識(shí)的抑制，建立生態(tài)自我”。詹姆斯·希爾曼（Hillman，1995）呼吁心理專家，用不切割的方式來探索內(nèi)在世界。他認(rèn)為任何地方都可以是內(nèi)在世界，任何我們以心理的眼耳去看聽的地方皆可，整個(gè)世界是我們的咨詢室和培養(yǎng)器皿。心理學(xué)可追隨博物學(xué)家、植物學(xué)家、海洋學(xué)家、地質(zhì)學(xué)家、都市計(jì)劃學(xué)家等，探索各個(gè)地域中所潛藏的主體性、潛藏的意向性、被舊典范視為客觀物性，且超越意識(shí)和內(nèi)在性的領(lǐng)域。除了帶著心理學(xué)的眼光進(jìn)入世界之外，也允許世界進(jìn)入心理學(xué)疆土，并承認(rèn)在心理學(xué)所面臨的問題中，空氣、水和地域等因素，扮演著和情緒、關(guān)系與記憶同樣重要的角色。

2 生態(tài)療法

毫無疑問的是，“自我”這一體系，已經(jīng)變得不再是實(shí)驗(yàn)室中單純的生物性個(gè)體，而是更豐富的“世界”。而在生態(tài)心理學(xué)的推動(dòng)下，心理療法也不僅僅局限于城市中的咨詢室里，而是發(fā)展到了自然環(huán)境中。生態(tài)心理學(xué)將自然的環(huán)境因素納入到心理健康的標(biāo)準(zhǔn)之中，也為以自然環(huán)境為背景的心理治療提供了新的思路。生態(tài)療法從本質(zhì)上是將生態(tài)心理學(xué)的原則與心理治療相結(jié)合，其中療法包括了森林療法（Forestry Therapy）、荒野療法（Wilderness Therapy）、園藝療法（Horticultural Therapy）等多種自然形態(tài)療法（朱建軍，2009）。

森林療法，又稱森林療養(yǎng)，人體吸收森林釋放自身生存的生化物質(zhì)、經(jīng)觸發(fā)或置換而產(chǎn)生的負(fù)氧離子，從而調(diào)節(jié)人體健康。這一定義是建立在森林系統(tǒng)中自然具有的特殊生化功效的基礎(chǔ)之上的。近幾年來，對(duì)森林不同樹木釋放的化學(xué)物質(zhì)“精氣”的研究表明，森林系統(tǒng)對(duì)軀體健康有很明顯的效用。例如，日本醫(yī)科大學(xué)的李卿博士、千葉大學(xué)的宮崎良文博士、森林綜合研究所的香川隆英博士等研究者，以東京工作繁忙的白領(lǐng)和高血壓、抑郁癥、糖尿病等患者為研究對(duì)象，通過讓他們?cè)谏种猩⒉?、休息，發(fā)現(xiàn)他們血液中的免疫細(xì)胞活性明顯增加，這表明森林環(huán)境對(duì)高血壓、憂郁癥、糖尿病等癥狀具有顯著的預(yù)防和減緩作用，而城市環(huán)境對(duì)這些癥狀減緩作用不明顯。森林環(huán)境對(duì)交感及副交感神經(jīng)活動(dòng)的影響實(shí)驗(yàn)表明，森林環(huán)境可降低交感神經(jīng)活性，增加副交感神經(jīng)活性，調(diào)節(jié)自律神經(jīng)的平衡，因此森林環(huán)境可降低血壓。森林療法中的生態(tài)特點(diǎn)是半人工半自然的生態(tài)環(huán)境，需要經(jīng)過有關(guān)部門進(jìn)行森林基地的驗(yàn)證，其中森林基地的設(shè)施要保證其生物與自然的功用（

南海龍， 王小平， 陳峻崎， 朱建剛， 楊曉暉， 溫志勇，2013）

園藝療法，也稱園藝治療，指以園林中的人與自然物的親密關(guān)系為推動(dòng)力，讓病患在主動(dòng)參與務(wù)實(shí)中，投入精力、希望、期待、收獲與享受的全過程，從而起到對(duì)病患進(jìn)行干預(yù)與治療的效果。該療法主要通過園林景觀以及植物系統(tǒng)，刺激人們的感官，通過人與自然植物的互動(dòng)獲得療愈效果。目前的研究報(bào)告顯示，該療法對(duì)身心障礙者，常見如唐氏綜合癥（Downs syndrome）、智能不足（Mental Retardation）、腦性麻痹、自閉癥（Autistic Disorder）、抑郁癥等患者有顯著療效，并且在人們的精神方面、社會(huì)關(guān)系方面、身體方面都有明顯的改善功效。園藝療法的生態(tài)特點(diǎn)是半人工半自然的環(huán)境，主要提倡人們?cè)谂c環(huán)境交互中的主動(dòng)性（李燕，2014）。

荒野療法，也稱荒原治療。它可以幫助心理障礙患者，甚至幫助迷途者找到目標(biāo)，重拾力量。羅素（Russell，2001）認(rèn)為荒野治療是指發(fā)生于自然或者荒野環(huán)境中的體驗(yàn)，在熟練的荒野領(lǐng)導(dǎo)者與合格的心理治療師的監(jiān)督下，用冒險(xiǎn)活動(dòng)和原始的生活技巧來教授新的技能和挑戰(zhàn)消極的行為和思考方式。簡(jiǎn)單地說，荒野治療，是建立在荒野自然體系中，在純自然的環(huán)境中進(jìn)行干預(yù)治療。而研究結(jié)果說明，荒野治療對(duì)“自我概念”有明顯的改善功能。例如，科羅拉多外展學(xué)校曾經(jīng)對(duì)600名參加過該學(xué)校荒野治療的當(dāng)事人進(jìn)行調(diào)查，發(fā)現(xiàn)參與者的自我概念有顯著變化，現(xiàn)實(shí)自我與想象自我之間的差距也有所減少，并且焦慮感有所下降。之后眾多研究也都證明荒野治療在提升自我概念、自尊等方面有明顯的效果（馬燕，2010）。

3 生態(tài)療法的系統(tǒng)模型

筆者在研究生態(tài)療法的過程中發(fā)現(xiàn)，各個(gè)療法借助不同系統(tǒng)的特性進(jìn)行治療，即將注意力著眼于不同客觀自然屬性的特點(diǎn)，而各個(gè)療法之間并沒有形成系統(tǒng)的連接。為此，筆者整理并分析出各個(gè)療法之間的關(guān)聯(lián)，提出生態(tài)療法的系統(tǒng)模型。系統(tǒng)模型的提出，是建構(gòu)在心理學(xué)各流派理論基礎(chǔ)之上的，并非提出新的治療思想，而是將各流派療法整合到生態(tài)療法系統(tǒng)中。

生態(tài)療法的系統(tǒng)模型是指在心理治療中，使來訪者經(jīng)歷所有生態(tài)系統(tǒng)從而恢復(fù)心理健康的治療方法模型。生態(tài)療法的系統(tǒng)模型方向包括從城市為主的人文社會(huì)系統(tǒng)，到半自然半人工的森林或園林系統(tǒng)，再到純自然的荒野系統(tǒng)，最后再回到城市系統(tǒng)。如圖1所示。

縱觀傳統(tǒng)的城市咨詢系統(tǒng)，各個(gè)流派雖有異同，但個(gè)體的心理治療范圍局限于家庭關(guān)系的交互作用、人際關(guān)系的交互作用、社會(huì)文化的交互作用。且不同的流派在不同的位置展開治療，如個(gè)體內(nèi)部（精神分析）和個(gè)體外部（認(rèn)知行為療法）。然而，越來越多的心理學(xué)家開始相信，人與生態(tài)自然的關(guān)系也同樣導(dǎo)致了精神系統(tǒng)的病理癥狀的出現(xiàn)。例如湯姆斯·貝瑞等（Swimme & Berry，1994）認(rèn)為，現(xiàn)今人類在與自然世界的關(guān)系上，已變得“自閉”。并且她將這種自閉回溯到笛卡爾所演繹出的機(jī)械世界觀，他說“笛卡爾……等于是殺死了地球和其上的所有生命”，對(duì)他而言，自然世界是機(jī)械化的，不可能進(jìn)入到一種溝通融合的關(guān)系狀態(tài)。西方人類與周遭世界的關(guān)系，變成自閉狀態(tài)。如同自閉癥兒童似乎聽不到、看不見或感覺不出母親的存在一般，我們也一樣盲目地?zé)o法感覺到這個(gè)活生生地球的心靈存在。這個(gè)癥狀只能藉由“人類與自然世界間新的共處模式”改善。

抑郁癥、強(qiáng)迫癥、自閉癥、成癮等等這些精神病理癥狀，既可以在社會(huì)家庭系統(tǒng)中找到癥狀的原因，也可以在人類的集體層面找到癥狀的原因。這些病因總體來說是源自人類文明的發(fā)展，致使人類悖離自然而導(dǎo)致的，而集體的癥狀同樣也與每個(gè)人類密切相關(guān)。從唯物歷史觀的角度看待人類進(jìn)化的過程，人類發(fā)展是逐步城市化的過程：從原始人所處的荒原系統(tǒng)，到半自然半人工的農(nóng)耕系統(tǒng)，再到城市系統(tǒng)這一過程。從外在的物質(zhì)角度講，是逐步脫離原始自然的過程，而這樣的城市化過程伴隨著去荒野的內(nèi)在心靈的變化。如果以分析心理學(xué)的取向解釋，人類本由自然之物孕育和滋養(yǎng)，在完成城市化之后，隔離了原始自然，漸漸地把原始的元素壓抑到集體潛意識(shí)層之中，所以我們對(duì)原始自然的態(tài)度是矛盾的，既害怕又渴望。害怕表現(xiàn)為那些對(duì)不安全因素的恐怖心理，如害怕原始猛禽，蛇，狼等等，所以榮格在談?wù)撛蛯用娴年幱皶r(shí)，蛇和野獸的原始意象，多象征人類心靈中的陰影。以象征的角度談人類心靈，原始自然象征著集體潛意識(shí)中的印記，城市社會(huì)家庭系統(tǒng)對(duì)個(gè)體造成的創(chuàng)傷以情結(jié)的方式存儲(chǔ)于個(gè)體潛意識(shí)中。榮格（1926）認(rèn)為：情結(jié)就像揮之不去的烏云一樣，擋在“自我”與原型之間，使人類不斷地重復(fù)著情結(jié)模式的循環(huán)。

如果按照Winnicott（1960）所解釋的心理治療的療效來說，精神分析的療效取決于治療師帶著來訪者主動(dòng)退行到原生狀態(tài)，幫助個(gè)體來訪者似乎“重新生活了一遍”，從而“重置”來訪者的生活策略與防御機(jī)制，以起到治療作用（郗浩麗，2007）。這個(gè)治療觀點(diǎn)，毫無疑問在城市系統(tǒng)中是已經(jīng)被公認(rèn)的經(jīng)典觀點(diǎn)，就像治療取向的心理學(xué)家?guī)缀豕J(rèn)精神分析是心理治療的基石。而榮格和羅斯扎克所做的事情恰恰是在生態(tài)層面的“主動(dòng)退行”，退回到人類集體早期的“子宮中”（原始自然），從而與更深刻的系統(tǒng)接應(yīng)。了解了這一觀點(diǎn)，就可以理解為什么“荒野治療”具有修正自我概念的功效了。例如，人類從荒野到森林到農(nóng)耕再到城市這一過程，逐漸分化出以城市化功能為主的機(jī)能，例如思維；而相對(duì)原始的功能，比如感覺、情感等會(huì)較少被使用。這里要說明的是并不是每個(gè)人都是優(yōu)勢(shì)功能是思維，劣勢(shì)功能是情感，而應(yīng)該從人類這一物種的進(jìn)化特點(diǎn)的角度來理解回到原始環(huán)境中能夠激活劣勢(shì)功能這一觀點(diǎn)。

榮格（1926）在《心理類型》中明確指出，劣勢(shì)功能與集體無意識(shí)相連。原始的自然環(huán)境可以提供一個(gè)集體無意識(shí)的氛圍，這樣的“退行”可以為來訪者提供一個(gè)重新認(rèn)識(shí)世界的可能?，F(xiàn)今，越來越多的心理治療流派認(rèn)為，人們的心靈擁有自我整合的動(dòng)力，而這樣自我整合的動(dòng)力，會(huì)使人們變得更為完整，也使“自我”在與世界交互作用過程中所使用的功能更為完整。

可是回到最初的原始系統(tǒng)中，不免會(huì)對(duì)來訪者造成很深的恐懼感，就像精神分析中的治療一樣，回到越早期的經(jīng)驗(yàn)中，會(huì)喚出來訪者更大更強(qiáng)的防御。所以森林和園林這一半人工半原始的系統(tǒng)，就很好地起到了過渡作用。這一過渡系統(tǒng)，是在森林基地（周彩賢， 張峰， 馮達(dá)， 馬紅， 鄒大林， 南海龍，2015）的基礎(chǔ)上建立而成，確保了自然屬性的森林系統(tǒng)對(duì)人的外在影響，在半自然半人工的療養(yǎng)環(huán)境中可以展開更具有適應(yīng)性的內(nèi)在心理探索。

我們不得不肯定的是，各個(gè)系統(tǒng)中包含著不同的治療功能，各個(gè)系統(tǒng)之間也不能互相取代。如果我們從布朗分布倫納（Bronfenbrenner）提出的生態(tài)系統(tǒng)模型理論角度來分析，其理論涵蓋的只是城鄉(xiāng)系統(tǒng)與人文社會(huì)文化的交互作用（劉杰 & 孟會(huì)敏，2009）。如果引入深層心理學(xué)中的內(nèi)部心理活動(dòng)，那么弗洛伊德提出的“個(gè)人潛意識(shí)”，僅僅是在比較小的系統(tǒng)空間內(nèi)活動(dòng)。隨即而來的榮格的分析心理學(xué)，提出一種涵蓋更寬廣、為人類所共享的心靈可能，即“集體潛意識(shí)”?！凹w潛意識(shí)”由所有心智的普遍運(yùn)作形態(tài)，或稱為原型（archetypes）所構(gòu)成，可在人類歷史中各種不同文化里的神話、傳說、寓言、童話故事中找到，這個(gè)系統(tǒng)包含了全人類的集體文化。緊隨其后的是，羅斯扎卡提出的“生態(tài)潛意識(shí)”以及史蒂芬·艾森史塔特提出的“世界潛意識(shí)”（Aizenstat，1995），將內(nèi)部心理擴(kuò)展到有機(jī)物與無機(jī)物之間，對(duì)應(yīng)外部系統(tǒng)，即生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)。引入新的生態(tài)治療系統(tǒng)，其治療范圍包括了人與人的交互作用，人與社會(huì)的交互作用，同時(shí)還包括人與自然的交互作用，在意識(shí)行為層面和潛意識(shí)層面都豐富了原有的咨詢體系。筆者認(rèn)為這不僅不會(huì)影響在城市治療中所探討的成果，反而會(huì)加強(qiáng)這一部分，這也是筆者提出生態(tài)療法模型中回到城市的原因，換句話說，所有的療法都指向來訪者如何能在社會(huì)活動(dòng)中具有更好的功能這一命題。系統(tǒng)的擴(kuò)大，為“自我”成長(zhǎng)空間的擴(kuò)大提供了可能。歸根結(jié)底，人類是社會(huì)性種族，長(zhǎng)期生活在城市中，所有的治療都回歸于城市系統(tǒng)，如何將生態(tài)系統(tǒng)的影響帶回城市中，不僅是治療師的重任，也是未來生態(tài)系統(tǒng)模型所討論的重點(diǎn)即城市系統(tǒng)引起的創(chuàng)傷模式與自然系統(tǒng)的對(duì)應(yīng)關(guān)系。