淺析迪慶州民族民間傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)

七林卓瑪?。ǖ蠎c州文化館　674400）

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淺析迪慶州民族民間傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)

七林卓瑪（迪慶州文化館674400）

摘要：豐富多彩的民族民間傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族、一個(gè)地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文明、社會(huì)發(fā)展的集中體現(xiàn)，也是人類與社會(huì)和諧健康發(fā)展的關(guān)鍵。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的不斷發(fā)展，民族民間傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了民族特征、民族韻味日益淡化的趨勢，為了應(yīng)對(duì)這種現(xiàn)象，必須立即采取一系列傳承保護(hù)的措施，只有做好民族文化與地域文化的保護(hù)工作，人與社會(huì)才能真正的和諧。

關(guān)健詞：迪慶州；民間；傳統(tǒng)舞蹈；傳承保護(hù)

迪慶州位于云南西北部，滇、川、藏三省區(qū)交匯部，歷史上是茶馬古道的要沖，全州各民族都保持和傳承著自身獨(dú)特古老的傳統(tǒng)文化樣式，共同構(gòu)成了多元多彩的迪慶民族民間傳統(tǒng)文化品牌。迪慶居住著藏族、傈僳族、納西族、漢族、白族、彝族、普米族、苗族、回族等26種少數(shù)民族，少數(shù)民族占全州總?cè)丝诘?8.6%。迪慶各民族的民風(fēng)民俗、傳統(tǒng)技能、傳統(tǒng)歌舞等具有豐富的文化內(nèi)涵和歷史淵源，是個(gè)民族聯(lián)絡(luò)抒發(fā)情懷的主要載體，也是促進(jìn)各民族團(tuán)結(jié)友愛的重要紐帶，更是傳承民族文化、寄托民族感情的重要載體。多年來，一大批文化工作者深入生活、扎根基層，為保護(hù)和傳承民族文化做出極大的努力，不斷挖掘、整理、適度創(chuàng)新各族民間歌曲、舞蹈和器樂節(jié)目，為廣大觀眾近距離觀賞民族民間藝術(shù)提供了絕佳機(jī)會(huì)，為迪慶各民族民間文化搶救、保護(hù)與弘揚(yáng)搭建了一個(gè)個(gè)平臺(tái)。

迪慶州民族民間傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長，凝聚著各民族祖先千百年來的心血和智慧，展現(xiàn)了各族群眾卓越的藝術(shù)才能。多姿多彩的民族文化貼近群眾、貼近生活、貼近實(shí)際。但因?yàn)榻?jīng)濟(jì)社會(huì)不斷發(fā)展、現(xiàn)代文化不斷沖擊等諸多原因，迪慶一部分民族民間傳統(tǒng)文化面臨消亡和失傳的危機(jī)，出現(xiàn)了民族特征、民族韻味日益淡化的趨勢，對(duì)這一現(xiàn)象我們必須針對(duì)問題的實(shí)質(zhì)采取相應(yīng)措施，只有保護(hù)和傳承好民族文化，才能真正體現(xiàn)人與社會(huì)的和諧，健康發(fā)展。

一、民族民間傳統(tǒng)文化領(lǐng)略

迪慶州民族群眾在數(shù)千年的歷史長河中，創(chuàng)造了獨(dú)具特色且與生產(chǎn)勞作、生活習(xí)俗、民族特性息息相關(guān)的形式多樣，內(nèi)容豐富的民間傳統(tǒng)文化，包涵古文字、民間文學(xué)、民間歌舞、歲時(shí)節(jié)慶等優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)。

迪慶藏文具史料記載，早在公元七世紀(jì)就已開始起用，云南省麗江巨甸格子發(fā)現(xiàn)的吐藩石碑記載，吐藩時(shí)期藏文的使用。迪慶藏文除政教界撰書記事外，民間書信往來，各類契文記錄均用藏文書寫，涉及迪慶州較為廣泛的領(lǐng)域，其中包括迪慶歷史、地理、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、軍事、民俗等內(nèi)容。

迪慶州民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)源遠(yuǎn)流長，有音樂、舞蹈、繪畫和雕刻等種類。幾千年來，迪慶州各族同胞一直以寬厚、包容、熱情的情懷孕育、傳承發(fā)展并創(chuàng)造屬于自己獨(dú)有的，特色鮮明的民族傳統(tǒng)文化。

迪慶州的民族民間傳統(tǒng)文化，是人類社會(huì)瑰麗的文化財(cái)富和寶貴的文化遺產(chǎn)。建設(shè)迪慶州民族文化強(qiáng)州，要以歲時(shí)節(jié)慶文化為載體，加大保護(hù)、傳承的力度，以歲時(shí)節(jié)慶為文化平臺(tái)，創(chuàng)造歲時(shí)節(jié)慶經(jīng)濟(jì)，打響地區(qū)民族文化品牌，推動(dòng)迪慶州文化旅游業(yè)乃至經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展。

二、歲時(shí)節(jié)慶的特征與演變的趨勢

迪慶州因?yàn)橛休^強(qiáng)的地域特性與民族特性，長期以來就形成了特色鮮明，內(nèi)容豐富的各類民俗節(jié)慶。這些民間盛大的傳統(tǒng)節(jié)日從總體上來看，與娛樂交游、原始祭祀、降妖伏魔、除暴安良等各種社會(huì)訴求有密切關(guān)系。在傳承過程中，不斷由單一性向綜合性、復(fù)合性方向演化，使綜合性、復(fù)合性成為當(dāng)今迪慶州彝族歲時(shí)節(jié)慶的顯著特征。迪慶州的民族節(jié)慶在傳承、演化過程中融入了農(nóng)耕祭祀、情愛交游、商貿(mào)交易、娛樂狂歡、服飾展示、歌舞打跳、飲食文化等內(nèi)容。迪慶州彝族的歲時(shí)節(jié)慶無論是藏族還是彝族、傈僳族，每個(gè)民族都會(huì)給人以遐想和深思。這些綜合性的節(jié)日，使民族傳統(tǒng)文化的各種要素得到充分展示，成為民族文化傳承的重要場所和途經(jīng)。

隨著時(shí)代的變遷，迪慶州民族民間傳統(tǒng)的歲時(shí)節(jié)慶出現(xiàn)了很多令人擔(dān)憂的現(xiàn)象，歲時(shí)節(jié)慶的民族性、原創(chuàng)性、以及整體氛圍日漸淡化，對(duì)文化多樣性構(gòu)成威脅。

（一）民族民間傳統(tǒng)傳統(tǒng)性、民族性日漸淡化

隨著對(duì)外開放步伐的加快，在市場經(jīng)濟(jì)大潮的沖擊下，民族的、傳統(tǒng)的歲時(shí)節(jié)慶有淡化、甚至逐步消亡的跡象。有些極富民族特色性的節(jié)日，活動(dòng)范圍在縮小、地點(diǎn)在改變、影響面不斷減小，雖然打著節(jié)日的旗號(hào)，但和真正意義的節(jié)日毫無關(guān)系，完全是一種謀求經(jīng)濟(jì)利益的商業(yè)化行為。

（二）民族韻味淡化

迪慶州民間傳承并得以保留的民俗節(jié)慶較多，但是在整個(gè)民俗節(jié)日現(xiàn)場，已很少能看到民族傳統(tǒng)民族服飾，很少能看到少數(shù)民族群眾純樸、忠厚的面容，聽不見原創(chuàng)的、高亢甜美的民歌，聞不到羊肉湯鍋青松毛酒的醇香，很難看到喝著松毛酒、彈唱彝家山歌小調(diào)的情景。節(jié)日里，取而代之的是震耳欲聾的流行音樂，千篇一律的漢族化的服裝、飲食風(fēng)俗、做生意的叫賣聲，幾乎看不出傳統(tǒng)節(jié)日的民族韻味。

（三）傳統(tǒng)節(jié)日的民俗氛圍淡化

在節(jié)慶期間，原生態(tài)的民族民俗的要素越來越少了。民族傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)慶作為非物質(zhì)文化的重要文化現(xiàn)象，其傳統(tǒng)性，民族性正逐漸淡化，正被外來文化所浸擾、乃至被逐步代替。面對(duì)市場經(jīng)濟(jì)的洪流，一般的對(duì)民族文化的流失，民族民俗風(fēng)情的弱化現(xiàn)象孰視無睹，致使原生態(tài)人文環(huán)境、自然環(huán)境遭到的破壞日趨嚴(yán)重，現(xiàn)代化的建設(shè)與民族文化傳承之間的矛盾日益突出，民族文化的生存環(huán)境不斷惡化。

隨著國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的展開，迪慶州彝族傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了很多令人欣慰的新氣象。總體感覺到，這些地方的民族歲時(shí)節(jié)慶氛圍出現(xiàn)了恢復(fù)性增強(qiáng)的喜人現(xiàn)象。當(dāng)?shù)攸h委政府對(duì)原生態(tài)的民族歲時(shí)節(jié)慶保護(hù)意識(shí)在增強(qiáng)，民族的、傳統(tǒng)的、原生態(tài)的活動(dòng)項(xiàng)目逐步恢復(fù)。

從全州范圍來看，迪慶州委州政府提出建設(shè)民族文化強(qiáng)州、提升彝州民族文化旅游品牌的戰(zhàn)略構(gòu)思。迪慶的香格里拉藏族鍋莊舞蹈、曲藝《格薩爾》說唱、傈僳族阿尺目刮舞蹈、納西族東巴造紙工藝技術(shù)、尼西藏族黑陶等五項(xiàng)被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，并成為迪慶州藏族文化的亮麗名片；招商引資數(shù)億元，在迪慶州開發(fā)區(qū)黃金地段建設(shè)集藏族民居、民俗表演、民族旅游用品展銷、藏族飲食文化服飾展演等為一體的文化長廊，重現(xiàn)千萬年前彝族先民們的田園，休閑生活風(fēng)景。這些重大舉措，無不為民族民間文化傳承保護(hù)工作邁出了示范性、關(guān)鍵性的一步。

三、歲時(shí)節(jié)慶傳承保護(hù)的思路

作為民族民間傳統(tǒng)文化重要表現(xiàn)形式的歲時(shí)節(jié)慶，怎樣保存其“原始性”“傳統(tǒng)性”“本真性”？怎樣進(jìn)行傳承保護(hù)？傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)慶文化活動(dòng)中面臨的諸多挑戰(zhàn)和困惑，不能不引起人們的深思。

民族文化的傳承離不開傳承場，傳承場與傳承方式是統(tǒng)一的。傳承，不是指文化的傳播，而是指文化的繼承和延續(xù)。歷史上，迪慶州少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化，大多是通過生產(chǎn)過程、日常生活、歲時(shí)節(jié)慶、宗教典禮、社會(huì)倫理、語言文字與文學(xué)藝術(shù)等六種途徑傳承下來的。

對(duì)迪慶州民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行全面保護(hù)和傳承，根據(jù)傳統(tǒng)的傳承途徑、傳承模式以及傳承方法是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，我們必須按照實(shí)際情況，對(duì)現(xiàn)象進(jìn)行分析與探究，然后采取一系列的對(duì)策措施。

（一）增強(qiáng)意識(shí) 提高自覺性

各級(jí)政府、社會(huì)各界，要緊緊抓住中央、省、州、縣對(duì)保護(hù)文化遺產(chǎn)政策措施出臺(tái)的大好時(shí)機(jī)，切實(shí)增強(qiáng)傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)，打響“保護(hù)文化遺產(chǎn)、守護(hù)精神家園”的主題口號(hào)，加大輿論宣傳力度，充分認(rèn)識(shí)文化遺產(chǎn)是人類進(jìn)步的瑰寶。在上項(xiàng)目、搞開發(fā)、組織歲時(shí)節(jié)慶時(shí)，必須緊扣民族文化這個(gè)靈魂，絕不能以犧牲民族文化為代價(jià)，去換取一時(shí)的經(jīng)濟(jì)效益。要采取積極有力措施，貫徹落實(shí)各級(jí)政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的決策部署。

（二）喚起意識(shí) 樹立自信心

迪慶州民族文化的多樣性，要求我們?cè)趥鞒斜Ｗo(hù)過程中，要充分考慮民族民間的歷史、文化背景和特點(diǎn)，對(duì)主要民族之外的弱勢民族的傳統(tǒng)文化，要注重加以保護(hù)與傳承，防止其在變異中消亡。要知道，任何一個(gè)民族傳統(tǒng)文化都有其存在的價(jià)值，都是人類的精神財(cái)富，不能用某一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，去鑒定或取舍民族傳統(tǒng)文化，特別是用漢族文化去取代其他少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。

（三）加大宣傳 集中交流

民族傳統(tǒng)節(jié)日是民族文化的載體，是繼承民族文化傳統(tǒng)，弘揚(yáng)民族文化的重要平臺(tái)，既有傳承，又有發(fā)揚(yáng)。民族傳統(tǒng)節(jié)日的舉辦，能吸引本民族廣大群眾的廣泛參與，對(duì)國外游客、四方客商都有很大的吸引力。就迪慶州而言，應(yīng)當(dāng)考慮以下幾種方式。一是搞民俗旅游開發(fā)，使民族文化與旅游業(yè)有機(jī)地融合起來，開發(fā)特色旅游。沒有文化的旅游是沒有生命力的旅游，沒有旅游的文化，是枯燥的文化，文化是旅游的靈魂，旅游是文化的載體和表現(xiàn)形式，這些觀點(diǎn)已逐漸被人們所接受。二是可以開發(fā)民族服飾、民族器樂、裝飾品、生活用品民族手工藝品，三是綜合開發(fā)民族飲食業(yè)，四是建設(shè)集民俗風(fēng)情展示、歌舞樂展演、休閑、娛樂為一體的民族風(fēng)情園、文化園或民俗村，五是綜合開發(fā)利用民族醫(yī)藥、體育、文學(xué)藝術(shù)、音樂、舞蹈等資源。

（四）科學(xué)規(guī)劃 重點(diǎn)傳承

抓住國家加強(qiáng)對(duì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的契機(jī)，以國家、省、州、縣四級(jí)政府公布的第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄為依據(jù)和重點(diǎn)，建立民族文化教育保護(hù)傳承區(qū)域和重點(diǎn)地帶，建立不受外力影響破壞的、長遠(yuǎn)的傳承保護(hù)區(qū)。

（五）加強(qiáng)民族文化保護(hù)立法建設(shè)

要借助建設(shè)民族文化強(qiáng)州的東風(fēng)，由宣傳、文化、旅游、民族及彝文研究所、社科部門聯(lián)合組成強(qiáng)有力的專家學(xué)者班子，針對(duì)我州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，制定迪慶州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的地方條例、法規(guī)。用法規(guī)來規(guī)范政府、社會(huì)各界和公民的行為，并將保護(hù)納入國民經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展規(guī)劃。

（六）加強(qiáng)民族民間傳統(tǒng)文化傳承基地建設(shè)

民族文化的傳承，不是單一的物質(zhì)展示或場景在現(xiàn)，是人的活體傳承。我們?cè)诒Ｗo(hù)傳承的過程中，要循序漸進(jìn)，必須遵循文化的長期性，可持續(xù)性。迪慶全州范圍內(nèi)，各縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)各村都有不同民族不同形式的傳統(tǒng)文化，保護(hù)傳承工作根據(jù)實(shí)際，建立不同規(guī)模不同形式的傳承基地、展廳、家庭展室等，盡可能的進(jìn)行地域內(nèi)的傳統(tǒng)文化進(jìn)行集中展示。與此同時(shí)，積極舉辦各類民族傳統(tǒng)文化傳習(xí)班，將民族傳統(tǒng)文化的教育、學(xué)習(xí)、演示、研究等功能融為一體，開展真正意義上的傳承保護(hù)工作。

（七）加強(qiáng)民族民間傳統(tǒng)文化代表性傳承人保護(hù)力度

建立健全民族民間傳統(tǒng)文化代表性傳承人的檔案。對(duì)各類傳統(tǒng)文化進(jìn)行數(shù)字化采集，鼓勵(lì)老藝人帶徒傳授技藝，盡可能培養(yǎng)信任，對(duì)有突出貢獻(xiàn)民間藝人，代表性傳承人給予一定的獎(jiǎng)勵(lì)。

（八）加大保護(hù)力度 政府行為引導(dǎo)性的適當(dāng)投入

依照國家對(duì)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)工作的法律法規(guī)及以相關(guān)要求，根據(jù)迪慶州實(shí)際情況，逐步完善地方各級(jí)政府的公共財(cái)政對(duì)公益性文化的投入制度，給予政策傾斜，政府設(shè)立民族文化發(fā)層基金。同時(shí)吸引民間資本、人才、社會(huì)力量捐贈(zèng)，對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承、開發(fā)、利用進(jìn)行投資，政府在土地、稅收經(jīng)濟(jì)杠桿上給予重點(diǎn)扶持、優(yōu)惠，以推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工程的開展。