⊙孫露丹[浙江工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院,浙江 溫州 325003]
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釋“無(wú)友不如己者”
⊙孫露丹[浙江工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院,浙江溫州325003]
摘要:“無(wú)友不如己者”,古今多理解“不如己”為“比不上自己”,“無(wú)友不如己者”為“不與比不上自己的人為友”。本文以為:“不如己”為“不像己”“不類己”??鬃优c人交往的原則是質(zhì)的一致而非量的差異。明確孔子的人際交往原則,可以理解古人的人際交往,于當(dāng)下的人際交往也有一定的參考價(jià)值。
關(guān)鍵詞:忠信如不如己
《學(xué)而》八章曰:“君子不重則不威,學(xué)則不固。主忠信,無(wú)友不如己者,過則勿憚改?!北菊虑皟删渑c后三句義不連貫,疑系錯(cuò)簡(jiǎn),《子罕》二十五章重出就只有后三句而無(wú)前兩句。這不是什么問題,問題是“無(wú)友不如己者”一句,今之注本大多譯作“不要與不如自己的人交朋友”。如果照這種理解推下去,那么,每個(gè)人都不與不如自己的人交朋友,而強(qiáng)于自己的人按照“無(wú)友不如己者”的原則,又不與自己交朋友,那么,豈不是每個(gè)人都沒有朋友,都成了孤家寡人?
今譯并不是空穴來風(fēng)而是有所本,古注大多也均為此解并做了許多申說。朱熹說:“不如己,則無(wú)益而有損?!薄秴问洗呵铩を滍А吩唬骸澳茏匀∮颜叽妫渌鶕穸缂赫咄??!薄队^世》引周公旦曰:“不如吾者,吾不與處,累我者也;與我齊者,吾不與處,無(wú)益我者也。”《中論·貴驗(yàn)》曰:“君子不友不如己者,非羞彼而大我也,不如己者須己而植者也。然則扶人不暇,將誰(shuí)相我哉?”《說苑·雜言》載孔子曰:“丘死之后,商也日益,賜也日損。商也好與賢己者處,賜也好說不如己者?!边@些解釋,用白話說出來就是:不如己者是累贅,與己齊者沒有用,只有強(qiáng)于己者,才對(duì)自己有好處。與不如自己的人交朋友,還得幫著他,我自己還顧不過來,誰(shuí)來幫我呀?這種解釋,充滿了利害的算計(jì),顯得自私而齷齪。楊樹達(dá)先生恐怕也覺得這種解釋有問題,他在《論語(yǔ)疏證》中說:“至不如我者以我為勝彼而求與我為交,則義不得拒也?!币馑际钦f不如我的人認(rèn)為我比他強(qiáng),求與我交友,于道義上說不得拒絕??上н@是文中未有之意。
古今注家之所以如此解釋,關(guān)鍵在于將“不如”理解為“比不上”。而“比不上”確有“不如”義?!安蝗纭钡摹叭纭?,在現(xiàn)代一般字典中解釋為“及”,義為“比得上”?!安蝗纭保褪恰氨炔簧稀??!拔也蝗缢保皬那安蝗绗F(xiàn)在”,都可說成“比不上”?!墩撜Z(yǔ)》中“不如”除“無(wú)友不如己”外尚有十例,其中八例可解作“比不上”:
1.曾謂泰山不如林放乎?(《八佾》)
2.十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也。(《公冶長(zhǎng)》)
3.知之者不如好之者,好之者不如樂之者。(《雍也》)
4.后生可畏,焉知來者之不如今也。(《子罕》)
5.吾不如老農(nóng),吾不如老圃。(《子路》)
6.不如鄉(xiāng)人之善者好之,其不善者惡之。(《子路》)
7.吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無(wú)益,不如學(xué)也。(《衛(wèi)靈公》)
8.雖有周親,不如仁人。(《堯曰》)
但“無(wú)友不如己者”之“不如”,《論語(yǔ)》八例之外的其他“不如”,則存在商榷余地。
《說文》解釋“如”是一個(gè)會(huì)意字,從女,從口,意為從隨。那么“如”的本義或核心意義就是“遵從”“依照”。例如“如命”即遵命,“如期”即按期。在句子中,“如命”“如期”必有主語(yǔ),“如”字所反映的是主語(yǔ)與賓語(yǔ)的一致性、吻合性?!氨奥毴缑薄皶?huì)議如期”就是卑職與命、會(huì)議與期的一致性、吻合性。如法炮制、如愿以償、如實(shí)匯報(bào),均是“遵從”“依照”義,前后可以畫等號(hào)的。由這種一致性與吻合性出發(fā),“如”字的一個(gè)重要引申義就是“像”。如影隨形、如泣如訴、如花似玉、如釋重負(fù)等詞中的“如”,“日初出大如車蓋”(《列子·湯問》),“狀貌乃如婦人女子”(《史記·留侯世家》),“兩狼之并驅(qū)如故”(《聊齋志異·狼》)等句中的“如”,都是“像”,表達(dá)的仍然是二者的一致性與吻合性,只不過前者的一致性與吻合性的程度大,后者的小?!安蝗纭崩锏摹叭纭弊郑匀皇潜磉_(dá)“像”義的“如”。“不如”,表達(dá)的是前后的不一致性和不吻合性。無(wú)論古今,“不如”表達(dá)的除比較得失與高下,可以解釋為“比不上”外,還有否定。如下列兩例中的“不如”,就不易理解為“比不上”,而要理解為“不像”:
1.夷狄之有君,不如諸夏之亡也。(《八佾》)
2.紂之不善,不如是之甚也。(《子張》)
例1,楊伯峻先生譯為:“夷狄即使有君主,也比不上中原諸國(guó)沒有君主而秩序井然?!薄耙牡矣芯?,不如諸夏無(wú)君”,就是受將“不如”理解為“比不上”的影響。熟悉《論語(yǔ)》的人都知道,這不是孔子的思想,孔子最恨的就是禮崩樂壞,上下顛倒,無(wú)君無(wú)父,怎么可能歌頌無(wú)君?本句的解釋只能是“連夷狄尚且有君,不像諸夏竟然無(wú)君”,表達(dá)的是孔子于中原混亂局面的遺憾、憤怒與無(wú)奈。此章出于《八佾》,這與同一章的“八佾舞于庭”“三家者以雍徹”,及下文的“季氏旅于泰山”同屬孔子對(duì)禮崩樂壞,私門日盛,公室衰敗,秩序顛倒的現(xiàn)實(shí)的抨擊。有君與無(wú)君,是社會(huì)治亂的突出標(biāo)志,孔子不會(huì)對(duì)“無(wú)君”的現(xiàn)實(shí)拉上夷狄來一番美化和歌頌。
例2更加明顯:紂之不善,不像人們說的,書上寫的那樣,不到那個(gè)程度。當(dāng)然,此句譯成“紂之不善,比不上人們說的,書上寫的那樣,不到那個(gè)程度”也可以。這正說明,“如”與“不如”的“如”,意義都是“像”而不是兩個(gè)意義。前面的八個(gè)例句,將“不如”譯成“不像”也不是絕對(duì)不可以。如“吾不如老農(nóng)”,“吾不如老圃”可譯成“吾不像老農(nóng)”,“吾不像老圃”?!笆抑?,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也”可譯成“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不像丘之好學(xué)也”,也沒什么過錯(cuò)。
故“無(wú)友不如己者”,不是“不與比不上自己的人交朋友”,而是“不與不像自己的人交朋友”,即“不與不和自己相類的人交朋友”。
遍觀《論語(yǔ)》,孔子及學(xué)生對(duì)交友之道是十分重視的。《論語(yǔ)》開篇第二句話就是:“有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?”曾子的“三省”之二就是:“與朋友交而不信乎?”孔門有朋友之道必不可少的俠氣,孔子曰:“朋友死,無(wú)所歸。曰:‘于我殯?!保ā多l(xiāng)黨》)曾子曰:“可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也。君子人與?君子人也?!保ā短┎罚┳勇吩唬骸霸杠囻R、衣輕裘,與朋友共,敝之而無(wú)憾?!保ā豆遍L(zhǎng)》)孔子規(guī)定了朋友間交往的主要內(nèi)容即“以文會(huì)友”(《顏淵》),交友的目的是“以友輔仁”(《顏淵》)。更有細(xì)密處,孔子提醒人交友中注意的問題即朋友相交,不可過密:“朋友數(shù),斯疏矣?!保ā独锶省罚爸腋娑频乐?,不可則止,無(wú)自辱焉?!保ā额仠Y》)孔子還特意為此設(shè)立了一個(gè)榜樣就是晏嬰:“晏平仲善與人交,久而敬之。”(《公冶長(zhǎng)》)最重要的,孔子規(guī)定了交友與否的原則,著名的如:“益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。”(《季氏》)“事其大夫之賢者,友其士之仁者?!保ā缎l(wèi)靈公》)孔子在這里強(qiáng)調(diào)的是直、諒、多聞、賢、仁。除“多聞”有“己不如”的意味外,其余均講道德品質(zhì)的一致,孔子強(qiáng)調(diào)“道不同,不相為謀”(《衛(wèi)靈公》)?!盁o(wú)友不如己者”前面的一句“主忠信”,更是孔子交友的基本原則。在本章的上下文聯(lián)系中,孔子實(shí)際說的是:交友以忠信為主,不與不忠信的人交往。孔子交友強(qiáng)調(diào)的是質(zhì)的仁賢忠信直諒,是“類”的一致,是“同道”,非“比不上自己”的“量”的差異??傊?,我們以為,“無(wú)友不如己者”的意思是“不與不類己的人交朋友”,也就是說,要與仁賢忠信直諒者游。
這里出現(xiàn)的一個(gè)問題就是:何以說“如己”者即仁賢忠信直諒者?我們考慮,“無(wú)友不如己者”是孔子對(duì)學(xué)生而言,不是大眾?!墩撜Z(yǔ)》為弟子所記,此句于《子罕》章重出,可以為證??鬃蛹热辉谇懊嬷v了“主忠信”,那么,“無(wú)友不如己者”就是“主忠信”之后的行動(dòng),是在“主忠信”基礎(chǔ)之上的行動(dòng)。也就是說,“主忠信”首先是對(duì)自己的要求。自己忠信了,要求所交往的人也必須忠信。這就是“如己”為“像己”“類己”?!安蝗缂骸薄安幌窦骸闭呒幢惚?、善柔、便佞者。
我們還可以從《孟子》中找一些佐證?!墩撜Z(yǔ)》中,顏淵是孔子最好的學(xué)生,可惜沒留下什么材料。從《孟子》看,孟子確實(shí)是最追隨、服膺孔子,對(duì)孔子理解最深的一個(gè)人??鬃又v“反求諸己”,孟子亦講反求諸己;孔子講堯則于天,孟子亦講堯德巍巍。孟子講交友,幾乎與孔子無(wú)二致。我們先看一則小故事:
逄蒙學(xué)射于羿,盡羿之道,思天下惟羿為愈己,于是殺羿。孟子曰:“是亦羿有罪焉?!惫鲀x曰:“宜若無(wú)罪焉?!痹唬骸氨『踉茽?,惡得無(wú)罪?鄭人使子濯孺子侵衛(wèi),衛(wèi)使庾公之斯追之。子濯孺子曰:‘今日我疾作,不可以執(zhí)弓,吾死矣夫!’問其仆曰:‘追我者誰(shuí)也?’其仆曰:‘庾公之斯也。’曰:‘吾生矣。’其仆曰:‘庾公之斯,衛(wèi)之善射者也,夫子曰“吾生”,何謂也?’曰:‘庾公之斯學(xué)射于尹公之他,尹公之他學(xué)射于我。夫尹公之他,端人也,其取友必端矣?!坠怪?,曰:‘夫子何為不執(zhí)弓?’曰:‘今日我疾作,不可以執(zhí)弓?!唬骸∪藢W(xué)射于尹公之他,尹公之他學(xué)射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然,今日之事,君事也,我不敢廢?!槭?,扣輪,去其金,發(fā)乘矢而后反?!保ā峨x婁下》)
羿死而子濯孺子活,區(qū)別在于交往對(duì)象道德品質(zhì)的優(yōu)劣。逄蒙只想自己為天下第一,不顧甚至內(nèi)心根本沒有師生情、朋友情,羿之取友,確實(shí)有障蔽。子濯孺子自信:自己為端人,自己的學(xué)生尹公之他是端人,尹公之他的學(xué)生庾公之斯也一定是端人。正因?yàn)樽R(shí)人與取友堅(jiān)持了一個(gè)“端”字,子濯孺子絕處逢生。
孟子謂萬(wàn)章曰:“一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士;一國(guó)之善士,斯友一國(guó)之善士;天下之善士,斯友天下之善士。以友天下之善士為未足,又尚論古之人。頌其詩(shī),讀其書,不知其人,可乎?是以論其世也。是尚友也?!保ā度f(wàn)章下》)這是孟子著名的“知人論世”說的出處。而孟子講知人論世的初衷,卻是交友。“一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士;一國(guó)之善士,斯友一國(guó)之善士;天下之善士,斯友天下之善士?!贝司溱w岐注為:“鄉(xiāng),一鄉(xiāng)之善者。國(guó),一國(guó)中之善者。天下,四海之內(nèi)也。各以大小來相友,自為疇匹也?!币庵^鄉(xiāng)里水平的善士便以一鄉(xiāng)善士為友,國(guó)家水平的善士便以國(guó)中善士為友,天下水平的善士便以天下善士為友。歸結(jié)為一個(gè)人的善之水準(zhǔn),決定一個(gè)人交友的范圍及對(duì)象。趙岐的這種解釋一定影響了朱熹,朱熹說:“言己之善蓋于一鄉(xiāng),然后能盡友一鄉(xiāng)之善士。推而至于一國(guó),天下皆然,隨其高下以為廣狹也?!边@種解釋也一定影響了楊伯峻先生。楊先生說:“一個(gè)鄉(xiāng)村的優(yōu)秀人物便和那一鄉(xiāng)村的優(yōu)秀人物交朋友,全國(guó)性的優(yōu)秀人物便和全國(guó)性的優(yōu)秀人物交朋友,天下性的優(yōu)秀人物便和天下性的人物交朋友?!?/p>
這樣解釋恐怕不確,正確的應(yīng)該是焦循。焦循說:“趙氏以一國(guó)之善士為國(guó)中之善者,而以‘國(guó)中’解‘國(guó)’字……此誤‘國(guó)中’為‘一國(guó)’也。推之鄉(xiāng),一鄉(xiāng)之善者亦是鄉(xiāng)鄉(xiāng)之善者,以‘鄉(xiāng)中’解‘鄉(xiāng)’字,猶以‘國(guó)中’解‘國(guó)’字也?!苯寡J(rèn)為此句應(yīng)意謂:“蓋取善無(wú)窮,在一鄉(xiāng)則友一鄉(xiāng),在一國(guó)則友一國(guó),在天下則友天下?!毕戮錇椋骸耙杂烟煜轮剖繛槲醋?,又尚論古之人?!薄按嘶ッ饔岩秽l(xiāng)未足,則進(jìn)而友一國(guó),友一國(guó)未足,則進(jìn)而友天下,友天下未足,則進(jìn)而友古人也?!苯寡慕忉寫?yīng)是確解。此句所含意蘊(yùn)上述諸家未論及者還有一義,即“仁義之士同聲相求之義”。由“鄉(xiāng)”至“天下”是空間上的同聲相求,由此時(shí)至古時(shí)則是時(shí)間上的同聲相求。無(wú)論怎樣解釋,核心意義都在一個(gè)“善”字。孟子講“端”,講“善”,和孔子是一致的,即仁賢忠信直諒。故本文以為“不如己”為“不像己”“不類己”,孔子與人交往的原則是質(zhì)的一致而非量的差異。
參考文獻(xiàn):
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作者:孫露丹,碩士,浙江工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院人文系講師,研究方向:大學(xué)語(yǔ)文教學(xué)研究、語(yǔ)言研究。
編輯:杜碧媛E-mail:dubiyuan@163.com