“常”與“非?！保核未叶Y中的吉服

楊 逸

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“常”與“非?！保核未叶Y中的吉服

楊 逸

摘要：宋代家禮中的吉服廣泛用于冠禮、婚禮、祭禮，是一種體現(xiàn)儀式特殊性的非常之服。在司馬光《書儀》與朱熹《家禮》中，宋儒一方面將當(dāng)時(shí)流行的冠帽衣服納入家禮吉服系統(tǒng)，化“常服”為“非常服”；另一方面又將早已退出日常生活的深衣回置于家禮儀式之中，變“非常服”為“平日之所常服”。這種雙向轉(zhuǎn)化體現(xiàn)了宋儒雙重否定的古今觀念與處乎中道的制禮原則。通過界定“盛服”，宋代家禮建構(gòu)了等差分明的吉服體系，其中隱喻了儒家正常的綱常倫理秩序。

關(guān)鍵詞：宋代；家禮；朱熹；常；非常

“常”與“裳”雖然有共同的字源，卻在后來字義演變中有抽象與具體之別。“裳”字的使用往往依附于“衣”、“服”而構(gòu)成“衣裳”、“裳服”等詞，或?qū)Ｖ刚诒蜗律淼姆棧蚍褐钢苌沓７??！俺！眲t往往含有一種抽象意義。漢語中頻繁出現(xiàn)的“綱?！?、“經(jīng)?！?、“正常”等說法已然超越日常服飾的具象意義，演變?yōu)榕c社會(huì)倫理相聯(lián)系，與“權(quán)”、“變”相對(duì)應(yīng)的價(jià)值范疇。如果說，“常”代表了日常的、世俗的普通生活情境，那么，“非常”則象征了非日常性，是“非尋常的、非經(jīng)驗(yàn)性的、特殊性的”。［1］有趣的是，這種非日常性往往表現(xiàn)為儀禮儀式中的“非常服”，通過其原義所指隱喻著某種特殊意義與價(jià)值。

按照儀式性質(zhì)，用于典禮的種種“非常服”或可粗略分為用于冠禮、婚禮、祭禮的吉服與專屬于喪葬典禮的兇服（喪服）。狹義的吉服指用于吉禮（祭禮）的禮服，廣義則包含冠禮、婚禮等喜慶儀式所用禮服，本文所謂“吉服”以廣義而言。在宋代家禮中，禮家一方面將當(dāng)時(shí)的流行服飾——“常服”納入家禮儀式，轉(zhuǎn)化為“非常服”；另一方面又把作為“非常服”的古服轉(zhuǎn)化為“平日之所常服”［2］。通過吉服制度“?！迸c“非?！钡霓D(zhuǎn)換，宋儒不但巧妙化解了古與今的巨大張力，還用行禮者的身體實(shí)踐在變換時(shí)空中書寫著儒家綱常倫理，建構(gòu)了宋儒理想家庭的正常生活秩序。

一、用時(shí)之服：化“常服”為“非常服”

宋代的儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)為古禮復(fù)興帶來了新機(jī)遇，然而時(shí)過境遷，當(dāng)時(shí)的冠帽衣服已經(jīng)與古代有很大差別。隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，衣冠服飾不但變化繁多、不拘一格，還融入不少其他民族的元素。雖然朝廷對(duì)于僭越禮制、雜于胡服的各類服飾屢下禁令，但是，士大夫卻無奈地發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)的“飲食衣服今皆變古”，［3］不得不作“今世之服大抵皆胡服”［4］之嘆。無疑，宋儒所面對(duì)的是一個(gè)三代之后禮崩樂壞的亂攤子，如欲復(fù)興古禮，便不可能繞開禮服制度的問題。因此，在行禮過程中，使用當(dāng)時(shí)所普遍穿戴的“常服”，還是依然成為奇裝怪服的古服（“非常服”），便成為家禮重構(gòu)過程中的重大問題。

雖然張載（1 0 2 0 - 1 0 7 7）、呂大臨（1040-1092）、呂祖謙（1137-1181）等儒者有強(qiáng)烈復(fù)古傾向，希望制作古器、古服以行古禮，但是，大部分家禮作者并不堅(jiān)持這一態(tài)度。他們清楚地知道，這種一味返古的做法不但難于施行，還未必符合圣人制禮之義。程頤（1033-1107）便明確地說：“今行冠禮，若制古服而冠，冠了又不常著，卻是偽也。必須用時(shí)之服。”［5］

顯然，程頤不贊成將古禮衣服照搬到冠禮儀式中，理由在于冠者并不會(huì)在日常生活中穿戴這些衣服。他將這一行為定性為“偽”，與其素來主張的“誠(chéng)”相對(duì)應(yīng)，可見其態(tài)度的鮮明堅(jiān)決。朱熹也曾對(duì)祭禮有類似評(píng)價(jià)：

問：“唐人立廟，不知當(dāng)用何器？”曰：“本朝只文潞公立廟，不知用何器。曰（呂）與叔亦曾立廟，用古器。然其祭以古玄服，乃作大袖皂衫，亦怪，不如著公服。”［6］

據(jù)此，呂大臨曾制作古玄服，大袖皂衫祭于家廟。然而，朱熹（1130-1200）認(rèn)為古服“怪異非常”，不如使用常服中之隆重者，穿戴公服行祭禮即可。從程頤、朱熹的論說中可發(fā)現(xiàn)，他們都主張將“常服”（時(shí)服、公服）納入新時(shí)代的禮服體系中，轉(zhuǎn)化為行禮所需的“非常服”。

在現(xiàn)存宋代家禮著作中，北宋司馬光（1019-1086）的《書儀》與南宋朱熹的《家禮》較有代表性。共同的是，兩部著作的冠禮、婚禮、祭禮部分都基本采用了當(dāng)時(shí)通用的冠帽衣服作為冠禮禮服。由于禮文繁復(fù)，筆者以《書儀?冠儀》為例，對(duì)宋代家禮中“常服”轉(zhuǎn)化為“非常服”的方式方法略作說明。

據(jù)《冠儀》規(guī)定，將冠者由于在加冠前尚系童蒙，要頭結(jié)雙紒、身穿勒帛的袍、腳穿素履，在東房中南向等待冠禮的開始。這一設(shè)計(jì)基本遵循了《士冠禮》“將冠者采衣，紒，在房中，南面”［7］的禮文。由于使用了古服名稱，司馬光隨文注出其在日常生活中確切所指：對(duì)“雙紒”解釋說：“童子紒似刀镮，今俗所謂吳雙紒也?！保?］對(duì)“袍”的解釋是：“今俗所謂襖子是也。夏單冬復(fù)?！保?］至于為何選擇“素履”，司馬光認(rèn)為“幼時(shí)多躡采履，將冠可以素履”，［10］或許是以此突出冠禮的嚴(yán)肅性。通過儀注的方式，司馬光將古禮所記載的衣服闡釋為日常生活中所穿之服。通過這種闡釋說明，著于日常的“常服”被直接轉(zhuǎn)化為用于儀式“非常服”。

與儀式準(zhǔn)備階段的童蒙服飾不同，《冠儀》三加儀式所用禮服的選擇與轉(zhuǎn)化顯得更為復(fù)雜。始加禮服是巾、四?衫、腰帶，如無四?衫則用衫勒帛代替。據(jù)《云麓漫鈔》記載，“在元祐間（1086-1094）獨(dú)司馬溫公、伊川先生以孱弱惡風(fēng)始裁皂綢包首，當(dāng)時(shí)只謂之溫公帽、伊川帽”，司馬光所用頭巾雖出于自創(chuàng)，卻代表了士大夫衣冠服飾的新風(fēng)尚。到南宋時(shí)，頭巾已十分流行，“公卿皂隸下至閭閻賤夫皆一律矣”。［11］關(guān)于四?衫，深于朱子學(xué)的王懋竑（1668-1741）認(rèn)為“或其時(shí)之服制不同，不可考”。［12］邱濬（1421-1495）雖然也稱“四?衫不知其制”，卻依據(jù)北宋人高承（生卒年不詳）《事物紀(jì)原》的有關(guān)記載推測(cè)它就是“四袴衫”，即在北宋中晚期流行于民間的“缺骻衫”。［13］后世也多依此說，認(rèn)為它是一種四面衣裾開衩的服飾。如果四?衫即四袴衫、缺骻衫，那么它應(yīng)至晚在唐初便已有，其流行綿亙于唐宋時(shí)期。史載馬周（601-648）曾上書議論車服之制道：“禮無服衫之文，三代之制有深衣。請(qǐng)加襕、袖、褾、襈，為士人上服，開骻者名曰缺骻衫，庶人服之?！保?4］可見，四?衫是庶人常服，品格不可謂高。在白沙宋墓一號(hào)墓甬道東壁壁畫中左邊第一個(gè)人所穿的就是四?衫［15］，而他的身份正是仆役、庶人（見圖1）。

圖1：白沙宋墓一號(hào)墓甬道東壁壁畫（宿白：《白沙宋墓》，圖版二十七）

再加禮服是帽子、旋襕衫、腰帶。按《事物紀(jì)原》記載，宋代的帽子形制大體沿襲五代梁朝，以?shī)犉釣橹?，材料質(zhì)地則有一個(gè)從光紗到南紗而復(fù)歸于光紗的過程。［16］宋代帽子種類繁多、式樣各異，《冠儀》并未對(duì)再加使用何種帽子予以規(guī)定，保留了行禮者的自主選擇權(quán)利。旋襕衫，文獻(xiàn)記載不多。宋真宗天圣中（1023-1032）曾敕書鎮(zhèn)守竇州并執(zhí)掌刑獄的毛應(yīng)佺（967-1033）要“簡(jiǎn)恤刑章”，并賞賜他“紫乾色大綾綿旋襕衫一領(lǐng)”以示諭其“宜知悉冬寒”，體恤刑人。［17］宋孝宗淳熙十五年（1188）正月二十四日詔令文思院制造“四十四人各素皂沙帽子一頂，紫紗旋襕衫一領(lǐng)，黑鞓白銀腰帶一條，準(zhǔn)備給賜”。［18］據(jù)此而言，旋襕衫是貫穿于兩宋的一種衣服，有紫紗為之者，有綾綿為之者，與帽子、腰帶相搭配或可作為官員所服之服，用于正式的吉兇典禮。

三加禮服是幞頭、公服、靴，這是宋代官員的朝服，較始加、再加之冠帽衣服而言形制更為華美，地位更為崇高。但這僅限于有官者，如果將冠者無官，那么也不可僭服，只是穿襕衫、靴來代替。據(jù)《宋史·輿服志》記載：“襕衫以白細(xì)布為之，圓領(lǐng)大袖，下施橫襕為裳，腰間有辟積，進(jìn)士及國(guó)子生州縣生服之?！保?9］無官者三加儀式中穿襕衫，可能是為標(biāo)志其“進(jìn)士及國(guó)子生州縣生”的士子身份，喻示著將來登科及第，進(jìn)入官僚體系的無比榮耀，一定程度上反映了宋代社會(huì)的“右文”風(fēng)尚。冠禮三加所用的冠帽衣服屬于“盛服”，廣泛應(yīng)用于婚禮、祭禮等其他儀式場(chǎng)合（見下文）。

由上所述，《書儀》冠禮儀式所用禮服全部采自時(shí)人穿戴的冠帽衣服。就其最為核心的三加儀式而言，從巾、四?衫到帽子、旋襕衫再到幞頭、公服，禮服越發(fā)華美，品格亦愈加提高，從而構(gòu)建出一個(gè)“三加彌尊”的服飾等級(jí)次第。處于服制等級(jí)頂端的“盛服”，不但將儀式推向高潮，還為婚禮、祭禮等禮儀準(zhǔn)備了條件，暗示冠者在成人之后所須完成的人生功課。通過“常服”向“非常服”的轉(zhuǎn)換，宋代家禮的冠禮儀式恢復(fù)了古經(jīng)冠禮之義，可謂深得權(quán)變“非?！敝馈?/p>

二、制作深衣：變“非常服”為“平常服”

朱熹對(duì)司馬光《書儀》的評(píng)價(jià)頗高，認(rèn)為其“大概本《儀禮》，而參以今之可行者”，相對(duì)于“多是古禮”、“有杜撰處”的二程、張載家禮著作，《書儀》“較穩(wěn)，其中與古不甚遠(yuǎn)，是七八分好”。［20］然而，《家禮》并未照搬《書儀》的吉服制度，而是在考證時(shí)服的基礎(chǔ)上，對(duì)當(dāng)時(shí)的冠帽衣服進(jìn)行整合。就冠禮而言，《家禮》將四?衫置于儀式準(zhǔn)備階段，由將冠者穿著，用深衣替代了其原有的始加禮服位置。這一變化的重要性在于，深衣早已退出民眾日常生活，是典型的“古服”。重新制作深衣，并將其回置于家禮的吉服體系，本質(zhì)上是將“非常服”轉(zhuǎn)化為“常服”，試圖以此煥發(fā)古服的生命力。這一轉(zhuǎn)換的背后隱含了宋儒關(guān)于古今之辨的大段文章。

宋代家禮中最早考證深衣制度的是司馬光《書儀》。在《書儀·冠儀》卷末附有《深衣制度》一節(jié)，詳盡考證了古禮深衣之制。令人吊詭的是，深衣并非其冠禮禮服。關(guān)于為何專設(shè)《深衣制度》一章，該章節(jié)與《冠儀》主體內(nèi)容有何關(guān)聯(lián)，司馬光未作任何說明。從語言表達(dá)上看，《深衣制度》與前面冠禮儀文通俗易懂、切于實(shí)用的語言風(fēng)格迥然相異，引經(jīng)據(jù)典、條分縷析的風(fēng)格似乎暗示其性質(zhì)乃是一種禮學(xué)意義上的嚴(yán)謹(jǐn)考證。正因如此，向來服膺考據(jù)學(xué)的四庫(kù)館臣才會(huì)在評(píng)介《書儀》時(shí)特別拈出《深衣制度》大加贊賞，稱其本于注疏，是司馬光“考禮最精之明證”。［21］

順帶指出的是，深衣在《書儀》中僅出現(xiàn)在兩處，除去《深衣制度》外，便是卷五《喪儀》。在該卷的卒襲儀式中，司馬光希望說服行禮者選用深衣而非公服作為死者卒襲之服。為此，司馬光在小注中不吝筆墨地大段論證，旨在說明使用深衣比公服更有利于保護(hù)死者遺體，然而，這種論證絲毫不能排除行禮者使用公服之外其他衣服的可能性。［22］一方面，司馬光用其史學(xué)家特有的謹(jǐn)嚴(yán)考證試圖恢復(fù)深衣故事；另一方面，他卻并未將深衣納入生者的任何居家禮儀之中，僅將其作為卒襲之衣隨死者入土。

鑒于司馬光曾自制深衣穿著的事實(shí)，《書儀》中的這種矛盾著實(shí)耐人尋味。對(duì)此，《邵氏聞見錄》的相關(guān)記載可資參考：

司馬溫公依《禮記》作深衣、冠、簪、幅巾、縉帶，每出朝服，乘馬用皮匣貯深衣隨其后，入獨(dú)樂園則衣之。嘗謂康節(jié)曰：“先生可衣此乎？”康節(jié)曰：“某為今人，當(dāng)服今時(shí)之衣?！睖毓珖@其言合理。［23］

據(jù)此，司馬光外出時(shí)身著朝服，即幞頭、公服、帶、靴，將深衣隨身攜帶，燕居家中時(shí)便換上。然而，當(dāng)他將深衣推薦給好友邵雍（1011-1077）時(shí)卻遭到了拒絕，理由是今人應(yīng)該穿今時(shí)的衣服，不應(yīng)刻意復(fù)古。從這番話立刻得到贊嘆與肯定來看，司馬光似乎十分認(rèn)同邵雍“服今時(shí)之衣”的做法。因信而好古，司馬光自制深衣；因身處于今，他又不得不限制深衣的穿著范圍，僅供自己在“獨(dú)樂園”中“怡然自樂”。或許這就是司馬光在《書儀》中對(duì)《深衣制度》存而不用的真正原因。

與司馬光一樣，朱熹也曾詳細(xì)考訂過古禮的深衣制度并將其納入自己的家禮著作中，然而，他卻對(duì)邵雍的話有不同評(píng)價(jià)。朱熹說：

禮，時(shí)為大。某嘗謂衣冠本以便身，古人亦未必一一有義。又是逐時(shí)增添，名物愈繁，若要可行，須是酌古之制，去其重復(fù)，使之簡(jiǎn)易然后可?！衷疲嚎倒?jié)說“某今人，須著今時(shí)衣服”，忒煞不理會(huì)也。

衣服當(dāng)適于體，康節(jié)向溫公說：“某今人，著今之服?！币辔词?。［24］

在朱熹看來，行禮最重要的是隨時(shí)損益。隨著生活環(huán)境的不斷變化，冠帽衣服種類繁多、不免繁冗，如要行之于今，應(yīng)該參考古代衣冠制度，對(duì)“今時(shí)衣服”進(jìn)行一番裁汰，以使其簡(jiǎn)易可行。換言之，“禮，時(shí)為大”的格言乃是一種“雙重否定”、處乎中道的制禮原則，既非全面復(fù)古，又非一味從今。禮服的選擇應(yīng)以古禮經(jīng)義作為標(biāo)準(zhǔn)，結(jié)合當(dāng)今服飾的實(shí)際進(jìn)行損益。正是在這種意義上，朱熹批判邵雍的觀點(diǎn)“忒煞不理會(huì)”。

本于這種觀念，朱熹不但自制深衣，還將其納入家禮儀文與自身生活實(shí)踐中。在形制上，朱熹與司馬光所制深衣并不相同，其根本分歧出現(xiàn)在對(duì)“續(xù)衽鉤邊”的不同理解。出于某種原因，朱熹并未采信《禮記》鄭注、因循《書儀》，而是自出新意地制作了“朱子深衣”［25］（見圖2）。從清代學(xué)者對(duì)兩種形制深衣褒貶上的巨大差異我們或可推測(cè)，朱熹與司馬光制作深衣的工作性質(zhì)并不相同?！都叶Y》的《深衣制度》并非司馬光《書儀》般的禮學(xué)考證，而是朱熹代圣人立教，制作新時(shí)代禮服制度的重大嘗試。

深衣是朱熹平日之常服。據(jù)弟子記載：朱熹“春夏則深衣，冬則戴漆紗帽，衣則以布為之，闊袖皂衫，裳則用白紗，如濂溪畫像之服?！保?6］“未明而起，深衣、幅巾、方履拜家廟以及先圣”。［27］

在《家禮》中，《深衣制度》屬《通禮》，成為“平日之常服”，［28］廣泛應(yīng)用于《家禮》所規(guī)定的諸多場(chǎng)合：主人每日晨謁祠堂，要服“深衣，焚香再拜”；［29］冠禮的戒賓環(huán)節(jié)，“主人深衣，詣其門”；［30］喪禮的襲禮環(huán)節(jié)，“加幅巾，充耳，設(shè)幎目，納履，乃襲深衣，節(jié)大帶，設(shè)握手，乃覆以衾”；［31］四時(shí)祭、祭初祖、祭先祖、祭禰、忌日、墓祭中的許多準(zhǔn)備工作，也都是要“主人帥眾丈夫”穿深衣來完成。［32］

可見，在朱熹的家禮世界中，深衣是家中燕居之服，是出訪友人之服，是進(jìn)入祠堂之服，是死者入殮之服，等等。由此，這一“非常之服”不但成為家居日常之“常服”，還成為不少家禮儀式的禮服，至今仍對(duì)東亞文化圈的儒服實(shí)踐有重大影響。［33］

圖2：深衣前圖（黃瑞節(jié)輯：《朱子成書》，中華再造善本，北京：國(guó)家圖書館出版社，2005年）

三、盛服行禮：以“非常”建構(gòu)“綱?！?/h2>

如果說，兇服（喪服）是通過與死者血親關(guān)系的遠(yuǎn)近親疏，由近及遠(yuǎn)依次降殺服制規(guī)格，那么，吉服則有一種隨著典禮漸趨隆重而愈發(fā)隆盛的傾向。從上文所舉《書儀》冠禮儀式的例子我們可以看到，初加、再加、三加的禮服品格不斷隆升，以至于最華美、最尊貴、最隆重的禮服——“盛服”?！笆⒎敝缭谙惹乇阋殉霈F(xiàn)，既指十分華美的衣服（如《荀子·子道篇》“仲由盛服見孔子”），也指用于典禮的頂級(jí)禮服（如《大戴禮記·四代》“是以天子盛服朝日”）。

在宋代家禮中，“盛服”往往用于最為盛大的儀式場(chǎng)合。以《書儀》為例。冠禮中主人在筮日、筮賓環(huán)節(jié)應(yīng)盛服行禮；在儀式當(dāng)天，所有參禮人員都應(yīng)著“盛服”。［34］婚禮納采時(shí)男方使者要著“盛服”，攜大雁前往女家，而女方主人也會(huì)“盛服出迎”，以示尊重。［35］親迎前“婿盛服，主人亦盛服坐于堂之東序”，［36］對(duì)婿行醮禮；迎回新娘后，“舅姑盛服，立于影堂之上”［37］行廟見之禮。祭禮前“主人及弟子孫皆盛服，親臨筮日于影堂外”，祭祀當(dāng)天參禮人員都應(yīng)著“盛服”行禮。［38］除此之外，遇到節(jié)日、家宴、家長(zhǎng)壽辰等隆重場(chǎng)合，家中諸卑幼應(yīng)“盛服序立如朔望之儀”。［39］

《家禮》中“盛服”的使用場(chǎng)合與《書儀》基本一致，但是，兩書對(duì)“盛服”的界定卻略有不同。司馬光《書儀》對(duì)“盛服”的界定是：

盛服，有官者具公服、靴、笏；無官者具幞頭、靴、襕或衫、帶，各取其平日所服最盛者，后婚、祭儀盛服皆準(zhǔn)此。［40］

朱熹《家禮》對(duì)“盛服”的界定是：

凡言盛服者，有官則幞頭，公服，帶，靴，笏。進(jìn)士則幞頭，襕衫，帶。處士則幞頭，皂衫，帶。無官者，通用帽子，衫，帶。又不能具則或深衣，或涼衫，有官者亦通服帽子以下，但不為盛服。婦人則假髻，大衣，長(zhǎng)裙。女在室者，冠子，背子。眾妾，假髻，背子。［41］

顯然，《家禮》的“盛服”概念更為精密復(fù)雜，其中隱含了一種因身份而隆殺的“等差原則”。這一點(diǎn)可結(jié)合《家禮?冠禮》略作說明。在《家禮》所用的冠禮禮服中，始加冠巾、深衣，再加帽子、皂衫，三加幞頭、公服。如果結(jié)合“盛服”概念，我們很容易發(fā)現(xiàn)：無官者三加所用的“盛服”相當(dāng)于有官者再加時(shí)所用禮服；連此種衣服都不能具備的人（無疑是指貧賤士庶）則以深衣或涼衫作為三加時(shí)所用的“盛服”，而這套禮服僅相當(dāng)于有官者始加時(shí)所用之服。無疑，《家禮》實(shí)際上建構(gòu)了一套等級(jí)分明的吉服制度，有官者、無官者、貧賤士庶的身份地位憑借其行禮之服便可一望而知。

除有官者、無官者的簡(jiǎn)單劃分外，《家禮》還獨(dú)自標(biāo)出進(jìn)士、處士?jī)煞N特殊身份的人，以示區(qū)別；婦女也被分為婦人、在室女、眾妾三種，其禮服因身份不同表現(xiàn)出差異性。值得注意的是，背子雖在宋代頗為流行，卻不是朱熹眼中最為尊貴的婦人服飾。他曾考證背子的起源，認(rèn)為背子的出現(xiàn)很晚，本是奴婢所穿的衣服，因?yàn)椤捌湫兄敝髂钢?，故名背子”，“后來?xí)俗相承”，竟然流行起來，成為“男女辨貴賤之服”。［42］因此，朱熹主張婦人在正式場(chǎng)合穿“大衣”，而背子僅作為在室女、眾妾的“盛服”，僅相當(dāng)于主婦所穿的次一等禮服（見表1）。

表1 朱熹《家禮》的冠禮三加服制及“盛服”的等差系統(tǒng)

由于象征了行禮者不同身份地位，“盛服”在儀式過程中的意義重大，具有分隔儀式環(huán)節(jié)、表達(dá)家庭倫理的功能。以《家禮》中的四時(shí)祭為例，假如行禮者是一位官員，那么，他在卜筮吉日時(shí)要穿戴“盛服”，即幞頭、公服、革帶、靴、笏，站在祠堂中門之外西向而立。在祭祀的前一天，他會(huì)身著深衣，率領(lǐng)家中眾男子、仆從灑掃祠堂，擦拭椅桌；由西向東安置高祖考妣、曾祖考妣、祖考妣、考妣的木主；陳設(shè)香案、酒架、火爐、盥盆等祭祀用具。在準(zhǔn)備祭品的重要環(huán)節(jié)，主人要著深衣，率領(lǐng)眾男子檢查犧牲，監(jiān)督屠宰過程以保證其清潔；主婦則要穿背子，帶領(lǐng)眾婦女洗滌祭器、釜鼎，準(zhǔn)備祭祀饌肴。祭祀當(dāng)天，眾人早起，主人服深衣，與眾男子到祭祀場(chǎng)所，盥手后，陳設(shè)菜蔬、瓜果、酒饌；主婦穿背子烹飪祭祀饌肴，熟透之后盛出放在東階的大床上。在天剛亮?xí)r，主人將脫下深衣，換上幞頭、公服、革帶、靴、笏的“盛服”；主婦將脫下背子，換上大衣、長(zhǎng)裙。在主人、主婦分別請(qǐng)出神主后，參神、降神、進(jìn)饌等主體儀式隨之開始。在這一系列儀式過程中，眾人都需要以“盛服”行禮。［43］

圖3：祠堂之圖（黃瑞節(jié)輯：《朱子成書》）

在這段《家禮》儀文中，朱熹不惜筆墨地將每個(gè)環(huán)節(jié)所穿戴的冠帽衣服都細(xì)致寫出。在男子穿著深衣、女子穿著背子的情況下，儀式尚處于準(zhǔn)備階段。一旦行禮者脫下深衣、背子，各自換上合乎自己身份的“盛服”，便意味著祭禮核心環(huán)節(jié)的正式開始?！俺７迸c“盛服”的交替使得儀式過程的時(shí)間性變得界限分明。

結(jié)合禮儀空間考察。在儀式過程中，主人戴幞頭、著公服，主婦戴假髻、著大衣、長(zhǎng)裙，立于祠堂兩階之上的中間位置，面北，朝向祖先神主恭行薦新之禮。兩階之下，則是家眾序立之處。諸父、諸兄、諸弟、子孫、外執(zhí)事等男性家庭成員居西列，戴帽子、著衫。諸母姑、姊嫂、弟妻、諸妹、子孫婦女、內(nèi)執(zhí)事等女性家庭成員居?xùn)|列，戴冠子、著背子。兩列隊(duì)伍按照尊卑等差，由北向南依次而立，誠(chéng)敬嚴(yán)肅地觀看整個(gè)儀式過程。整個(gè)儀式空間以兩階連接所成的直線為分界，區(qū)分了行禮與觀禮的儀式空間；以祠堂之中為界線，劃分了男女、內(nèi)外的差別；以距離祠堂中祖先神主的遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn)，刻畫了主人與家眾、家人與執(zhí)事者的身份等差。通過這種方式，作為“非常”的祭禮與其禮服“盛服”彰顯了男女內(nèi)外有別、嫡庶主從分明的綱常倫理，建構(gòu)了宋儒理想中“正?！钡募彝ド钪刃颉?/p>

四、結(jié) 語

“?！迸c“非?！辈皇潜舜烁魯嗟亩P(guān)系，而是“在時(shí)間之流中相互區(qū)隔而合理運(yùn)作”的不斷運(yùn)轉(zhuǎn)的生活之道，或可用“常S非?！眮肀磉_(dá)。在這一圓融統(tǒng)一的“道”中，秩序與反秩序、結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)、常與非常都是道體在人倫日用中的表現(xiàn)。［44］

宋代家禮中的吉服制度亦當(dāng)如是觀。就古與今而言，古是“非?！倍袷恰俺！保痪图叶Y儀式與日常生活而言，儀式是“非常”而生活是“?！?。因此，將時(shí)服納入禮服范疇便是化“常服”為“非?！?；將早已退出民眾生活的深衣回置于家禮儀文，并成為平日所穿之“常服”，便是變“非?！睘椤捌匠！薄Ｗ鳛樗未叶Y的代表作，朱熹《家禮》并不執(zhí)著“返古”，亦不盲目“從今”，而是在對(duì)古與今的雙重批判中處乎中道，可謂深得“常非?！敝?。

在宋代家禮中，“盛服”的界定中隱含了一種因身份而隆殺的等差原則。通過家禮儀式的表演，“非常之禮”與“非常之服”交織于禮儀時(shí)空之中，共同建構(gòu)了理想家庭秩序與儒家綱常倫理，隱喻了“父慈子孝、兄良弟悌、夫義婦聽、長(zhǎng)惠幼順”（《禮記?禮運(yùn)》）的天地之常經(jīng)、人倫之達(dá)道。

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（責(zé)任編輯 胡愛敏）

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“宋代家禮研究”（15BZS055）

作者簡(jiǎn)介：楊逸，浙江大學(xué)歷史系博士生（郵政編碼 310028）

中圖分類號(hào)：K892.23

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1672-6359（2016）02-0096-07