摘 要:天葬是人類無數(shù)喪葬形式中的一種,大多數(shù)人覺得其野蠻無比,使人死后毫無尊嚴,充滿了血腥暴力。而實際上其背后有著令人敬畏的宗教信仰和自然崇拜其中包括佛教宿命輪回觀,藏傳佛教覺域派“施身法”割斷我執(zhí)來度化自身的吝嗇與不堪,以達到為來世積福的目的。天葬是藏蒙兩族地區(qū)人民崇拜自然,敬畏自然精神的體現(xiàn)。
關鍵詞:天葬;宗教信仰;敬畏自然
作者簡介:楊春瑤,女,漢,四川廣安人,四川大學文學與新聞學院漢語國際教育專業(yè)2014級碩士生在讀,研究方向:國際漢語教學。
[中圖分類號]:K892 [文獻標識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2016)-15--02
一、葬禮的重要性
葬禮為《禮記》《儀禮》中規(guī)定的五禮“吉、嘉、兵、軍、兇”之一。在《禮記正義.喪大計》中喪葬的問題“君之喪,未小斂,為寄公國賓出;大夫之喪,未小斂,為君命出;士之喪,于大夫不當斂而出。凡主人之出也,徒跣扱衽拊心,降自西階。君拜寄公國賓于位;大夫于君命,迎于寢門外,使者升堂致命,主人拜于下;士于大夫親吊則與之哭;不逆于門外,夫人為寄公夫人出,命婦為夫人之命出,士妻不當斂,則為命婦出。”等等喪葬中的行為規(guī)范都證明喪葬禮儀自古以來都是人們比較關注的話題。
二、什么是天葬
(一)在“古書也有‘其親死,則舉而委之于壑讓狐食鷹嘬的記載?!眲t講述的是先民們處理親人遺體應對死亡的方式之一“野葬”其處理方式就如同現(xiàn)代意義上的“天葬”。而同時天葬并非藏族所獨有,其同樣也是蒙古族的喪葬禮儀之一,蒙古族天葬“蒙古語為騰格里奧如希拉嘎,如同土葬、沙葬、火葬、雙葬、水葬、風葬、樹葬、洞葬、秘葬一樣,是蒙古族喪葬儀式之一?!逼渲袇^(qū)別,在余下文章中一一詳解。
(二)藏族的天葬
藏族天葬天葬又被稱為“鳥葬”“風葬”“野葬”“獸葬”。藏族稱為“杜垂杰哇”,意為“送(尸)到葬場”,又稱“恰多”,意為“喂鷲鷹”。天葬是青藏高原尤其是牧區(qū)常見的喪葬方式。當病人處于彌留之際的時候,家人親屬會趁尸體還沒有完全僵硬的情況下,脫去病人身上的衣服,用反搓而成的白羊毛繩(各個地區(qū)是不一樣的,但所有捆綁尸體的繩子的顏色均為肅穆),把亡者的頭頸彎曲到膝蓋之處,雙足按“結跏趺坐”樣式交叉置于左右股上,雙手擺弄成合十狀于胸前,然后用早已經(jīng)準備好的布衫或者印有六字真言及其他經(jīng)文的白布緊緊包裹起來,再用白羊毛繩和腰帶捆綁結實,固定好。之后把尸體放在帳房的下角,一般情況下是男左女右。帳角則掛一個布簾隔開,之后點起酥油供燈。出殯的當天由家中男性后輩把尸體背出去交給專業(yè)的天葬業(yè)者,由天葬師把尸體背到天葬臺舉行天葬儀式,所有的送葬者全部是男性,一路上不回頭、不歇步。家人為死者送行只能送到村口,不能送到天葬臺。由專門的天葬師送入天葬臺以后,四周的經(jīng)幡翻滾,天葬師舉起法螺(藏傳佛教中一種極為重要的法器),點燃柏枝,念超度經(jīng),隨后守在天葬臺附近的烏鴉和禿鷲便上前將尸體分食。在這里我們可以知道在藏族的天葬中間存在著幾大要素,即:1、用顏色肅穆的繩子按照一定的規(guī)范捆綁擺放固定尸體2、按照男左女右的方位擺放尸體3、供酥油燈(這個在漢族傳統(tǒng)土葬中也有體現(xiàn),意為為死者照明去陰間的路,不過供油燈燃燒的燃料,根據(jù)各地自然環(huán)境有所差異)4、由男性家庭成員將其送葬5、有專職的天葬人員(天葬師)6、有專門的天葬臺7、送葬過程中不能回頭8、天葬師將亡靈送入天國之時需要念超度經(jīng)文9、尸體可以人工肢解也可以不用人工肢解。
(二)蒙古族天葬
蒙古族傳統(tǒng)的天葬儀式:是將死者的尸體面孔朝天,蓋上一塊寫有經(jīng)咒的布,放在荒郊野外,任食肉性禽吞食。三天后,親屬前來探視,如果尸體被鳥獸吃得干干凈凈,或所剩無幾,意味著死者生前行善,靈魂歸天。如果動得很少或原封未動,就被認為生前作惡,連鳥獸都不愿啄噬,于是便請高僧誦經(jīng)超度亡靈。直到肉身被狼等吞噬殆盡才算完成。隨著時代的變遷,蒙古族天葬的形式也在不斷地演變,按照喪葬方式將其大體分為同房葬、草原藏兩種形式。(1)同房葬,人去世之后放入格日(即部日合格日)。而部日合格日為了使死者在另一個世界里,可以有一頂帳幕以供居。格日功能相當于棺槨。(2)草原葬,是蒙古族天葬最主要要的一種形式,它是通過用蠻勁推著勒勒車跑,尸體掉在哪里,那里就是尸體的歸處,送葬人說三聲“這里就是你通往長生天的起點”,后不回頭推車返回的方式丟尸于野,讓鳥獸隨意啃食尸體,但是其丟棄具有隨意性,沒有固定的丟棄地點。故可以得出在現(xiàn)代蒙古族天葬里面的幾大元素:1、尸體不捆綁2、尸體擺放與藏族天葬差異巨大3、不供燈4、送葬人員沒有明顯的性別要求5、沒有專門的天葬臺、天葬師6、兩種天葬中送故者離開的時候,都沒有念誦經(jīng)文,而是三日以后發(fā)現(xiàn)尸體沒有被神接受(沒有被野獸吞噬完畢)才念超度經(jīng)文來表示自己對死者的心意,念經(jīng)后或?qū)κw進一步涂以黃油或者不涂。
三、舉行天葬的原因
(一)自然原因:無論在蒙古草原還是在青藏高原樹木稀少,缺乏火葬的必備元素,所以不難想象火葬成了寺廟的高級喇叭圓寂時使用的一種較高規(guī)格的葬禮體制。同時土葬的意義在于可以讓后代定期的到固定地點對往生者進行吊念,這對于游牧名族而言難以實現(xiàn)。歷史上在藏族地區(qū)和蒙古族地區(qū)食腐性動物如狼、禿鷲、黃鼬、鷹等密布,尸體在沒有棺槨的情況下,僅僅埋于地下也無法起到保護尸體的作用。而棺槨又是一項對于當時平民來講無法承受的消耗。以上幾點自然原因促使天葬形成。
(二)宗教信仰原因:藏傳佛教的影響,而首先佛教的一項重要的修行就是布施,布施分為法施和財施等,法施是將佛法進一步傳揚使得更多的人們脫離無邊的色界,而財施則是分發(fā)自己的家財物質(zhì)之類,以使得自己的罪孽得到救贖,而“天葬”將自己的肉體分發(fā)給其余的動物作為食物,也是財施的一種,讓自己的肉體回饋自然,以求救贖。而在佛教經(jīng)典里面如“舍身飼虎”(《佛說菩薩投身飯餓虎經(jīng)》中有記載),“佛割肉喂鷹救鴿”等都是將自身的肉體投食給饑餓的動物們,最后感動上天乃至成佛?;蛘呷缤澳窟B救母”,擺出十方大宴來饗十方高僧以感到天地赦除其母之罪,免受惡鬼道之苦。都是財施的經(jīng)典。其次在藏傳佛教的一位著名女性佛學家瑪久拉仲創(chuàng)立的覺域派中則有以“施身法”為這一修行法門,即“以身為飼,供養(yǎng)布施”,以“無我”為修行法門,將“我執(zhí)”斷裂,使得自己的身體成為無上非人類抑或鬼神的食物,以自己身心供奉,“以此來度化眾生有情的吝音之心和無明煩惱?!痹俅?,無論何種派別的佛教均輪回的觀點,既然肉身必定腐,而靈魂會不斷地輪回,何不舍棄這會在世上循環(huán)往復的皮囊,為其余動物提供食物,積得來世的功德。同時還有因果觀念在里面,生前吃肉,死后還肉,以上均為藏傳佛教對天葬的影響。而藏族地區(qū)本土宗教苯教也有類似于斷身儀的宗教信仰,其后容于佛教以后也對天葬有影響。
(三)自然崇拜:蒙古族除去藏傳佛教影響以外應該還有萬物有靈的自然崇拜的影響,對“騰格里”的崇拜(即對天的崇拜);對“嘎佳日”的崇拜(即對地的崇拜);對水火的崇拜;甚至出現(xiàn)了敖包祭等崇拜自然的儀式。天地賜予了人類生命,那么在人的生命終結能量應回歸天地。所以天葬也是其自然崇拜的表現(xiàn)。
(四)歷史原因:藏族的贊普前幾任均以此升天,回歸天國,實際就是這七位王者去世之后,被大臣移在隱蔽地方存放,結果仍被禿鷲吞食完畢。而蒙古族根據(jù)相關文獻記載在很久以前也有著類似葬禮的存在。
(五)現(xiàn)實原因:最為便捷節(jié)省人力物力,在青藏高原上,凍土地遍布,人死后將其挖坑掩埋也是需要大量的人力才能夠辦到的,而在蒙古族地區(qū),人們在藏傳佛教和自然崇拜觀念的影響下,不愿意破壞土地和草地來實行除天葬以外的喪葬活動(火葬會破壞植被,水葬污染水源,土葬保護不了尸體,而同時游牧民族四處為家其無法定期探望。)而無論土葬、水葬、火葬等等均沒有天葬對人力的節(jié)約,對自然的保護,同時保護人類的尊嚴。
四、藏蒙古兩族天葬的現(xiàn)實意義。
人的生命過程也許并不那么美好,往往面臨著虛無與寂寞,就在這種虛無與寂寞的日子里,人類走到了生命的終點,是繼續(xù)污染土地、水源。還是將自己回饋給創(chuàng)造萬物的自然。而天葬的直接現(xiàn)實意義就是:讓人的靈魂最快的回歸到天國,讓能量不朽,循環(huán)不息。
參考文獻:
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[2]程裕幀.中華文化要略 第三版 [M].北京:外語教學與研究出版社,2013. 3重印.