簡論干寶《搜神記·三王墓》中的“俠”形象

摘 要：《三王墓》是《搜神記》中唯獨(dú)記載有關(guān)“俠”的兩則故事中的一則，其中的人物形象研究歷來是學(xué)界關(guān)注的問題。但由于“客”表現(xiàn)出來的“俠”特質(zhì)過于明顯，學(xué)者們往往忽略了赤比、干將身上的“俠”特質(zhì)。本文將以魯迅的《鑄劍》作為補(bǔ)充研究，追溯“俠”形象的產(chǎn)生、發(fā)展和變化，并對客、赤比、干將三者的“俠”形象進(jìn)行簡要分析。

關(guān)鍵詞：俠 形象 特質(zhì)

俠在中國古典文學(xué)當(dāng)中是一個極富神秘色彩的人物形象，這些時常出現(xiàn)在小說或電視、電影文本當(dāng)中的“俠”形象，往往是“正能量”的代表，秉承著鋤強(qiáng)扶弱、伸張正義的宗旨。學(xué)界視野中的“俠”，指那些“游離于國家體制之外有著獨(dú)特人格的特殊群體”{1}。這些俠群體興起于春秋戰(zhàn)國，并在西漢時期達(dá)到高潮，西漢司馬遷的《史記》和東漢班固的《漢書》均列有《游俠傳》，可見游俠之風(fēng)在當(dāng)時極為興盛。雖然此后俠群體遭遇了“滑鐵盧”，但是隨著魏晉南北朝時代的到來，游俠之風(fēng)再度興盛，“游閑公子，飾冠劍，連車騎，亦為富貴容也”。然而上溯至春秋戰(zhàn)國，俠卻是背負(fù)著罵名出現(xiàn)的?！俄n非子》的《五蠹》《八奸》《孤憤》都提及過俠，韓非用“蠹”“奸”“憤”這些字眼來形容俠，可見在一開始（至少在最早記錄俠的韓非看來），他們被認(rèn)為是“以武犯禁”、危害國家穩(wěn)定之人。但隨著時代的發(fā)展，不管是俠群體自身，還是社會對于俠群體的評價都在發(fā)生著改變。司馬遷對俠群體進(jìn)行了正面的評價：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之困厄。既已存亡生死矣，而不矜其德，蓋亦有足多者焉?！碑?dāng)然，在某些方面也許有失偏頗，但總體而言是中肯的。那么，這種表現(xiàn)著“正能量”的“俠”形象是怎樣產(chǎn)生的呢？司馬遷《史記·刺客列傳》記載著“四大刺客”專諸、聶政、豫讓、荊軻的故事。他們秉承著“士為知己者死”的信條，為了報答知遇之恩而不惜犧牲自己的生命，而這種“正能量”的“俠”的內(nèi)涵在后來不斷得到豐富和發(fā)展，逐漸成為后世文人爭相追捧和模仿的對象。因此，《三王墓》中干將、赤比和客形象正是以這些刺客為原型塑造而成的。

干將、莫邪的故事最早見于東漢趙曄《吳越春秋》，隨后在東漢子貢《越絕書》、西漢劉向《烈士傳》、魏曹丕《列異傳》和西晉張華《博物志》等小說中都有詳略不同的記載，到了西晉干寶《三王墓》，故事框架基本定型，記載最為詳細(xì)。《三王墓》講的是干將、莫邪夫婦為楚王鑄劍，三年乃成，干將被殺，其子赤比為父復(fù)仇不成而托之于客的故事。魯迅在保留其故事原型框架的基礎(chǔ)上，對其進(jìn)行了較大幅度的改編，并命名為《鑄劍》（最初名為《眉間尺》），發(fā)表后引發(fā)了強(qiáng)烈的反響。由于魯迅在近代中國文學(xué)史上的重要地位，學(xué)者對《鑄劍》的研究也引起了學(xué)界對《三王墓》的關(guān)注和重視。由于客的“俠”特質(zhì)十分突出，因此學(xué)界對《三王墓》的相關(guān)俠義性研究很自然地集中到了客的身上，由此忽視了干將和赤比事實(shí)上都體現(xiàn)出的“俠”特質(zhì)。本論文將對客、赤比、干將三者形象所體現(xiàn)出的俠義性進(jìn)行分析探討，但由于古代文言小說對人物形象的描寫較為簡單，因此本論文將借助魯迅的《鑄劍》作為補(bǔ)充研究，以突出和完善人物形象。

首先是客?！度跄埂分杏袃商幟鑼懩艹浞煮w現(xiàn)客作為俠的特質(zhì)。第一處是客與赤比在山中相遇，得知赤比父仇難報后，說道：“聞王購子頭千金，將子頭與劍來，為子報之。”并向赤比尸身許諾：“不負(fù)子也?！钡诙幨强驮诔趺媲耙澡Z煮頭，并智誘楚王親視湯鑊，隨即“以劍擬王，王頭隨墮湯中?？鸵嘧詳M己頭，頭復(fù)墮湯中”。這兩處充分地體現(xiàn)出了客的狹義精神。一是救人于厄，言而有信?？驮诹私獬啾鹊钠D難處境后，毅然向他伸出了援手，答應(yīng)要為他報父仇。于是，客的出現(xiàn)使赤比看到了復(fù)仇的希望，幫助他達(dá)成自身無法實(shí)現(xiàn)的使命。對于赤比來說，客解救了他的精神困厄，使他能夠在黃泉之下面見父親干將，于是赤比便決然自刎“兩手捧頭及劍奉之”。這就是客對“救人于厄”的詮釋。客雖然明知此次前去兇多吉少，他還是毫不猶豫地提著赤比的頭顱去見楚王，客把諾言付諸行動就是對赤比的言而有信。二是伸張正義，誅滅強(qiáng)權(quán)。干將、莫邪和赤比都是弱勢群體的代表，而楚王是嗜血暴力的強(qiáng)權(quán)代表，客不求回報并自覺地肩負(fù)起了伸張正義、鋤強(qiáng)扶弱的使命；面對楚王的奸詐狡猾，客冷靜應(yīng)對，步步為營，最終得以誅殺楚王，使正義得到了伸張。三是為達(dá)使命，舍生忘死。對于客來說，使命是自身存在的終極目的，在誅殺楚王后，客的使命已經(jīng)結(jié)束，生命也就缺失了它存在的價值，與其茍且偷生，不如同歸于盡，于是“客亦自擬己頭”。忘卻生死，非一般人所能做到，卻是俠所普遍具有的品質(zhì)。然而客所具有的這種義“無關(guān)乎友情、無關(guān)乎親情、無關(guān)乎知遇之恩，純粹是出于俠的古道熱腸”{2}，事實(shí)上要比一般的俠的精神崇高得多。魯迅《鑄劍》中黑衣人“宴之敖者”融入了魯迅強(qiáng)烈的情感色彩，因此比客更具靈動性和血性?！把缰秸摺奔缲?fù)的是魯迅的國家之仇，而客肩負(fù)的則是赤比的個人之仇（雖然間接帶有為弱者伸張正義的性質(zhì)），這便導(dǎo)致了二者形象的大小區(qū)別。另外，魯迅對宴之敖者的語言、動作都做了補(bǔ)充，以突出他的智慧，使情節(jié)更加合理化。從“客”到“宴之敖者”的變化，是中國文學(xué)不斷發(fā)展的結(jié)果，原有的人物形象將被賦予更多新的內(nèi)涵，更加適應(yīng)新的社會需求和審美要求。

其次是赤比。赤比在《三王墓》中扮演著一個過渡性的角色，即把報仇的使命過渡到客的身上。作為干將的兒子，他擔(dān)負(fù)著殺父之仇的沉重使命；作為與客萍水相逢的陌生人，他把自己的生命和使命都交給了客，并退出故事舞臺。但實(shí)際上，赤比身上也體現(xiàn)出了與客無二的俠義精神。一是快意恩仇。殺父之仇不共戴天，從母親莫邪處得知自己身負(fù)殺父大仇時，即使自己能力有限，前路兇險，赤比仍舊“日夜思欲報楚王”。這便是一般游俠身上所有的快意恩仇的精神品質(zhì)。二是對恩人的充分信任。在遭遇報仇無望的困境時，客適時地出現(xiàn)，救他于困厄，并予他以承諾；面對客的幫助，他沒有產(chǎn)生半分懷疑，而是直嘆“幸甚”，隨之“即自刎，兩手捧頭及劍奉之”。其行為之壯烈，非普通人，亦非一般游俠所能做到的。而魯迅改編的《鑄劍》在描寫這一情節(jié)的時候似乎更加符合常理和邏輯，面對黑衣人說要給他報仇時，眉間尺產(chǎn)生了一系列的疑問，如：“你肯給我報仇么？”“那么，你同情于我們孤兒寡婦？”“但你怎么給我報仇呢？”……這才是我們常人該有的反應(yīng)，因?yàn)槲覀兏静粫谒夭幌嘧R的情況下輕易地把自己的生命交付出去。但是赤比不一樣，他本身就帶有俠的精神氣質(zhì)，又肩負(fù)殺父大仇，在自己無法報仇的情況下，客能承諾為自己報仇就是大恩大德，所以又何必懷疑？這正是俠客豪爽一面的反映。再來談一談《鑄劍》中眉間尺的形象，與《三王墓》中的赤比形象相比改動較多，因?yàn)轸斞竿怀隽嗣奸g尺性格和心理的描寫，在眉間尺對待老鼠的態(tài)度上，可見他是善良的，甚至是有些軟弱的，但是在得知?dú)⒏复蟪鸷螅麤Q意要為父報仇?！惰T劍》中眉間尺的戲份要比《三王墓》中的赤比多了許多，因?yàn)樵诟铑^以后，眉間尺的頭顱能夠唱歌、跳舞、躓目，甚至與楚王的頭顱在金鼎里大戰(zhàn)。這樣安排一方面是為了突出情節(jié)的離奇；另一方面也在于突出大仇未報，死不瞑目的堅(jiān)定決心，使得赤比的形象更為豐滿。

最后是干將。干將實(shí)有其人，是春秋戰(zhàn)國時期吳越地區(qū)著名的鑄劍工匠，其人物形象也在《三王墓》故事中得到基本定型?！度跄埂穼Ω蓪⒌拿鑼憙H有一段，共九十四字，然而也足夠突出干將身上的狹義精神，其中最明顯的就是犧牲自我、保護(hù)家人。迫于楚王的淫威，干將不得不為楚王鑄劍，此劍一鑄便是三年。一雄一雌雙劍鑄成后，料想楚王會因種種原因?qū)⑵錃⒑?，為了保全自己的家人，他沒有選擇退縮和逃跑，而是毅然帶上雌劍，獨(dú)赴黃泉，大有“風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮，不復(fù)返”的悲壯。果不出其料，楚王將其殺害，但沒有累及他的家人，他用自己的生命換來家人的平安，這難道不是狹義精神的表現(xiàn)嗎？在《鑄劍》里，魯迅十分注重側(cè)面描寫干將高超的鑄劍工藝，如對劍出爐場景的描寫：“嘩拉拉地騰上一道白氣的時候，地面也覺得動搖。那白氣到天半便變成白云，罩住了這處所，漸漸現(xiàn)出緋紅顏色，映得一切都如桃花?！比绱私艹鲋藚s因楚王的猜忌而無端冤死，此仇此恨教人如何平復(fù)？這種情緒的鋪墊是《三王墓》里所沒有的，對干將的形象做了進(jìn)一步的補(bǔ)充。

通過干寶《三王墓》和魯迅《鑄劍》中三個人物形象的比較分析，我們對故事中的客、干將和赤比的“俠”形象都有了更進(jìn)一步的認(rèn)識。中國古典文學(xué)早期對俠的描寫都比較簡單，并且可能出現(xiàn)某種固定的人物模型或故事模式。但是隨著時代的發(fā)展，文學(xué)對于俠的記載逐漸完善化和生動化，因此也使得我們對于“俠”形象的研究得以進(jìn)一步全面化。

{1} 陳芳：《魏晉南北朝游俠若干問題研究》，《華東師范大學(xué)2011年碩士學(xué)位論文》。

{2} 田猛：《魏晉南北朝時期的任俠風(fēng)氣》，《山東師范大學(xué)2013年碩士學(xué)位論文》。

參考文獻(xiàn)：

[1] 干寶.搜神記[M].北京：中華書局，2012.

[2] 魯迅.中國小說史略[M].北京：中華書局，2012.

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