巫術(shù)、方術(shù)與道教對(duì)祭祀故事的影響

劉森

摘 要：在原始社會(huì)人們還未開(kāi)化，對(duì)自然界的山川河流以及一系列神奇的變化都有著敬畏的思想，而巫術(shù)最初的產(chǎn)生就是在祭祀天地之中，人們通過(guò)祭祀天地而安撫自己的精神世界以求得安穩(wěn)，而在后世，祭祀文化不斷得以發(fā)展并且不斷演化不斷改進(jìn)，也有了專門(mén)的人員從事這一系列工作，而在文化上，不斷繼承發(fā)展也變成了一種特殊的文化與其他文化一起傳承下去。

關(guān)鍵詞：祭祀；巫術(shù)；方術(shù)；道教

[中圖分類號(hào)]：B93 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2016）-03--02

一、巫術(shù)與祭祀故事之間的發(fā)展聯(lián)系

在原始時(shí)代，人類的認(rèn)知水平還不足以對(duì)自然界的一切自然現(xiàn)象作出理解，并且對(duì)于自然界的千變?nèi)f化也產(chǎn)生了很強(qiáng)的恐懼和敬畏之心，又由于大自然的變化，于是相信有一種神靈力量在操控這一切。而隨之而來(lái)的是各種神靈物化人化的產(chǎn)生。比如在《山海經(jīng)（大荒西經(jīng)）》中就提到了不周山這座神話里的名山。并且提到了夷狄兩個(gè)民族的來(lái)源。而女?huà)z之腸化為神的神話又似乎在歌頌創(chuàng)世神女?huà)z。[1]通過(guò)對(duì)創(chuàng)世之神的歌頌與贊揚(yáng)，衍化出了一系列山川河流之神。而后就逐漸發(fā)展為最開(kāi)始的祭祀天地的活動(dòng)，而在這些祭祀活動(dòng)中又產(chǎn)生了一些能與之天地山川神靈溝通的人，他們就被稱為巫覡。在這類祭祀故事中，巫覡的身影就無(wú)處不在。因?yàn)樗麄兤鸬搅巳伺c神之間相互交流的重要作用。古代稱從事鬼神職業(yè)的人為巫，祭祀時(shí)主持并且說(shuō)贊詞的人為祝，此后從事占卜祭祀的人為巫?；蛘呶滓?，可見(jiàn)巫覡在祭祀中的地位相當(dāng)重要。比如在《禮記.檀弓下》：“君臨臣喪，以巫祝桃茢執(zhí)戈，惡之也?！盵2]他們?cè)谧畛醯募漓牖顒?dòng)中擔(dān)當(dāng)主要演出部分并且在而后的傳承故事中又擔(dān)當(dāng)主要的傳承人。

同時(shí)，在早期的社會(huì)中，巫覡集團(tuán)占據(jù)了特殊的社會(huì)地位，成為人世間與神界之間溝通的媒介，同時(shí)也傳達(dá)神界的旨意。

比如在《西門(mén)豹治鄴》這則故事中，雖然最后巫祝的謊言被拆穿但是也像我們描述了巫祝是作為神與人之間的傳達(dá)者而存在的。從以上故事里看出，民間祭祀故事的大量出現(xiàn)是當(dāng)時(shí)社會(huì)上的民眾在巫覡的引導(dǎo)下為了生存而故意創(chuàng)作出來(lái)的，這和傳統(tǒng)文化中河神的形象大相庭徑。因此在早期社會(huì)，巫者具有特殊的社會(huì)地位而為了地位的穩(wěn)固各種祭祀活動(dòng)和故事的編撰就衍生出了一些祭祀故事。

而在秦漢時(shí)期，巫覡的發(fā)展相對(duì)滯后，就其原因主要在于當(dāng)時(shí)以儒家為主流意識(shí)形態(tài)對(duì)巫術(shù)的排擠。從一定程度上當(dāng)權(quán)者為了加強(qiáng)統(tǒng)治，為了建立統(tǒng)一的中央集權(quán)，維護(hù)國(guó)家的大一統(tǒng)，必須有之相適應(yīng)的思想體系，用以穩(wěn)定天下。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)發(fā)展中，在經(jīng)濟(jì)緊缺與政治壓力的雙重壓迫下就導(dǎo)致了巫覡集團(tuán)經(jīng)常會(huì)用詐騙等手段來(lái)謀取利益。他們一方面宣揚(yáng)不祭祀不敬神所帶來(lái)的災(zāi)難另一方面大力鼓動(dòng)民眾祭神從而達(dá)到所謂的平安喜樂(lè)。在這個(gè)過(guò)程中他們會(huì)利用現(xiàn)有的神話和傳說(shuō)，史傳及志怪小說(shuō)來(lái)編造不同的故事。

魏晉時(shí)期是巫覡地位下降的另一個(gè)階段，一方面巫覡在民間的地位下降自于魏晉始，處于衰落的早期；另一方面，仔細(xì)了解魏晉至宋這一時(shí)期的民間祭祀故事，都有不同程度的停滯性。而隨著巫覡在民間地位慢慢的日趨日下，民間祭祀活動(dòng)也漸漸消亡而祭祀故事也在齊梁時(shí)趨于式微。

二、漢代方術(shù)、小說(shuō)及民間祭祀故事

漢代是巫術(shù)和民間祭祀的鼎盛時(shí)代，經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快，為大量的祭祀活動(dòng)奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。雖然無(wú)廟堂之地立足但是漢代巫術(shù)之風(fēng)日盛、祭祀之廣，每每見(jiàn)諸史料記載?！稘h書(shū)·校祀志》中記載：“（王）莽遂崇鬼神祭祀，至其末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥(niǎo)獸三千余種?！盵3]

和漢代民間祭祀的情況比起來(lái)這一時(shí)期的民間祭祀故事卻寥寥無(wú)幾，數(shù)量極少。如上所述，志人志怪小說(shuō)在晉以后的萌芽產(chǎn)生和后期發(fā)展繁榮為民間祭祀故事的成熟與傳播提供了一個(gè)文化衍變的平臺(tái)，漢代是志怪小說(shuō)初興的階段，這一時(shí)期的志怪小說(shuō)有著濃厚的方術(shù)色彩。方術(shù)和巫術(shù)雖然有著同源的關(guān)系但是二者的分野還是很大的。

方術(shù)是道術(shù)前身。所謂方術(shù)，是術(shù)數(shù)和方技的統(tǒng)稱。術(shù)數(shù)是研究“天道”的學(xué)問(wèn)，包括天文、歷法、五行、占卜、相術(shù)等；方技則是研究生命的學(xué)問(wèn)，包括醫(yī)藥、房中、煉丹等。這些方術(shù)之學(xué)，方術(shù)有兩種意思， 一是指古指關(guān)于治道的方法。二是指中國(guó)古代用自然的變異現(xiàn)象和陰陽(yáng)五行之說(shuō)來(lái)推測(cè)、解釋人和國(guó)家的吉兇禍福、氣數(shù)命運(yùn)的醫(yī)卜星相、遁甲、堪輿和神仙之術(shù)等科學(xué)技術(shù)的總稱。而方士與巫覡由于地位不同，所關(guān)注的點(diǎn)也就不同，巫的社會(huì)地位比較低下，她們所依附的是社會(huì)底層，，而方術(shù)者的生活基礎(chǔ)依附在帝王將相之間。而方術(shù)對(duì)于民間祭祀故事的沖突就在于只注重醫(yī)藥與煉丹兩門(mén)，所以祭祀故事總是將民眾得道升天作為主要脈絡(luò)，由此對(duì)于志怪小說(shuō)就聯(lián)系到之前的神仙方術(shù)層次。志人志怪小說(shuō)的文學(xué)性比較單一內(nèi)容也僅限于一些特定方面，而這也是造成民間祭祀故事在漢代毫無(wú)發(fā)展的主要原因。盛極一時(shí)的民間祭祀活動(dòng)作為一種可貴的文學(xué)創(chuàng)作素材卻被這一時(shí)期的志怪小說(shuō)忽略了。假使，如果漢時(shí)期的民間祭祀故事能以文字的形式被記錄下來(lái)，那么這一時(shí)期的故事題材更為寬泛，類型也隨之豐富那么后來(lái)的發(fā)展也將影響的更為深遠(yuǎn)。

三、道教的沖擊

方術(shù)本身作為某一些特定階級(jí)的代表對(duì)民間巫術(shù)的漠視并不會(huì)造成二者之間的矛盾沖突，畢竟方術(shù)階級(jí)本身是服務(wù)于上層社會(huì)，而民間巫術(shù)的服務(wù)對(duì)象更為廣泛，主要是下層大眾，兩者之間并不沖突，而當(dāng)方術(shù)經(jīng)過(guò)不斷地發(fā)展衍生與另外一些宗教進(jìn)行融合逐漸就發(fā)展成為道教，這就演變成一種較為成熟而且更為具體的宗教的時(shí)候，其所服務(wù)的目標(biāo)已經(jīng)不僅僅局限于上層，而是擴(kuò)大到了整個(gè)社會(huì)，因此必然會(huì)對(duì)民間小眾巫術(shù)，尤其是民間祭祀活動(dòng)的發(fā)展產(chǎn)生了不小的沖擊。

道教是在民間巫術(shù)的基礎(chǔ)上結(jié)合其他較為零散的小眾巫術(shù)然后不斷吸收衍化而發(fā)展起來(lái)的本土宗教，鬼神信仰和鬼神崇拜是民間巫術(shù)的基礎(chǔ)也是東漢道教形成的重要的來(lái)源，一方面，道教在每一個(gè)時(shí)期的發(fā)展都借鑒了當(dāng)時(shí)祭祀和巫術(shù)的內(nèi)容，所以二者之間的分界實(shí)際上是不明確的；而另一方面，道教在其發(fā)展中又必須脫離原始巫術(shù)使其具有正規(guī)宗教體系特征的過(guò)程，進(jìn)而使自己與其他的宗教區(qū)別開(kāi)來(lái)。[4]

早期的道教對(duì)民間巫術(shù)是區(qū)別對(duì)待的，大部分針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)疾疫流行但禱祀無(wú)效的情況，吸取了巫術(shù)中的禁咒、厭勝、解除而摒棄了祭祀。[5]而《太平經(jīng)》則認(rèn)為：“中古理漸失，法度流就浮華。竭資財(cái)為送終之具，而盛于祭祀，而鬼神益盛，民多疾疫，鬼物為崇不可止；下古更識(shí)祀他鬼而興陰事鬼神，而害生民?！笨梢?jiàn)道教對(duì)于巫術(shù)固然有吸收的成分。

然而道教對(duì)于民間祭祀的影響在漢代已經(jīng)不明確了并且也沒(méi)有明顯特征，究其原因是在道教興起的時(shí)間隨著黃巾起義而放緩了并且也受到了它的影響，東晉以后，隨著葛洪等人對(duì)道教進(jìn)行體系化構(gòu)建，道教才逐漸成為了比較成熟的宗教，并取得了當(dāng)權(quán)者與普通民眾的認(rèn)同和支持。

例如葛洪的弟子陶弘景，“國(guó)家每有吉兇征討大事，無(wú)不前以咨詢。月中常有數(shù)信，時(shí)人謂為山中宰相?！盵6]

在隨后的發(fā)展進(jìn)程中，道教逐漸繁榮，而佛教的產(chǎn)生與發(fā)展，二者一起磨滅了民間祭祀的最后一點(diǎn)生存空間。究其原因，道教之于巫術(shù)，相差本來(lái)無(wú)異，很多志怪小說(shuō)中提到的一些系統(tǒng)理念即可直接用于宣傳道教，所以就沒(méi)有了創(chuàng)作專門(mén)的志怪小說(shuō)的必要。而既然沒(méi)有專門(mén)代表道教立場(chǎng)的志怪小說(shuō)，則必然就很少有直接表現(xiàn)道教與民間祭祀沖突的故事，所以從民間祭祀故事的層面看，道教對(duì)它的沖擊與影響也要明顯地低于佛教。

參考文獻(xiàn)：

[1]方韜譯注 山海經(jīng) 中華書(shū)局 2009年版 第247頁(yè).

[2]楊天宇 禮記譯注 上海古籍出版社2007版 第16頁(yè).

[3]南朝宋范曄 后漢書(shū)·第五倫傳 中華書(shū)局 1965年版 第1397頁(yè).

[4]王承文 東晉南朝之際道教對(duì)民間巫道的批判 中山大學(xué)學(xué)報(bào) 2001年04期.

[5]卿希泰 中國(guó)道教史（第一卷） 四川人民出版社 1996年版 第162頁(yè).

[6]唐李延壽 南史·陶弘景傳 中華書(shū)局 1975年版 第1899頁(yè).