唐代劍舞及劍舞詩考論①

楊 名 （長江大學(xué) 楚文化研究院，湖北 荊州 434023）

唐代劍舞及劍舞詩考論①

楊 名 （長江大學(xué) 楚文化研究院，湖北 荊州 434023）

劍舞在唐代得到了極大的發(fā)展。唐代劍舞不僅取得了極高的藝術(shù)成就，而且出現(xiàn)了幾位一流的劍舞藝術(shù)家。唐代劍舞的規(guī)模經(jīng)歷了由小而大的變化，其藝術(shù)特征也由重技巧向重氣勢轉(zhuǎn)變。唐代劍舞詩數(shù)量雖不多，卻是研究劍舞的重要資料，從中可以見出唐代劍舞的舞容、發(fā)展及文化內(nèi)涵。劍舞詩蘊(yùn)含著唐人的俠義情懷，也承載著唐人的詩酒豪情。劍舞不僅是唐人豪氣的外露，亦是唐人的心靈慰藉。

唐代劍舞；唐代劍舞詩；舞容；豪俠之情

劍舞是一門古老的藝術(shù)，亦是唐代重要的舞蹈形式。唐代朝廷宴樂常有劍舞表演，民間廣場上也可以見到舞劍的藝人，軍中將士們也常以劍舞為樂。因此唐代詩人筆下時常有劍舞的凌厲風(fēng)姿?！度圃姟分械膭ξ柙娂s有21首，包括兩大類：一類是直接描寫劍舞的詩歌，數(shù)量極少，代表作為杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》及姚合的《劍器詞》三首；一類是涉及劍舞場景的詩歌，以張說《幽州夜飲》、李白《玉壺吟》及杜甫《陪柏中丞觀宴將士二首》等為代表。從唐代劍舞詩中，不僅可以窺見唐代劍舞的面貌，亦可以見出唐代劍舞的文化內(nèi)涵。

一、劍舞的源流與發(fā)展

劍舞并非在唐代才出現(xiàn)。從文字資料記載來看，劍舞在春秋時期即有，秦末則成為席間佐酒的娛樂節(jié)目?！犊鬃蛹艺Z》中記載：“子路戎服見孔子，拔劍而舞曰：‘古之君子，固以劍自衛(wèi)乎？’”［1］可見劍的主要目的是用于防身，而“拔劍而舞”則將劍的功用藝術(shù)化，也使得子路的言詞更顯生動。但此時的“劍舞”還是揮舞寶劍的隨性動作，并非為娛樂而表演，也沒有成熟的舞姿，僅僅是用來造勢，作為言詞的引子而已。秦末有了酒宴中以劍舞助興的記載?！妒酚洝ろ椨鸨炯o(jì)》中的“鴻門宴”故事里即有席間劍舞的記載：范增建議項羽置宴尋機(jī)誅殺劉邦，但項羽始終不忍。因此范增出召項莊，令他以入壽劍舞為由擊殺劉邦?！扒f則入為壽。壽畢曰：‘君王與沛公飲，軍中無以為樂，請以劍舞?！椙f拔劍起舞，項伯亦拔劍起舞，常以身翼蔽沛公，莊不得擊。”［2］從這段文字可見，秦末時酒席間以劍舞助興已較為常見，此時的劍舞當(dāng)是以一種娛樂方式而存在。

有文獻(xiàn)記載，“鴻門宴”中的劍舞后來發(fā)展成了著名的雜舞“公莫舞”。如《通典·雜舞曲》曰：“公莫舞，即巾舞也。相傳云，項莊劍舞，項伯以袖隔之，使不得害高帝，且語莊云‘公莫’。古人相呼曰‘公’，言公莫害漢王也。后之用巾，蓋像項伯衣袖之遺式。按琴操又有公莫渡河曲，然則其聲從來已久。俗云項伯，非也?！保?］但《通典》指出，《公莫》曲由來已久，故《公莫舞》始于項伯與項莊對舞一說是不正確的。巾舞可能是由鴻門劍舞衍生出的一種新型舞蹈?！稑犯娂芬豆沤駱蜂洝吩唬骸啊督砦琛罚庞懈柁o，訛異不可解。江左以來，有歌舞辭。沈約疑是《公無渡河曲》。今三調(diào)中自有《公無渡河》，其聲哀切，故入瑟調(diào)，不容以瑟調(diào)離于舞曲?！保?］因此，《巾舞》與《公莫舞》當(dāng)起于不同的源流，而在后世的傳說中合為一種舞蹈。唐代李賀《公莫舞歌》曰：“腰下三看寶玦光，項莊掉箭攔前起。材官小臣公莫舞，座上真人赤龍子”，以此舞曲敘述鴻門舞劍之事，可見唐人已經(jīng)公認(rèn)鴻門宴的劍舞在發(fā)展中成為了《公莫舞》。

劍舞在漢代已經(jīng)相當(dāng)繁榮，許多漢代畫像石（磚）中皆有劍舞的圖像。經(jīng)過魏晉時期的長期發(fā)展，唐代的劍舞藝術(shù)達(dá)到了高峰。唐人劍舞不僅取得了極高的藝術(shù)成就，亦出現(xiàn)了許多劍舞名家。此時有了專門用以劍舞的舞曲，舞姿動作亦有了固定的套路，在表演上也更進(jìn)一步向娛樂化方向發(fā)展。唐人對劍舞曲目的制定也有所創(chuàng)新。如《劍器》與《渾脫》①《渾脫》本是一種外來舞蹈，多在冬臘月潑水乞寒時所舞。此舞又稱“蘇莫遮”，在初唐十分流行，但由于其“裸體跳足”、“揮水投泥”的表現(xiàn)，許多官員認(rèn)為其“失容斯甚”，于是紛紛上疏反對，最終玄宗于開元元年頒《禁斷臘月乞寒敕》禁斷了“潑寒胡戲”。［5］本為兩支舞曲，武則天統(tǒng)治后期，二者合為一支舞曲，且多為劍舞使用?！短埔艄锖灐芬悤D《樂書》曰：“樂府諸曲，自昔不用犯聲。唐自天后末年，劍器入渾脫，始為犯聲。以劍器宮調(diào)，渾脫角調(diào)，以臣犯君也。明皇時樂人孫處秀善吹笛，好作犯聲，亦鄭衛(wèi)之變也。五行之聲，所司為正，所欹為旁，所斜為偏，所下為側(cè)。正宮之調(diào)，正犯黃鐘宮，旁犯越調(diào)，偏犯中呂宮，側(cè)犯越角之類?！保?］《樂書》中的批評之意姑且不論，從中可見《劍器》與《渾脫》二者融合確是一大膽的創(chuàng)新。在武則天至中宗時期，《渾脫》舞曲極為流行，時人將其與《劍器》曲融合，正是劍舞采用當(dāng)時的流行曲調(diào)來表演的體現(xiàn)。

唐代的開元、天寶年間是劍舞的黃金時代，此時不僅出現(xiàn)了裴旻、公孫大娘等劍舞名家，伴舞的樂曲也十分豐富?！睹骰孰s錄》記載：“時有公孫大娘者，善劍舞，能為《鄰里曲》、《裴將軍滿堂勢》、《西河劍器渾脫》?！边@些都是當(dāng)時流行的劍舞曲目。

中唐時期，劍舞向娛樂化與大型化繼續(xù)發(fā)展。其一是娛樂化更強(qiáng)而入于雜戲，這是漢代散樂中舞劍節(jié)目的進(jìn)一步發(fā)展。如白居易《立部伎》曰：“立部伎，鼓笛喧。舞雙劍，跳七丸”，可見立部伎中包括有劍舞，但舞蹈的性質(zhì)不濃，更類于雜戲。此時民間流傳的劍舞與雜技及幻術(shù)結(jié)合尤為緊密?！丢毊愔尽酚涊d：“唐貞元中，有乞者解如海，其手自臂而墮，足自脛而脫，善擊球、樗蒲戲，又善劍舞、數(shù)丹丸，挾二妻，生子數(shù)人。至元和末猶在，長安戲場中日集數(shù)千人觀之?！保?］解如海已經(jīng)組成一家庭雜戲班子，而劍舞則成為其中的一個節(jié)目。又《酉陽雜俎》中記有一劍客的故事：唐代中期官員黎干為京兆尹時，有一蘭陵老人“紫衣朱鬢，擁劍長短七口，舞于庭中，迭躍揮霍，換光電激，或橫若裂盤，旋若規(guī)尺”。［8］這位老人將七口劍舞得出神入化，與其說是劍舞，不如說是劍術(shù)。這里的劍舞更多的是對劍術(shù)技巧的顯示，藝術(shù)性的成分則退居其次了。其二是劍舞由之前的單人舞逐漸向大型舞蹈發(fā)展。如姚合《劍器詞》記載的即是男子群舞，詩中有“元和太平樂”之句，可推斷其約作于元和年間，此時與公孫大娘在廣場上的單人劍舞表演已相距近百年。詩中的劍舞已經(jīng)由女伎而變?yōu)槿赡行员硌莸拇笮臀璧福赜趹?zhàn)爭場景的再現(xiàn)，而不再是劍術(shù)技巧的表演。這一類劍舞多在宮廷中演出，與太宗時期《破陣樂舞》當(dāng)有相似之處。

唐代以后，劍舞迅速衰落。宋宮廷隊舞中雖有《劍器》舞，但其所用道具不明，《宋史》稱：“劍器隊，……衣五色繡羅襦，裹交腳幞頭，紅羅繡抹額，帶器仗”，［9］其所舞的“器仗”，可能不止劍一種。而在明清的戲曲中劍舞亦成為一重要看點，但此時用于表演的劍已不再是寒光掠影的冷兵器，而只是一種無任何殺傷力的道具了。劍在這些舞蹈中已逐漸抽象化，唐人劍舞的風(fēng)姿已經(jīng)消失。

二、從唐代劍舞詩看劍舞的舞容

唐代劍舞是一種英姿颯爽、震人心魄的武舞。在劍舞藝術(shù)家公孫大娘的表演中，劍舞有了專門的舞曲及動作套路。單人劍舞動作復(fù)雜，節(jié)奏緊湊，既具有藝術(shù)的張力，又有力量的美感。唐代中后期的男子群體劍舞也對宋代隊舞產(chǎn)生了一定影響，《劍器》則成為宋代隊舞的節(jié)目之一。

從唐代劍舞詩中的描述來看，劍舞的服飾是經(jīng)過華麗裝飾的模仿戎裝的舞服，有時就是真正的軍裝，而在舞蹈表演中加以了美化。劍舞服飾有如下幾類：其一，以軍中戎裝為舞服。劍舞作為健舞之一種，主要表現(xiàn)的是舞者的劍技及力量美，是以舞者多著戎裝，以戰(zhàn)士的身份來表演。男子劍舞多是軍中即興，如張說《幽州夜飲》：“軍中宜劍舞，塞上重笳音”，此時的劍舞自然是戰(zhàn)士戎裝表演。因此許多劍舞者亦是將士，如顏真卿《贈裴將軍》中即描寫了將軍裴旻“劍舞若游電，隨風(fēng)縈且回”。其二，以裝飾美化過的仿戎裝為舞服。在經(jīng)過動作編排的表演性劍舞中，舞者仍然身著戎裝，但此時的舞服已在軍裝的基礎(chǔ)上經(jīng)過了美化?！皹窍鹿珜O昔擅場，空教女子愛軍裝”（司空圖《劍器》）之句即表現(xiàn)出公孫大娘在表演劍舞時身著軍裝。當(dāng)然，女子的軍裝并非真正為戰(zhàn)場而制，是以杜甫在《觀公孫大娘弟子舞劍器行·序》中稱公孫大娘為“玉貌錦衣”，可見其服裝上有珠繡裝飾，而且顏色鮮艷奪目，這正是為了表演時增加美感的需要。在晚唐時期的男子群舞中，表演者身穿的即是戰(zhàn)甲，從“雪光偏著甲”（姚合《劍器詞》）之句來看，舞蹈中的戰(zhàn)甲十分耀眼明亮，較戰(zhàn)時的盔甲而言，自然是進(jìn)行了一些美化。

舞蹈詩中有關(guān)劍舞的舞容描寫很少，但從相關(guān)的詞句中仍然可以窺見唐代劍舞的風(fēng)姿。加之劍舞在后世戲曲及影視中多有出現(xiàn)，也可以作為一定的參考。因此通過舞蹈詩中的描寫加以想象，可以大致勾勒出劍舞的情景。

其一，劍舞、劍器舞皆是持劍而舞。唐代不僅有“劍舞”，還有一種“劍器舞”，通常人們將其看作同一種舞蹈。但一直以來對劍器舞所持道具多有爭議，亦有學(xué)者認(rèn)為：“劍舞”與“劍器舞”為兩種舞蹈。從相關(guān)資料來看，是否持劍是與劍器舞相關(guān)的一個主要爭論點。陳寅恪先生認(rèn)為，公孫大娘舞的是雙劍［10］。但同時亦有不少學(xué)者持反對意見，其中較為流行的說法即認(rèn)為劍器舞沒有道具，是空手而舞，然而由于其立論依據(jù)的錯誤，這種說法是站不住腳的。①如明張自烈《正字通》卷一、清胡鳴玉《訂訛雜錄》卷三皆引馬端臨《文獻(xiàn)通考·舞部》為證，稱“劍器，古武舞之曲名。其舞用女伎，雄裝，空手而舞”，但實際上，《文獻(xiàn)通考》并無“舞部”，因此這一說法沒有根據(jù)。清代則認(rèn)為舞劍器是用彩帛結(jié)成彩球而舞。②《札欉》卷六“劍器”條記載：“姜君元吉言，在甘肅見女子以丈余彩帛吉兩頭雙手持之而舞，有如流星，問何名，曰：劍器也。乃知公孫大娘所舞即此?！保?1］常任俠先生則認(rèn)為，舞劍器是用彩綢兩端結(jié)上圓球形的“流星”，舞者以多種變換的姿勢將這二“流星”舞得形如閃電。［12］這些說法是否正確，因為影像資料的缺乏，很難確定是非。但從唐代劍舞詩來看，舞劍器應(yīng)該還是舞劍。首先，唐代劍舞詩中時?！皠ξ琛迸c“劍器舞”混稱，足見二者是同一舞蹈。杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》詩題中稱公孫大娘及其弟子舞劍器，但鄭嵎《津陽門詩》的詩注又曰：“上始以誕圣日為千秋節(jié)……有公孫大娘舞劍，當(dāng)時號為雄妙?！笨梢娞拼扔泄珜O大娘舞劍器的說法，也有其舞劍的說法。再有姚合《劍器詞》中亦曰“掉劍龍纏臂，開旗火滿身”，詩題稱“劍器”，而詩中舞者所舞的是劍。其次，有的詩歌雖然沒有明確說明所舞的是何物，但從描寫中可以看出是舞劍。杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》中有一段描寫：“昔有佳人公孫氏，一舞劍氣動四方。觀者如山色沮喪，天地為之久低昂?；鸹羧玺嗌渚湃章?，矯如群帝驂龍翔。來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光?！痹姼栝_篇即言公孫大娘劍器舞的巨大藝術(shù)魅力，使人驚心動魄，感染力極強(qiáng)。而公孫大娘舞起來，雙劍發(fā)出的光芒如后羿所射的九日，劍影如群龍翱翔。古人將劍視為龍的化身。龍作為陽剛之氣的象征，自古寄托著人們對旺盛生命力的極致崇拜。而劍之光芒如同龍飛在天，是以其也承載著趨惡鎮(zhèn)邪的圖騰意義。杜甫詩中將劍光比作龍翔，亦進(jìn)一步證明了公孫大娘所舞的劍器即是劍。

其二，唐代劍舞骨力勁峭、英姿俊逸。一方面，劍舞以男性表演為多，能體現(xiàn)出男子的陽剛健氣。男子劍舞中最具傳奇色彩的當(dāng)屬裴旻?！丢毊愔尽酚涊d：“開元中，將軍裴旻居母喪，詣道子，請于東都天宮寺圖神鬼數(shù)壁，以資冥助。答曰：‘廢畫巳久，若將軍有意，為吾纏結(jié)舞劍一曲，庶因猛勵，獲通幽冥?！瘯F于是脫去衰服，若常時妝飾，走馬如飛，左旋右抽，擲劍入云，高數(shù)十丈，若電光下射，旻引手執(zhí)鞘承之，劍透空而下。觀者數(shù)千人，無不悚栗。道子于是援毫圖壁，俄頃之際，魔魅化出，颯然風(fēng)起，為天下之壯觀。道子平生所畫，得意無出于是?！保?3］這個故事當(dāng)然對吳道子的畫作與裴旻的劍舞皆有夸張，但裴旻劍舞的矯健凌厲還是可想而知的，其神韻對吳道子的畫技亦有啟發(fā)，這也說明藝術(shù)之間的互通性。唐文宗時，朝廷曾下詔以李白歌詩、裴旻劍舞、張旭草書為“三絕”，［14］足見裴旻劍舞在唐時的影響之深遠(yuǎn)。顏真卿《贈裴將軍》中稱裴旻“劍舞若游電，隨風(fēng)縈且回”，以“電”來寫劍舞時動作之快捷，及劍光的閃爍，既真切動人又氣勢萬千。另一方面，女性劍舞著重展現(xiàn)巾幗英雄的豪氣。如《觀公孫大娘弟子舞劍器行》即稱公孫大娘“一舞劍氣動四方”，不僅“觀者如山色沮喪”，而且“天地為之久低昂”，以旁人的反應(yīng)來烘托其劍舞的氣勢。而公孫大娘初舞時如雷霆乍怒，舞畢時如江海凝光，這一系列的比喻皆驚心動魄，表現(xiàn)出其舞姿的矯健。劍舞之骨力剛勁對其它藝術(shù)形式的影響顯而易見，著名書法家張旭即言：“始吾見公主擔(dān)夫爭路，而得筆法之意。后見公孫氏舞劍器而得其神?！保?5］除對這兩位著名劍舞藝術(shù)家的歌詠之外，唐代劍舞詩中還記錄了許多即興而起的劍舞。如鮑溶《秋思三首》：“燕歌易水怨，劍舞蛟龍腥”，韋應(yīng)物《餞雍聿之潞州謁李中丞》：“酒酣拔劍舞，慷慨送子行”，杜甫《陪柏中丞觀宴將士二首》：“一夫先舞劍，百戲后歌樵”等，描寫的皆是一人獨舞。公孫大娘雖為劍舞名家，但劍舞由于其陽剛矯健的動作特征，仍然是以男子表演為多。在唐代劍舞詩中，除了公孫大娘與其弟子李十二娘之外，似乎再沒有關(guān)于女子劍舞的記載。

其三，唐代劍舞后來發(fā)展為男子群舞。劍舞多為獨舞，也有多人齊舞。早在秦末，鴻門舞劍可看做是對舞的雛形，但可能這一舞蹈場景在后來的發(fā)展中成為了另一種舞蹈——巾舞，巾成為舞蹈的重要道具，反而將劍摒棄了。晚唐時期有男子群體劍舞的記載，姚合《劍器詞》①姚合《劍器詞》其一曰：“圣朝能用將，破敵速如神。掉劍龍纏臂，開旗火滿身。積尸川沒岸，流血野無塵。今日當(dāng)場舞，應(yīng)知是戰(zhàn)人?！逼涠唬骸皶兌牲S河水，將軍險用師。雪光偏著甲，風(fēng)力不禁旗。陣變龍蛇活，軍雄鼓角知。今朝重起舞，記得戰(zhàn)酣時?！逼淙唬骸捌铺斝星Ю铮娨鈿獯?。展旗遮日黑，驅(qū)馬飲河枯。鄰境求兵略，皇恩索陣圖。元和太平樂，自古恐應(yīng)無?！痹姽踩?，其一即描寫了戰(zhàn)爭的場面。圣朝之師破敵如神，將士們拔劍殺敵，戰(zhàn)火中旗幟飄揚(yáng)。詩人大膽地運(yùn)用想象描繪出一幅殘酷而激烈的戰(zhàn)爭場面，而末句卻以“今日當(dāng)場舞，應(yīng)知是戰(zhàn)人”將思緒拉回眼前，點出了此時是劍舞模擬的戰(zhàn)爭場面。第二首詩繼續(xù)據(jù)眼前之舞想象戰(zhàn)爭之景。從“晝渡黃河水”、“雪光偏著甲”、“風(fēng)力不禁旗”等詩句來看，在舞蹈中有模擬渡河、冒雪、臨風(fēng)的場景，而“陣變龍蛇活”則表明了此舞是以陣形的變換為主，類似于太宗時期的《破陣舞》。第三首詩則極力歌頌軍隊的虎虎生氣，再現(xiàn)了作戰(zhàn)的艱辛場面，末句歸于頌圣，稱贊當(dāng)今的太平之世，也肯定了將士們的戰(zhàn)功?！秳ζ髟~》是唯一描寫大型劍舞的詩歌，此時的劍舞已經(jīng)不同于公孫大娘與裴旻的舞劍，而是以氣勢為主，動作粗獷，并不追求細(xì)節(jié)。唐代劍舞在不斷的發(fā)展變化中經(jīng)歷著由小至大、由重技巧至重氣勢的變化，元和年間的群體劍舞，可以視為宋代大型隊舞的雛形。

三、唐代劍舞詩中的豪俠之情

唐代社會任俠尚豪，豪俠通脫是唐代的時髦風(fēng)氣，也是唐人的理想氣質(zhì)。在許多詩歌中，都跌宕著唐人的俠氣豪情，流露出唐人的灑脫風(fēng)貌。唐人之豪俠又與劍有著密切關(guān)系，俠士皆是劍客。李白稱自己：“十五好劍術(shù)，遍干諸侯”（《與韓荊州書》），賈島也稱自己：“十年磨一劍，霜刃未曾試。今日把試君，誰有不平事”（《劍客》）。為友而任俠，獨處而縱情，這是唐代詩歌尤其是劍舞詩的重要主題。但劍舞詩與一般涉及劍的詩又有不同，在詩歌中不僅充斥著豪氣，也包含著藝術(shù)的因子。概言之，除了直接對劍舞者之技藝的贊美與歌頌之外，唐代劍舞詩的主題有以下幾類，都體現(xiàn)著唐人的豪俠之情：

其一，唐代劍舞詩表現(xiàn)了唐人的颯爽英姿與昂揚(yáng)自信。唐人愛劍崇劍，不僅武士以劍為武器，文人也時常佩劍以示俊逸。劍代表著陽剛的力量，大多數(shù)劍舞詩的格調(diào)是奮發(fā)向上、意氣昂揚(yáng)的，而詩中劍舞更是昂揚(yáng)之氣的外在展露。這種情緒是復(fù)雜的，往往是包藏在愁思之中的爽朗，或是憂慮之后的豁達(dá)。唐詩是意興遄飛的，是以詩中的人物拔劍起舞，慷慨作歌；唐人又是多愁善感的，面對春花秋月，又時常思及人生的變幻而徒生悲凄。呂巖《七言》其四十五曰：

春盡閑閑過落花，一回舞劍一吁嗟。常憂白日光陰促，每恨青天道路賒。本志不求名與利，元心只慕水兼霞。世間萬種浮沉事，達(dá)理誰能似我家。

呂巖生于唐末，是道家傳奇人物，又被稱為純陽祖師。其《七言》詩共63首，其中多言道家仙修之事，雖有出世思想，也有不少慷慨豪氣。這首詩即以春日落花思及時光短促，開篇本是憂思，卻能轉(zhuǎn)入灑脫，以通達(dá)之心看穿世間名利。舞劍在詩中是詩人思考人世、排遣憂思的方式，是一種心靈的修煉。而呂巖詩作中還有更為激烈慷慨者，如其《七言》四十九曰：

雨雪霏霏天已暮，金鐘滿勸撫焦桐。詩吟席上未移刻，劍舞筵前疾似風(fēng)。何事行杯當(dāng)午夜，忽然怒目便騰空。不知誰是虧忠孝，攜個人頭入坐中。

這首詩描寫的是一場宴席，而席中劍舞似風(fēng)，更是充滿豪氣。后四句寫得奇幻，舞劍者忽然怒目而去，倏忽間取一人頭入座。詩歌中寫了劍客除惡揚(yáng)善的雷霆豪氣，這與李白《俠客行》中“十步殺一人，千里不留行，事了拂衣去，深藏功與名”中的狂放不羈是一致的，塑造的皆是敢于掃除天下不平的俠者形象。這類詩歌精神飽滿、意興昂揚(yáng)，詩中舞劍者既有敏感多思的靈魂，亦有敢作敢為的豪氣，是唐人心中的理想劍客。

其二，劍舞詩中的軍中劍舞場景，表現(xiàn)了邊關(guān)將士視死如歸的雄邁豪情。劍作為武器，是將士們寸步不離的伴侶，因此軍中劍舞是最便捷也是最具藝術(shù)性的節(jié)目。張說《幽州夜飲》即曰：“軍中宜劍舞，塞上重笳音”，劍舞、胡笳往往成為軍中娛樂生活的代指。將士們拔劍起舞，抒發(fā)滿腔抱負(fù)，既是陽剛血性的體現(xiàn)，亦是誓死殺敵的宣言。姚合《劍器詞》即以劍舞再見了將士身經(jīng)百戰(zhàn)、誓死殺敵的慷慨豪情。再看儲光羲《貽從軍行》：

取勝小非用，來朝明光殿。東平不足先，夢出鳳林間。夢還滄海闕，萬里盡陰色，

豈為我離別。馬上吹笛起寒風(fēng)，道傍舞劍飛春雪。男兒懸弧非一日，君去成高節(jié)。

詩歌描寫了一位離家從戎、立志效國的將士形象。將士一路所見之景雖令人留戀，但他護(hù)衛(wèi)社稷的心志亦堅；聞聽馬上吹笛，他不禁道旁舞劍；軍中雖有鄉(xiāng)思，但男兒當(dāng)懸弧習(xí)武、報效朝廷，是以他立志此去必成高節(jié)。這首詩寫得慷慨激昂，將離別的不舍與愁思化為虎虎生氣，表現(xiàn)出為國捐軀、立功建業(yè)的決心。

其三，唐人在離別時常揮劍起舞、慷慨解憂。離別使人情緒低落，而唐人的劍舞卻在離別的憂思中注入了浪漫的豪氣，既化解了難舍的無奈，又將對離人的祝愿融入爽健的劍舞之中，使離別景象也變得慷慨明朗起來。李白《送羽林陶將軍》即曰：“萬里橫戈探虎穴，三杯拔劍舞龍泉”，將一腔豪氣注入杯酒與劍舞之中。韋應(yīng)物“酒酣拔劍舞，慷慨送子行”（《餞雍聿之潞州謁李中丞》），亦將劍舞與酒酣的慷慨聯(lián)系在一起，使令人情緒低落的離別也變得豪邁無比。而張說《將赴朔方軍應(yīng)制》更是直言：“劍舞輕離別，歌酣忘苦辛”，劍舞與離歌可以使人忘卻離別的苦悶與前程的艱辛，也是友人送別的重要寄托。

值得注意的是，唐代劍舞詩中也并非全部是豪情俠意，有時詩人們拔劍浩嘆、捫心自憐，劍舞亦成為排遣寂寞悲苦的手段。如戎昱《桂城早秋》曰：“卜命知身賤，傷寒舞劍頻。猿啼曾下淚，可是為憂貧。”詩中由早秋涼意而思及此生孤寂，在心悲命舛之時，只能以劍舞聊以解憂，但耳聽遠(yuǎn)處的猿啼，似正同感于詩人的憂貧，令人不禁淚下。此時的劍舞本是為解憂而作，卻無法排遣胸中郁結(jié)的憂思，整首詩都籠罩于一片悲苦凝重的氣氛中。唐人多愁善感，劍舞的俊逸灑脫雖是尋求豪邁的方式，但暫時的排遣之后仍然是深深的哀愁，是以連最為灑脫開朗的詩人李白亦有“烈士擊玉壺，壯心惜暮年。三杯拂劍舞秋月，忽然高詠涕泗漣”（《玉壺吟》）的嘆息。

概言之，劍舞不僅是唐人豪氣的外露，亦是唐人的心靈慰藉。劍在唐代不只是一種武器，更是精神氣質(zhì)的寄托。士人們在拔劍起舞中展示豪情，也在劍舞長歌中抒發(fā)愁思。將士手中之劍已成為民族精神之舞，代表著唐人的昂揚(yáng)意興和澎湃激情。劍舞詩蘊(yùn)含著唐人的俠義情懷，也承載著唐人的詩酒豪情。

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（責(zé)任編輯：李小戈）

J709；J705

A

1008-9667（2016）02-0127-05

2015-09-27

楊 名（1981— ），女，湖北荊州人。文學(xué)博士，湖北省長江大學(xué)楚文化研究院研究員，研究方向：中國古代樂舞文化。

①本文為長江大學(xué)社科基金重點項目《楚地樂舞與神話之關(guān)系研究》（項目編號：2015csz002），楚文化研究院開放式基金《荊楚傳統(tǒng)樂舞的神話特性研究》（項目編號：CWH201511），長江青年基金項目《楚地神話對楚樂舞審美特征的影響研究》（項目編號：2015cqn15）以及長江青年科技團(tuán)隊基金項目《圖像學(xué)研究》（項目編號：2015cqt05）的階段性成果。