論中醫(yī)藥文化的傳承發(fā)展與中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興

首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)馬克思主義學(xué)院（100070）齊麗

北京市昌平區(qū)中醫(yī)院（102200）王居新

1 優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中醫(yī)藥文化的深厚根基

錢穆先生曾經(jīng)對中國文化歷史的特點(diǎn)進(jìn)行了精辟的總結(jié)：一、悠久，二、無間斷，三、詳密。傳統(tǒng)文化是中華民族數(shù)千年來的智慧結(jié)晶。迄今為止古代世界四大文明中唯一沒有間斷的優(yōu)秀文化，它集中反映了中華民族的價值取向、思維模式、精神風(fēng)貌和審美情趣。中醫(yī)藥文化正是生長在中國傳統(tǒng)文化這片遼闊而肥沃土地上的參天大樹，它吸取了傳統(tǒng)文化文、史、哲之精華，形成了個性鮮明的中醫(yī)藥理論以及治療疾病的方法。無可否認(rèn)，中醫(yī)是世界范圍之內(nèi)達(dá)到了成熟科學(xué)水平的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興必將有利于中醫(yī)藥文化的發(fā)展。

1.1 傳統(tǒng)文化中天人合一的觀念與中醫(yī)藥文化 傳統(tǒng)文化是中華民族通過長達(dá)五千年之久的文明積淀而形成的社會群體在物質(zhì)、社會、精神等層面的共同認(rèn)知。在中國古代哲學(xué)和傳統(tǒng)文化中，天人合一思想始終是一個主導(dǎo)性觀念，這個思想滲透在中華民族的思維方式之中，深刻地影響了中國古代科學(xué)技術(shù)和傳統(tǒng)文化的發(fā)展。在中國的傳統(tǒng)文化中，認(rèn)識自然的方式是不分主體、客體的，其思維方式也主要以類比性思維、直覺思維和整體性思維為主。在中國傳統(tǒng)觀念中，世間萬事萬物是一個有機(jī)的整體，崇尚與自然和諧相處，順應(yīng)自然規(guī)律。中國傳統(tǒng)文化與中醫(yī)文化兩者義理相通、思維同源，注重從整體、從自然界的變化過程中來探討正常的生命活動和疾病發(fā)生、發(fā)展、演變規(guī)律，既重視各臟腑組織器官的功能以及內(nèi)在聯(lián)系，也強(qiáng)調(diào)人與自然的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。

五四以降，質(zhì)疑中醫(yī)者不在少數(shù)，其實(shí)從根本上是對中國哲學(xué)和中國傳統(tǒng)文化的質(zhì)疑。中西文化的差別是兩種看待世界與自我方法的差別，正如錢穆先生所說：“中國人因?yàn)槌Ｆ谙騼?nèi)看的緣故，看人生和社會只是渾然整然的一體。這個渾然整然的一體之根本，大言之是自然、是天；小言之，則是各自的小我?！∥摇c‘大自然’渾然一體，這便是中國人所謂的‘天人合一’”，而“西方人?？词澜缡莾审w對立的，在宗教上也有一個天國和人世的對立[1]。”這是看待世界的兩種路徑和方法，中醫(yī)只能按照中醫(yī)的內(nèi)在邏輯發(fā)展，絕不能按西方科學(xué)、西方醫(yī)學(xué)的模式發(fā)展。為了實(shí)現(xiàn)中醫(yī)學(xué)的全面復(fù)興，就必須遵照中醫(yī)思維模式和規(guī)范，慎言中醫(yī)西化。

1.2 《周易》中的陰陽學(xué)說與中醫(yī)文化 作為中華文化源頭、群經(jīng)之首——《周易》與中醫(yī)有著密切而深遠(yuǎn)的聯(lián)系。正所謂“醫(yī)易同源”，醫(yī)乃易之用也。傳統(tǒng)易學(xué)利用兩種形體相對、合抱互補(bǔ)、互相轉(zhuǎn)化的圖形構(gòu)成了陰陽八卦圖，而陰陽學(xué)說是中醫(yī)理論的最重要的組成部分。陰陽概念貫穿于中醫(yī)文化的各個方面，而陰陽平衡的觀念則是中醫(yī)治療理論的根本理念。正如《素問·陰陽應(yīng)象大論》所論:“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本?！?/p>

中醫(yī)學(xué)認(rèn)為陰陽失調(diào)是疾病發(fā)生和發(fā)展的根本原因，陰陽不能斷然割裂。從傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)看，人之一身，不外陰陽，在《素問·生氣通天論》有這樣的來論斷：“陰陽離決，精氣乃絕[2]?！薄端貑枴氛f：“謹(jǐn)查陰陽所在而調(diào)之，以平為期，正者正治，反者反治[3]?！币虼苏{(diào)整陰陽，補(bǔ)偏救弊，恢復(fù)陰陽相對平衡，就成了中醫(yī)治療疾病的基本原則。明代醫(yī)家張景岳在《醫(yī)易義》中提出了”善補(bǔ)陽者，必于陰中求陽，則陽得陰助而生化無窮，善補(bǔ)陰者，必于陽中求陰，則陰得陽升而泉源不竭[4]?！敝嗅t(yī)理論就是人體陰陽平衡的理論，目的是使陰陽、五行、生克以及內(nèi)外環(huán)境的諸多條件達(dá)到綜合平衡狀態(tài)。在氣候和節(jié)氣的不斷變遷中，臟腑、氣血、體液要做出相應(yīng)變化以適應(yīng)新的環(huán)境?！吨芤住分械年庩枌W(xué)說是中醫(yī)陰陽學(xué)說的基礎(chǔ)和源泉，中醫(yī)的陰陽學(xué)說是對《周易》陰陽學(xué)說的應(yīng)用和表現(xiàn)。傳統(tǒng)中藥就是于陰中求陽，于陽中求陰，權(quán)衡以得其平。

1.3 儒家仁學(xué)思想是中醫(yī)醫(yī)德形成的基礎(chǔ)唐代藥王孫思邈醫(yī)術(shù)高明，醫(yī)德也極為高尚。孫思邈提出了身為醫(yī)家應(yīng)具備“惻隱之心”，比較全面規(guī)定了醫(yī)生的“仁愛”觀，把重視生命作為醫(yī)家根本價值，把濟(jì)世救人作為醫(yī)家最根本的行醫(yī)動機(jī)。這種醫(yī)德來源于儒家仁學(xué)思想。儒家思想以“仁”為基本的主線，貫穿于儒家思想體系中。在《論語》之中，“仁”字一共出現(xiàn)了109次，可見其重要。“仁”在儒家思想中具備兩層基本的涵義：一則“仁者，愛人”；二則“仁者，人也”。朱熹在《論語集注》中說：“仁者，本心之全德。”儒家仁學(xué)作為中國傳統(tǒng)文化的主流意識，涵養(yǎng)了我國歷代醫(yī)家的高尚道德并不斷指導(dǎo)著他們的實(shí)踐，奠定了我國傳統(tǒng)醫(yī)德的理論基礎(chǔ)。在理論體系上，中國傳統(tǒng)醫(yī)德將天道、人道和醫(yī)道相貫通，并形成了以仁為核心的價值系統(tǒng)，這個理論體系在今天依然對于我們現(xiàn)代醫(yī)院的醫(yī)德建設(shè)有著重要的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)作用。

中醫(yī)形成發(fā)展達(dá)數(shù)千年之久，方劑種類以及診療方法都經(jīng)歷了很多變革和演化，但其“醫(yī)乃仁術(shù)”的精神內(nèi)核則是經(jīng)久不變的，集中反映著中醫(yī)學(xué)的核心價值。近年來我國醫(yī)患關(guān)系緊張，矛盾激化事件頻發(fā)，患者對醫(yī)生缺乏信任，甚至伴有暴力化傾向。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)多有體制方面的因素，醫(yī)療機(jī)構(gòu)醫(yī)德建設(shè)滯后也是造成這種狀況的重要原因。從客觀上講，當(dāng)前的醫(yī)患關(guān)系緊張的現(xiàn)狀呼喚著中醫(yī)文化核心價值理念的回歸。以仁學(xué)思想為中醫(yī)理念的基石，加強(qiáng)中醫(yī)醫(yī)德教育，會給中醫(yī)藥乃至整個中國醫(yī)療體系帶來新的生機(jī)。

2 中醫(yī)藥文化的傳承和發(fā)展有利于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的復(fù)興

習(xí)近平在澳大利亞出席由南京中醫(yī)藥大學(xué)與皇家墨爾本理工大學(xué)合辦的“中醫(yī)孔子學(xué)院”授牌儀式上講:“中醫(yī)藥學(xué)凝聚著深邃的哲學(xué)智慧和中華民族幾千年的健康養(yǎng)生理念及其實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，是中國古代科學(xué)的瑰寶，也是打開中華文明寶庫的鑰匙[5]?！敝嗅t(yī)藥文化是中華民族漫長歷史長河中的一顆璀璨明珠，它延續(xù)了幾千年從未斷絕，為中華民族的繁衍和生息作出了巨大的貢獻(xiàn)。

2.1 中醫(yī)藥文化的發(fā)展有利于提升中華文化的主體地位 張岱年先生說：“一個國家、一個民族的強(qiáng)盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復(fù)興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件”。傳統(tǒng)文化是一個國家和民族的情感、以及存在感的基本依托。在現(xiàn)代化和全球化的進(jìn)程中，傳統(tǒng)自我封閉的文化已經(jīng)不存在了，展現(xiàn)在人們面前更多的是多樣性的文化和不同的價值觀，我們所生活的星球日益卷入到全球化的浪潮中。中國文化面臨著失去自己文化主體地位的危險，傳統(tǒng)文化由此遇到了前所未有的挑戰(zhàn)。為了應(yīng)對全球化的沖擊，費(fèi)孝通先生提出了文化自覺的思想，強(qiáng)調(diào)“和而不同”的文化存在方式。文化自覺也就是我們的文化主體意識，是指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代時文化選擇的自主地位?！?/p>

幾十年來中醫(yī)在發(fā)展過程中逐漸失去了主體地位，以西醫(yī)數(shù)字化的標(biāo)準(zhǔn)來衡量中醫(yī)。經(jīng)過了幾百年甚至上千年的臨床實(shí)踐檢驗(yàn)的、非常有療效的方劑，居然要拿到實(shí)驗(yàn)室提煉它的有效成分以證明其有效性。這種做法從根本上是為了迎合西醫(yī)的標(biāo)準(zhǔn)而給中醫(yī)設(shè)定的一個不合理的預(yù)設(shè)，毫無主體意識可言，無異是對中醫(yī)的毀滅性破壞。所以作為中醫(yī)藥從業(yè)者要自覺地承擔(dān)文化傳承的責(zé)任，樹立中醫(yī)文化的主體意識，這不僅有利于中醫(yī)的振興，也有利于提高中國文化的主體地位。

2.2 中醫(yī)藥文化的傳承有利于發(fā)揚(yáng)中華人文精神 今天的醫(yī)生越來越依靠高新技術(shù)手段進(jìn)行診療，醫(yī)患面對面的溝通卻越來越少，部分醫(yī)生只見疾病、不見病人，只熱衷于各類治療技術(shù)的應(yīng)用，卻不愿關(guān)愛病人本身。這是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展卻忽視人文精神建設(shè)的結(jié)果。中醫(yī)的整個學(xué)術(shù)體系，不是單純的方劑、針灸等技術(shù)性問題，也不是單純是醫(yī)學(xué)理論問題，正所謂“上醫(yī)治國，中醫(yī)治人，下醫(yī)治病。”中醫(yī)承載了中國傳統(tǒng)人文精神和人文傳統(tǒng)，它涉及到文化問題，應(yīng)該將其納入人文領(lǐng)域去思考。

樓宇烈先生認(rèn)為：“對于搞中國哲學(xué)、對于搞中國文化，如果不懂得中醫(yī)的話，我想中國哲學(xué)的根本特征是把握不住的，中國文化的根本精神也是體會不到的。”由于中醫(yī)文化體現(xiàn)著以人為本、仁愛等人文精神，所以中醫(yī)藥文化的傳承不僅僅是治療方法和手段的傳承，也是一種中國哲學(xué)思維和人文精神的傳承。所以繼承中醫(yī)文化中的”以人為本”、“大醫(yī)精誠”、“懸壺濟(jì)世”等仁愛精神，不僅僅是傳承中醫(yī)藥文化也是對中國傳統(tǒng)人文精神的繼承和發(fā)揚(yáng)。

2.3 中醫(yī)藥文化的傳播有利于擴(kuò)大傳統(tǒng)文化的國際影響 世界中醫(yī)藥學(xué)會聯(lián)合會成立10年來，已有61個國家和地區(qū)的234個團(tuán)體會員加入進(jìn)來，區(qū)域覆蓋五大洲。中醫(yī)的獨(dú)特療效也正在為世界醫(yī)學(xué)界所認(rèn)可，中草藥、針灸、推拿按摩、氣功和太極拳等在全球呈盛行的趨勢，學(xué)習(xí)中醫(yī)的外國留學(xué)生在逐年遞增，這些跨文化交流的方式為中醫(yī)的進(jìn)一步國際傳播打下了良好基礎(chǔ)。

雖然種族、國家、地區(qū)有所差異，但對醫(yī)學(xué)都有需求。與普通文化相比，醫(yī)學(xué)文化的傳播能力和傳播效力以及接受能力相對更強(qiáng)。中醫(yī)是世界醫(yī)學(xué)的一部分，同時也是中華文化的符號，在進(jìn)行中醫(yī)跨文化傳播的過程中，不僅僅是中醫(yī)藥學(xué)和中醫(yī)技術(shù)的跨文化傳播，也是中華民族傳統(tǒng)文化的理念與核心內(nèi)容的傳播和推廣。這不僅能拓寬中國傳統(tǒng)文化的傳播渠道，也搭建了讓世界人民熟識中醫(yī)文化背景、底蘊(yùn)的橋梁。越是民族的，就越是世界的。中國文化必將因中醫(yī)學(xué)的國際傳播而在世界上更加深入人心。