邊地漢族的神圣敘事及功能*1
——以保山小寨“老萬(wàn)歲”祭祀為例

洪麗霽，瞿秀忠（楚雄師范學(xué)院人文學(xué)院，云南 楚雄 675000）

邊地漢族的神圣敘事及功能*1
——以保山小寨“老萬(wàn)歲”祭祀為例

洪麗霽，瞿秀忠
（楚雄師范學(xué)院人文學(xué)院，云南 楚雄 675000）

“老萬(wàn)歲”是保山小寨漢族村的保護(hù)神。作為一種承載著當(dāng)?shù)赜凭脷v史，具有深厚信仰內(nèi)涵的神圣儀式，“老萬(wàn)歲”祭祀與漢文化的傳播有著密切的聯(lián)系。特殊的祭祀方式，使“老萬(wàn)歲”祭祀具有心理調(diào)適、啟蒙教化、道德規(guī)范、和諧關(guān)系以及文化傳承等眾多功能，它在一定程度上使人們的心靈得到慰藉、情感得到補(bǔ)償，從而使生活質(zhì)量得到改善，人與人之間的感情得到交流而變得更加融洽。

小寨；老萬(wàn)歲；祭祀；功能

漢族在云南保山有著悠久的活動(dòng)史。①保山，古稱永昌，歷史悠久，漢置不韋縣，東漢設(shè)永昌郡，是我國(guó)歷史上第一條國(guó)際商道“蜀身毒道”——南方古絲綢之路的要沖。明代以后，隨著大量漢族的移入，保山成為主要的漢族聚集區(qū)之一，［1］（P41）出現(xiàn)了許多頗具特點(diǎn)的漢族祭祀習(xí)俗，流傳于保山小寨并延續(xù)至今的具有多重功能的“老萬(wàn)歲”祭俗即是其中之一。

一、小寨的瞿、李二姓

小寨，位于滇西保山市隆陽(yáng)區(qū)丙麻鄉(xiāng)的東北部，距鄉(xiāng)政府所在地16公里，屬山區(qū)，轄獨(dú)家村、小寨、羊火塘三個(gè)自然村6個(gè)農(nóng)業(yè)合作社。村落總占地面積為34.4公頃，山地多為森林覆蓋。目前，小寨仍沿襲著傳統(tǒng)的農(nóng)耕方式，糧食作物主要以種植玉米、水稻為主，經(jīng)濟(jì)作物現(xiàn)以桑樹、核桃為主，烤煙為輔。

據(jù)2011年的最新統(tǒng)計(jì)，小寨現(xiàn)有360戶人家，總?cè)丝谟?382人，其中非農(nóng)業(yè)人口14人，男性690人。寨中村民多為漢族，其姓氏主要以瞿、李二姓為主。據(jù)村中老人口述，瞿、李兩姓人家皆是外來(lái)的，并非源生于本土姓氏。

本村多以瞿、李為姓，源于南京應(yīng)天府柳樹灣高石橋、金竹巷、茲壩村。從江外大阿董（地名。位于今天的鳳慶縣——筆者注）到此地定居，至今估計(jì)在五百年左右了。因?yàn)楫?dāng)時(shí)“從軍入滇”，瞿、李二姓之人便在小寨定居。②被訪談人：瞿國(guó)臣，漢族，是村中“耍獅子”活動(dòng)的主要角色，訪談時(shí)間，2011年7月19日。

瞿、李二姓來(lái)自江南，從有關(guān)的文獻(xiàn)中亦可得到某種佐證。據(jù)《保山文化志》載：“保山本地的漢族祖籍多為南京、江西、安徽、湖廣等地，他們因從軍平叛戍邊，或是屯田而來(lái)，或是經(jīng)商而至；據(jù)施甸縣楊氏古墓碑上記載：楊氏一代楊連，于明洪武二年來(lái)自南京應(yīng)天府上元縣金柳巷西道第二橋……”［2］（P195）另?yè)?jù)《保山文史縱橫》載：“明軍實(shí)行衛(wèi)所制度，‘諸衛(wèi)錯(cuò)布于府縣，千屯遍列于原野’，保山出現(xiàn)了大量以屯、營(yíng)、所、鋪、堡、哨為地名的村落；進(jìn)入永昌的軍民大量來(lái)自南京等地，永昌府城也“仿南京之制”大加改造，開始有“小南京”之稱?！保?］（P41）今天，“走遍云南38萬(wàn)多平方公里的土地，只要詢問(wèn)云南漢族的祖先來(lái)自哪里，大多數(shù)人都會(huì)異口同聲地說(shuō)，來(lái)自‘南京應(yīng)天府柳樹灣’。明初洪武年間上百萬(wàn)的漢民以南征、流官、軍屯、民屯、商屯、謫戍、充軍、流寓等不同方式從中原、江南等廣闊地域遷徙入滇，散布在云南各地，至今已歷629年?！保?］上述資料，可以說(shuō)使老人口述的“從軍入滇”之說(shuō)得到了有力的支撐，瞿、李二姓或許真的就是在明朝時(shí)來(lái)到保山并在小寨定居，其歷史距今已有五百年左右了。

二、祭祀地點(diǎn)

“老萬(wàn)歲”是小寨著名的一種祭祀習(xí)俗，它祭拜的對(duì)象是唐朝皇帝李世民，活動(dòng)在村旁的李世民祠堂舉行。該祠堂位于村子的東面，高居一個(gè)小山包之上。它面朝村落，據(jù)說(shuō)這有著照看、保護(hù)村落的意思。1976年以前，祠堂在“老學(xué)堂”旁邊，文革時(shí)村民不敢公開祭祀。文革結(jié)束后，村民把祠堂搬到了現(xiàn)在的“麻栗山”①這座小山有許多高大的麻栗樹，故稱“麻栗山”。。目前，該祠堂占地面積約3畝左右，包括庭院及所占的整個(gè)山頭。四面古樹環(huán)繞，郁郁蔥蔥。祠堂主體處于山丘頂部的中央，坐東朝西，占地為0.4畝左右，起初僅僅是一房三間式的土房。2006年，在村委會(huì)的號(hào)召下，村民們有錢捐錢，有物捐物，有力出力，出于自愿，盡其所能，重新修繕了祠堂?，F(xiàn)在，祠堂門外還有一塊鐫刻著捐獻(xiàn)人及其錢款的功德碑。祠堂為一房三屋式的瓦房，并建有一間磚瓦式廚房，有單獨(dú)的庭院、大門。其中屋有玻璃鑲嵌的李世民牌位，右側(cè)屋有簡(jiǎn)單的紅紙所寫的孔子牌位，左側(cè)屋擺放著“耍獅子”的道具。平時(shí)無(wú)人專門值守，大門的鑰匙在兩個(gè)專門主持祭祀的人員手中，每逢初一、十五，他們會(huì)輪流到祠堂點(diǎn)燈、上香、燒紙錢。若有人去祠堂祭拜，需要提前與他倆預(yù)約。祠堂維護(hù)多是祠堂附近的村民，如果工程量較大，則召集所有的村民進(jìn)行集體整修。因?yàn)檫@樣的活動(dòng)并不頻繁，人們潛意識(shí)里也認(rèn)為這樣的活動(dòng)有“積功德”的意思，所以參與的積極性較高。

開始供奉李世民時(shí)，祠堂就隨之修建好了，就在村里老學(xué)堂旁，因?yàn)槟抢锸谴迕衩芗牡胤?，便于村民祭祀。祠堂的搬遷，并不是村民們貿(mào)然進(jìn)行的，畢竟神不同于人，需要人與神靈進(jìn)行溝通。為此，據(jù)說(shuō)村里特意找來(lái)神婆問(wèn)李世民是否愿意搬到此處，經(jīng)他點(diǎn)頭同意之后才進(jìn)行。這一特殊的場(chǎng)所在未搬到麻栗山之前，它的位置空間并不寬敞，僅指很簡(jiǎn)單的一間房子，搬到麻栗山后，整個(gè)山頭都屬于祠堂的范圍，比以前明顯寬敞多了。整座山也隨之便在村民心中具有了神圣不可侵犯的地位，上面的樹、石頭等東西都不能隨意的砍伐、搬動(dòng)，甚至到山頭也不能大聲的喧嘩，以免冒犯神靈，這里成為了整個(gè)村中最為神圣的地方。向云駒在《論“文化空間”》中曾說(shuō)：“人類學(xué)的‘文化空間’，首先是一個(gè)文化的物理空間或自然空間，是有一個(gè)文化場(chǎng)所、文化所在、文化物態(tài)的物理‘場(chǎng)’；其次在這個(gè)‘場(chǎng)’里有人類的文化建造或文化的認(rèn)定，是一個(gè)文化場(chǎng)；再者，在這個(gè)自然場(chǎng)、文化場(chǎng)中，有人類的行為、時(shí)間觀念、歲時(shí)傳統(tǒng)或者人類本身的‘在場(chǎng)’。在某種意義上，也可以說(shuō)，有人在場(chǎng)的文化空間才是人類學(xué)意義的文化空間，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間?！保?］可以說(shuō)，李世民祠堂就是這樣的一個(gè)文化空間。

祠堂的出現(xiàn)，讓“老萬(wàn)歲”祭俗有了自己的活動(dòng)場(chǎng)所，成了三年一次“耍獅子”活動(dòng)的起點(diǎn)。作為村里一個(gè)獨(dú)特的文化空間，從它產(chǎn)生之時(shí)開始便具有了獨(dú)特的意義與功能，承載著村民那份獨(dú)特的精神信仰，見證著祭俗儀式的舉行過(guò)程，被視為是小寨村民福澤的源頭，是村民重要的喜、怒、哀、樂(lè)的訴說(shuō)場(chǎng)所。②訴說(shuō)場(chǎng)所：指村民精神上有不能解決的問(wèn)題，就到祠堂進(jìn)行祭祀來(lái)請(qǐng)神解決，以獲得心理上的安慰。

三、祭祀過(guò)程

相傳李世民愛民如子，是個(gè)好皇帝，加之當(dāng)時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩，生產(chǎn)力水平低下，村民急需尋找一種精神寄托以慰藉心靈，安頓靈魂。瞿、李二姓希望李世民能保佑本村民眾，于是便興起了祭祀李世民 （村里又稱李世民為“老郎神”①老郎神：村民也稱李世民為老郎神，它與花燈有著緊密的聯(lián)系。）的活動(dòng)。

該祭祀活動(dòng)與村里每隔三年舉行的“耍獅子”有著緊密的聯(lián)系。“耍獅子”的起點(diǎn)就在祠堂，每家都要參與，寓意把好運(yùn)、光明、幸福帶到每家每戶。據(jù)《保山文化志》記載：“演出花燈時(shí)，會(huì)在墻中央貼一張用大紅紙寫的‘老郎神之位’的神牌，老郎神即燈神。中國(guó)的花燈源于漢代，盛行于隋唐，保山的花燈是否源于漢唐，因資料奇缺難以判斷，但至少在明代，保山即有花燈。”小寨的李、瞿二姓大約在明代就定居于此，花燈當(dāng)時(shí)已在保山存在。小寨玩的獅燈屬于花燈中的一種，村民稱李世民為“老郎神”，就是村里玩燈的燈神。村里每隔三年玩燈耍獅子，李世民兼燈神與村里的保護(hù)神。

玩燈的起源，據(jù)老人說(shuō)大致如下：

李：李世民家媽是眼睛瞎掉，興起玩燈之后，眼睛就好了，然后就玩燈。

瞿：元宵的時(shí)候啊，年年元宵玩獅燈，“總有三千六百盞，留下兩盞到如今”。我們玩的這盞叫“光明、幸福、太平”燈，有另外盞么“花燈”，“只因國(guó)母眼睛瞎，太宗開了金口風(fēng)?！碧铺诩覌屟劬ο?，他就說(shuō)：“凡是老人來(lái)看燈，頭發(fā)白變青，牙齒掉了要換新，眼睛瞎了會(huì)光明。”他就開了這個(gè)口風(fēng)。“大姐小妹來(lái)看燈，挑花繡朵眼睛明?！边@個(gè)就是唐太宗“玩燈”的起因，后面么我們還加上一個(gè)“讀書的學(xué)生來(lái)看燈，學(xué)習(xí)天天向上升；村干部來(lái)看燈，全心全意為人民；農(nóng)民弟兄來(lái)看燈，準(zhǔn)會(huì)家鄉(xiāng)辦春燈；辦得稻谷遍田地，辦得黃金遍地生；迎來(lái)風(fēng)調(diào)雨順，天下農(nóng)民扎了根，把瘟疫送到瘟州去，把疾病送回疾病城，瘟疫疾病都除掉，天下農(nóng)民享太平。”起因往什么年限起么我也就記不得了。

小寨這盞“光明、幸福、太平”燈，就是李世民成為本村保護(hù)神的主要因素，因“耍獅子”能把幸福帶到每家，所以村民都很重視這項(xiàng)活動(dòng)。由于玩燈每隔三年進(jìn)行一次，對(duì)于村民來(lái)說(shuō)祭祀時(shí)間隔的太長(zhǎng)，慢慢的村民就不分時(shí)令地進(jìn)行祭祀活動(dòng)。隨著祭祀活動(dòng)的頻繁和人數(shù)的增多，村民對(duì)李世民的信仰程度隨之增高。村民認(rèn)為，李世民主宰著村里的一切禍福、災(zāi)祥，所以人們需要用祭祀之禮與他溝通，求其庇佑，賜福澤。村民用祭禮求得神靈賜予更多的財(cái)富、平安，消災(zāi)免難，求得自身的發(fā)展，具有功利性的目的，祭祀是與李世民神靈溝通的最好方式。祭祀“老萬(wàn)歲”又稱為“還三牲”，也稱“還愿”。祭祀基本不分節(jié)令時(shí)節(jié)，村民有方便的時(shí)間都可以進(jìn)祠堂找專職人員祭祀。但在大年三十和一月十五的晚上，村里的各家無(wú)論男女老少都會(huì)洗過(guò)腳之后，拿著香錢紙火送到祠堂，紙錢必須是黃色的。初一到十五是元宵節(jié)，初一他下來(lái)凡間，初一那一整天祠堂里都點(diǎn)燈、燒香、擺貢品，讓李世民享祭。到初二那天開始玩獅子，先由祠堂開始，玩獅子的用具都要等祭祀過(guò)李世民之后才能動(dòng)用，每天晚上由祠堂開始在祠堂結(jié)束，要到每家每戶玩獅子，村里人們又稱“耍獅子”為“了心愿”，把平安帶給每家每戶，了卻人們心中祈求平安的心愿。玩到十六的那天，就把李世民送上天，把村民們送來(lái)的香錢紙火全都燒了，表示他已經(jīng)把平安帶給整個(gè)村寨，村里得到了他的庇佑。據(jù)老人講述：

瞿：就是大年三十晚些大家的送點(diǎn)香紙火去，十五到十六的又送回，十六的就把老萬(wàn)歲送上天去了。

（一）燈祭

每隔三年進(jìn)行的“玩燈”活動(dòng)，在開始之前必須先祭祀李世民。 《保山文化志》中寫到：“演出花燈時(shí)一般首先都要舉行接燈儀式，即在墻中央貼一張用大紅紙寫的‘老郎神之位’的神牌，用撮米的‘升子’撮滿米，上插香或點(diǎn)上長(zhǎng)明燈，神牌下置一張桌子，上置供品，然后眾燈友在神牌前燒香磕頭、祭拜燈神，這時(shí)鞭炮齊鳴，鼓樂(lè)喧天，燈友們祈禱，愿燈神保佑演出順利。”小寨在“耍獅子”前的祭祀與《保山文化志》中祭祀燈神內(nèi)容是一樣的，每天“耍獅子”的起點(diǎn)和終點(diǎn)都在祠堂，“耍獅子”的工具都放在祠堂的左側(cè)屋子中，祭祀之前是不能亂動(dòng)這些工具的，以免帶來(lái)不祥。

（二）個(gè)體祭祀

個(gè)體祭祀可以是一個(gè)家庭到祠堂許愿還愿。許愿，就是祈求李世民保佑家里平安、一切順利；還愿，是許愿之后祈求的得到應(yīng)驗(yàn)，再到祠堂對(duì)李世民的保佑表示感謝。個(gè)體祭祀家里準(zhǔn)備祭祀的東西，帶上一只健全的會(huì)打鳴的公雞、香錢紙火、臘肉、米、酒、茶等。假如家里提前許諾要去祠堂，到時(shí)間是一定要去的，人們常說(shuō)：“任是騙人也不能哄神?！奔漓肽康氖菫榱似砀?、消災(zāi)、治病，在去預(yù)約祭祀人時(shí)就和他說(shuō)明去祭祀的目的，這就方便祭祀人員準(zhǔn)備祭詞?！蹲诮膛c神話》一書中講到：“祭祀神明是用生食和半生的食物，祭祀祖先和鬼則是用煮熟的食物。”這里也是這樣，李世民屬神靈，祭祀時(shí)是用生的食物和半熟的食物來(lái)祭祀。個(gè)體祭祀和燈祭又有所不同，它可分為以下幾個(gè)步驟：

1.生祭

生祭是祭祀的第一步，又稱為“領(lǐng)生”，把家里帶來(lái)的米和刀頭肉放在碗上，在肉上放點(diǎn)鹽，男主人把公雞的嘴腳用水洗干凈之后，由專職祭祀人抱著公雞在李世民牌位前磕頭，念祭詞，然后就在牌位前先拔幾根雞毛放在供桌腳，祭祀人在牌位前殺雞，表示去祈福之人所帶的祭品都是上等、健康的，有敬神之意。之后提著血淋淋的公雞讓雞血滴落在地上，并把雞血濺在紙錢上，紙錢被濺雞血之后叫“血錢”，“血錢”也要和其他未濺到血的紙錢一起折。據(jù)史料記載：“還在虞舜時(shí)代就有血祭之禮，當(dāng)時(shí)人們特別崇尚生腥的氣味，祭祀的時(shí)候首先要敬獻(xiàn)的供品就是牲血?！奔漓霑r(shí)向神敬獻(xiàn)牲血和牲毛，是為了向神靈報(bào)告祭祀用的牲畜是否健壯、毛色是否齊純，祭祀的公雞的毛不能是雜色毛。殺雞之后，就用廚房里事先燒開的水燙整個(gè)雞，把雞弄干凈，整只放到鍋里煮。用祭品表達(dá)對(duì)神的態(tài)度，“全”與“部分”是有區(qū)別的，用“全”是表達(dá)最高的崇敬之意，該祭祀用整只雞，表示的是對(duì)李世民最崇高的敬意。

現(xiàn)在祭祀沒有性別禁忌，男女都能去祠堂。但是祭品基本上都是男性打理，包括領(lǐng)生，洗雞腳、雞嘴，擺放生米、臘肉，而女性都是折紙錢，紙錢必須根據(jù)祭祀人的要求來(lái)折。祭祀人念祭詞時(shí)，去祈福、消災(zāi)之人就在一旁，念完祭詞后，去的人就輪流磕頭，之后把所有的祭品收放到廚房，生祭就完成了。

2.熟祭

生祭之后，把祭品煮熟進(jìn)行祭祀。將弄好的雞整只放在鍋里面開水中煮到七分熟時(shí)，把整只雞以頭仰、跪拜的姿勢(shì)擺放在盆里，以表示對(duì)神的尊敬，這只雞就代表著來(lái)祈福的全家，跪拜的姿勢(shì)就代表全家跪拜祈福、消災(zāi)之意。在雞身上放點(diǎn)鹽巴和一把刀子，并在雞翅膀上插雙筷子，盛四碗米飯，把這些東西用一個(gè)大盤子端出去祭祀天地，去的人相繼跪拜磕頭。

天地為大，因此首先供奉天地，其次供奉李世民。天地祭完之后，端著祭品到祠堂牌位前進(jìn)行祭祀，端祭品的是男性，女性是不會(huì)主動(dòng)去端的。祭祀人磕頭之后，他邊燒事先家里準(zhǔn)備好的紙錢口里邊念著祭詞。祭詞根據(jù)來(lái)祭祀人的目的而定，祭祀人在說(shuō)祭詞時(shí)旁邊的人要認(rèn)真聽而不能說(shuō)話。來(lái)祭祀之人輪流磕頭，磕頭時(shí)要規(guī)規(guī)矩矩。假如有事沒來(lái)的成員可以事先請(qǐng)?jiān)趫?chǎng)的人代磕。先在李世民牌位前磕，再到孔子牌位前磕，特別是讀書人，孔子牌位前都很認(rèn)真的跪拜。祭祀時(shí)祭品只擺放在李世民牌位前供奉，孔子牌位前只需要點(diǎn)香、燒紙錢即可。無(wú)論是生祭還是熟祭的祭詞都是一樣的，祭祀人念到的祭詞如下：

上咐大唐天子萬(wàn)歲萬(wàn)歲萬(wàn)萬(wàn)歲！瞿氏文宗一戶到了靈堂來(lái)求歲，各方各面要招呼，各方各面要照看，大小事情要順利，人要平安，盤田種地、賣工打馬、隔江過(guò)水，平平安安、順順利利，去了外省讀書、內(nèi)省讀書要平平安安、順順利利，養(yǎng)摩托開到四面八方也要平平安安、順順利利，老萬(wàn)歲要照看！

3.散福

祭祀完之后，把臘肉和雞肉剁成小塊煮熟，所來(lái)的人聚在一起吃，表示得到了神的庇佑。在剁雞肉的時(shí)候，要留與雞大腿相連的“雞卦”。散福的時(shí)候，“雞卦”留給祭祀人吃，看卦相是吉是兇。整只雞供奉李世民之后，人們認(rèn)為李世民神靈會(huì)把祈求的結(jié)果刻在雞卦上，看雞卦就能看出神靈的神意。雞卦由一對(duì)骨頭組成，每根骨頭上一般會(huì)有小孔，雞卦兩根骨頭分為主人家和客人家，右骨為主家，左邊為客家?？措u卦有很多種情況，有關(guān)于做生意的、讀書的等不同的涵義。雞卦的好壞應(yīng)從不同的情況來(lái)破解，無(wú)論雞卦好壞，祭祀人會(huì)如實(shí)地把雞卦的情況告訴給來(lái)祈求的人。這其中有一個(gè)微妙的暗示，也即“開口風(fēng)”，即看雞卦后第一個(gè)人說(shuō)的話是最靈驗(yàn)的，一般希望看卦之人首句說(shuō)吉利話。假如雞卦表現(xiàn)出兇相，當(dāng)開口風(fēng)之人說(shuō)完后，祭祀人建議還愿人家在某些方面注意，這樣便能夠化險(xiǎn)為夷，以免兇事發(fā)生。雖然這其中有些神話了的色彩，但符合民眾最本能的想法，求吉心理是民眾進(jìn)行個(gè)體祭祀的最原始動(dòng)因。當(dāng)祭祀結(jié)束，遵從“來(lái)去有禮”之意，收拾好祠堂以及廚房?jī)?nèi)的餐具后，全家人需要再次到李世民牌位及孔子牌位前磕頭，到天地壇及大門口磕頭，向神靈表示離開之意。

看似繁瑣的祭祀儀式，每一個(gè)細(xì)節(jié)都有其特定的意義，只有親身經(jīng)歷一番，才能明白這其中的蘊(yùn)味，懂得“老萬(wàn)歲”在當(dāng)?shù)厝诵闹刑厥獾牡匚弧Ｈ藗円蕾囍@樣的精神寄托，來(lái)達(dá)成人與神靈之間最真實(shí)的對(duì)話。其中溝通的橋梁 （即傳承主體）在祭祀活動(dòng)中扮演著極為重要的角色，對(duì)傳承主體的保護(hù)與培養(yǎng)也將成為保護(hù)與傳承過(guò)程中的必修課之一。

四、“老萬(wàn)歲”祭祀的功能

民俗文化源于傳統(tǒng)生產(chǎn)生活習(xí)慣，在現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)揮著特定的作用和功能。沿襲已久的“老萬(wàn)歲”祭祀在一定社會(huì)條件下發(fā)揮著重要的作用，有著其特定的社會(huì)功能，在一定程度上激發(fā)出人們某種特殊的情感，從而使民俗文化和社會(huì)生活向著一種和諧、有序的方向發(fā)展。

（一）心理調(diào)適功能

生活需要調(diào)適，調(diào)適的目的在于休閑愉悅。調(diào)適的過(guò)程是通過(guò)一定的方式、方法或手段滿足人們的主觀需求。自然調(diào)適結(jié)果的檢驗(yàn)取決于人們的心理是否得到滿足及其滿足的程度。所有這些，包括民俗信仰、民間文學(xué)、民間藝術(shù)、民間游戲娛樂(lè)在內(nèi)的民俗文化為此發(fā)揮著不可替代的重要作用。長(zhǎng)期以農(nóng)耕為主的小寨漢族村落，遵循著一種以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的自給自足的經(jīng)濟(jì)模式，村民們對(duì)自然、神靈的崇拜心理根深蒂固，加之深厚的佛教信仰傳統(tǒng)，小寨村擁有著豐富的祭祀文化。崇拜自然，渴望大自然賜予雨露陽(yáng)光，得一年好收成；崇拜神靈，渴望神靈庇佑，得一生無(wú)災(zāi)無(wú)難。由于長(zhǎng)期以來(lái)的農(nóng)耕生活方式以及村寨濃厚的民間信仰氛圍，“求吉”的心理在村民心中具有重要的指引作用。渴望風(fēng)調(diào)雨順、糧食豐收、六畜興旺，這是以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的人們的最初也是最基本的需求，與之有關(guān)的祭祀活動(dòng)往往便成為人們的精神寄托。糧食、牲畜在人們心中是最基本的物質(zhì)生活必需品，作為家庭主導(dǎo)的家庭成員的健康、事業(yè)也占據(jù)了重要地位，“老萬(wàn)歲”的祭祀在很大程度上便體現(xiàn)了這種調(diào)適的功能。

“老萬(wàn)歲”祭俗所承載的調(diào)適功能可分為兩大類：一類為群體調(diào)適。群體調(diào)適在“老萬(wàn)歲”祭俗中主要表現(xiàn)為每隔三年舉行的“玩燈 （耍獅子）”，主要集中于農(nóng)歷正月初一至十五，它依據(jù)一定的地域范圍按期舉行，于初一在“老萬(wàn)歲”祠堂進(jìn)行，元宵節(jié)收燈。作為全村最盛大的民俗節(jié)日之一，濃厚的節(jié)日氣氛有助于增進(jìn)鄰里關(guān)系，密切人際交往。另一類為個(gè)體調(diào)適。個(gè)體調(diào)適在“老萬(wàn)歲”祭俗中主要表現(xiàn)為以家庭為單位的個(gè)體祭祀，人們崇拜“老萬(wàn)歲”，企盼賜福祛災(zāi)、逢兇化吉、保佑平安。例如，過(guò)年期間往往是家人團(tuán)聚的最好時(shí)光，于是家中男主人會(huì)以家庭名義向“老萬(wàn)歲”許愿，選擇一個(gè)“吉日”到祠堂進(jìn)行“還愿”，其時(shí)，人們所許下的“愿”都是心目中美的、好的事情，希望能夠在接下來(lái)的時(shí)光中得以應(yīng)驗(yàn)，在一定程度上，這體現(xiàn)了人們對(duì)美好生活的向往與憧憬。

（二）啟蒙教化功能

民俗者，風(fēng)俗也。不僅民俗文化的啟蒙教化功能蘊(yùn)含于萬(wàn)千民俗事象之中，而且風(fēng)俗概念本身也彰顯出教化之涵義。由于當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力水平低下，以及戰(zhàn)亂等的影響，使得處于社會(huì)底層的民眾急需尋找一種精神力量作為寄托，在佛教等信仰的推動(dòng)下，供奉李世民的“老萬(wàn)歲”祭祀活動(dòng)隨之悄然興起。隨著社會(huì)的變遷，人們?cè)谙鄬?duì)安定的環(huán)境下產(chǎn)生了更高的精神需求。于是“老萬(wàn)歲”祭祀也慢慢普及到了群眾當(dāng)中，成為了公眾性的祭祀活動(dòng)。在小寨村，“老萬(wàn)歲”祭祀活動(dòng)起到了啟蒙教化作用，人們?cè)陂L(zhǎng)期的祭祀活動(dòng)中尋找到了精神的寄托、心靈的慰藉。在日常生活中，對(duì)神靈虔誠(chéng)的敬畏是村民們經(jīng)常秉持的一種姿態(tài)，“老萬(wàn)歲”祭祀在人們的參與中慢慢地演變成了婦孺皆知的一項(xiàng)全民性的祭祀活動(dòng)。在祭祀過(guò)程中，人們獲得了更多的有關(guān)家族、村落的歷史。人們的潛意識(shí)中，“老萬(wàn)歲”能夠幫助人們達(dá)成愿望，成為人們現(xiàn)實(shí)的努力方向以及助推力，隨著人們所許愿望的實(shí)現(xiàn)抑或是接近，也就是“應(yīng)驗(yàn)”，人們對(duì)“老萬(wàn)歲”的崇拜隨之加深，成為村民心中的神圣一隅。

今天，隨著社會(huì)的發(fā)展、科技的進(jìn)步，在最基本物質(zhì)需求獲得滿足的同時(shí)，人們從對(duì)物質(zhì)的索取中脫離出來(lái)，尤其是對(duì)于年輕一代來(lái)說(shuō)，物質(zhì)充盈的生活狀態(tài)使他們對(duì)物質(zhì)生產(chǎn)、生活資料的追求已不如先輩那樣狂熱，于是神靈崇拜似乎也隨之從他們的生活中漸漸淡出。對(duì)于當(dāng)?shù)匾恍┠贻p人來(lái)說(shuō)，神靈崇拜只是父母的事情，與自己無(wú)關(guān)，對(duì)祭祀活動(dòng)也處于可參與可不參與的狀態(tài)，然而即使如此，作為傳承幾百年的民眾文化，“老萬(wàn)歲”祭俗活動(dòng)也并沒有在這一群體的儀式影響下慢慢消失，而是仍然煥發(fā)出勃勃的生機(jī)與活力。原因在于“老萬(wàn)歲”崇拜的思想在人們的心里有著深厚的積淀和久遠(yuǎn)的影響，耳濡目染中，人們不知不覺間接納了這樣的文化形式并加以崇拜。

（三）道德規(guī)范功能

作為民俗風(fēng)情的啟蒙教化一旦被人們認(rèn)可與接受，自然就變成了一種文化自覺，其間，民俗文化的規(guī)范價(jià)值就愈發(fā)彰顯。正是從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，道德規(guī)范功能在一定程度上緊承啟蒙教化功能，是啟蒙教化功能的結(jié)果。道德規(guī)范作為調(diào)整人與人之間關(guān)系的一種特殊行為規(guī)范，其特殊性在于：不是由政治的、行政的機(jī)構(gòu)所制定，也不靠強(qiáng)制的、威脅的手段去維護(hù)，而是由人們約定俗成，并且是靠人們的內(nèi)心信念和社會(huì)輿論來(lái)維護(hù)。此刻，這種約定俗成已經(jīng)由他律轉(zhuǎn)化為自律。自律愈久，愈加形成一種思維定式。同樣，“老萬(wàn)歲”祭俗作為一種特殊的民俗風(fēng)情，在一定程度上起到了同樣的功效。在村民的意識(shí)中，有“老萬(wàn)歲”的庇佑，人們才得以家業(yè)興旺、五谷豐登。文革時(shí)期，小寨地處相對(duì)偏僻之所，村民偷偷地舉行祭祀活動(dòng)才使得祭祀傳承至今，對(duì)于祭祀文化起到了相對(duì)的保護(hù)作用。祠堂存在的時(shí)間久遠(yuǎn)，是村里唯一公認(rèn)信奉的地方，逐漸成為人們精神生活中必需的場(chǎng)所，猶如村里的“精神診所”，解決人們精神上的問(wèn)題。正是因?yàn)槠涮厥獾臍v史以及豐富的內(nèi)涵，使“老萬(wàn)歲”祭祀成了一種處于人們自覺狀態(tài)下進(jìn)行的活動(dòng)?！袄先f(wàn)歲”祭祀活動(dòng)是神圣的、不可冒犯的，神靈所居住的地方是不可隨意侵犯的，這樣的價(jià)值觀念賦予人們對(duì)“老萬(wàn)歲”最高的崇拜。在村民們看來(lái)，“老萬(wàn)歲”能夠達(dá)成人們心中的愿望，對(duì)它的尊重和崇拜是理所當(dāng)然的，我們所居住的地方接受它的“照看”，我們所作所為也能夠被“老萬(wàn)歲”所感知。所以在村民的生活中，每個(gè)人的行為似乎都在無(wú)意間接受著“老萬(wàn)歲”的洞察與監(jiān)督，不需要他人加以強(qiáng)制性的要求，“向善”、“求吉”的心里成為村民心中約定俗成的信條。人們不會(huì)逾越這個(gè)界限去做輿論、倫理不接受的事情。如果不遵守的話，將會(huì)遭到輿論的譴責(zé)、“老萬(wàn)歲”的懲罰。于是，仍以農(nóng)耕為基礎(chǔ)的小寨村，雖然隨著生產(chǎn)力水平的提高，人們的生活水平也在逐漸提高，但對(duì)“老萬(wàn)歲”的祭拜只增不減，在一定的地域范圍內(nèi)它對(duì)規(guī)范人們的生活起到了巨大的作用。

（四）和諧關(guān)系功能

和諧社會(huì)是社會(huì)的多元主體通過(guò)對(duì)某種行為文化的認(rèn)同和行為選擇的協(xié)調(diào)，進(jìn)而形成的一種有利于滿足人的需要、促進(jìn)人的全面發(fā)展的良好的社會(huì)關(guān)系和精神氛圍。民俗文化的和諧就是社會(huì)的和諧，民俗文化與和諧社會(huì)存在著天然的本質(zhì)的聯(lián)系?！袄先f(wàn)歲”祭俗活動(dòng)在文化中完善的同時(shí)人也得到了相應(yīng)的完善，并且使社會(huì)在文化中得到發(fā)展，是民俗文化促進(jìn)社會(huì)和諧得以長(zhǎng)久存在的保證，體現(xiàn)了民俗文化活動(dòng)具有強(qiáng)烈的參與性特點(diǎn)。首先，村民們?cè)趨⑴c“老萬(wàn)歲”祭祀活動(dòng)中，有聚會(huì)的機(jī)會(huì)，可以在友好的氛圍中化解日常的分歧，增進(jìn)彼此的友誼，這在小寨村集體祭祀中可以看出。在村民當(dāng)中，長(zhǎng)期受小農(nóng)思想的熏陶、影響，由于利益或其他因素導(dǎo)致的沖突、矛盾隨處可見，在此，“老萬(wàn)歲”祭祀活動(dòng)發(fā)揮了重要的調(diào)解功能，在一定層次上緩和了矛盾，成為化解矛盾的推進(jìn)器。進(jìn)行“老萬(wàn)歲”集體祭祀往往會(huì)集中在祠堂進(jìn)行，在這樣的場(chǎng)合下人們因?yàn)楣餐男睦镌V求，需要共同參與祭祀活動(dòng)，在人們的心中會(huì)有這樣的想法：“人與人之間的矛盾，是不能向神靈告知的，抑或是我們需要在神靈面前化解它們?！彼浴袄先f(wàn)歲”祭祀活動(dòng)可以化解人與人之間的矛盾進(jìn)而增進(jìn)友誼，使人們?cè)谝粋€(gè)團(tuán)結(jié)、和諧的社會(huì)氛圍中生活。其次，“老萬(wàn)歲”祭祀活動(dòng)一定程度上能夠增進(jìn)因忙碌而淡化的親情、友情，這在村民選擇的個(gè)體祭祀中表現(xiàn)最為突出。由于個(gè)體祭祀所選擇的日期由個(gè)體所定，一般以家庭為單位進(jìn)行，不受其他外部因素的影響，在這樣寬松的氛圍中，幾個(gè)家庭也有可能會(huì)在同一天進(jìn)行祭祀，進(jìn)而形成了所謂“小集體”祭祀。偶然形成的小團(tuán)體祭祀不僅能夠加強(qiáng)家庭成員之間的溝通，還能夠增進(jìn)家庭與家庭之間的交流與互動(dòng)。在小寨村，選擇到祠堂“還愿”是“做喜事、應(yīng)好事”，家庭成員都非常樂(lè)于參加這樣的活動(dòng)，而且在全過(guò)程中所有人都需要保持樂(lè)觀的心態(tài)，大人一般囑咐小孩子不能斗嘴或者吵鬧，在祠堂中要注意自己的行為舉止，以免冒犯神靈使得愿望不能達(dá)成。在祭司的指導(dǎo)下，進(jìn)行人員分工，男性燒水、殺雞并主導(dǎo)祭祀，女性折紙錢、煮飯以輔助祭祀，家庭成員間在神靈的幫助下進(jìn)行心靈之間最純凈的溝通與協(xié)助，促進(jìn)了人們的思想交流和感情溝通，使彼此的關(guān)系進(jìn)一步融洽，從而促進(jìn)了各方面工作的協(xié)調(diào)發(fā)展。最終使人們?cè)趯?duì)其文化共同認(rèn)知的基礎(chǔ)上，形成了共同的價(jià)值取向，實(shí)現(xiàn)了真正意義上的和諧。

（五）文化傳承功能

一定的文化形態(tài)是在特定的地理環(huán)境與社會(huì)發(fā)展中形成的。作為一種文化形態(tài)，民俗亦是如此。民俗，是依附人民的生活、習(xí)慣、情感與信仰而產(chǎn)生的文化，民俗文化伴隨人類的產(chǎn)生而產(chǎn)生。它一經(jīng)產(chǎn)生就規(guī)約了特定的生產(chǎn)方式與生活方式，并呈現(xiàn)出群體性、傳承性、地域性、寄托性和形象性特征。老萬(wàn)歲”祭祀是在小寨村民中間發(fā)起的并慢慢發(fā)展完善的民俗活動(dòng)，通過(guò)年復(fù)一年的祭祀儀式，使小寨地區(qū)的文化得到了傳承，而且在祭祀活動(dòng)中逐漸加入了更多的文化元素，從起初單純的祈求陽(yáng)光雨露、獲得糧食豐收的物質(zhì)層面，慢慢融入了精神層面的東西，進(jìn)而使得“老萬(wàn)歲”祭俗活動(dòng)擁有更為豐富的文化內(nèi)涵?！袄先f(wàn)歲”祭俗的沿襲，使得人們從神靈崇拜上升到了文化傳承的高度，對(duì)神靈的崇拜也變成了約定俗成的文化意識(shí)。其文化傳承功能可以表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：首先，它使一種愛土愛鄉(xiāng)的民俗習(xí)俗獲得了傳承。長(zhǎng)期以農(nóng)耕為基礎(chǔ)的小寨村，一代又一代的村民在土地的滋養(yǎng)下得以生存，村民們不管是依然留在村中抑或走出村子，人們依舊不會(huì)忘記“老萬(wàn)歲”的祭祀，濃厚的家鄉(xiāng)情結(jié)在“老萬(wàn)歲”祭祀活動(dòng)的參與中更加深了對(duì)家鄉(xiāng)故土的熱愛；其次，它使一種地方規(guī)則獲得了傳承。在村中并沒有關(guān)于“老萬(wàn)歲”活動(dòng)相關(guān)的條例用來(lái)約束人們的行為，然而卻在一定條件下扮演著極為重要的角色?！爸?jǐn)言語(yǔ)、慎做事”，可以簡(jiǎn)單的用來(lái)詮釋“老萬(wàn)歲”在人們生活中所起到的功用；最后，它使一種團(tuán)結(jié)互助的精神獲得了傳承。勤勞、樸實(shí)、團(tuán)結(jié)互助精神是小寨村民所固有的優(yōu)良傳統(tǒng)，在“老萬(wàn)歲”祭祀活動(dòng)中一步步得到了深化并擁有更為豐富的內(nèi)涵。人們?cè)趨⒓印袄先f(wàn)歲”祭祀中人與神之間的互動(dòng)使人的心靈得到慰藉，人與人之間在神靈面前交流時(shí)會(huì)不知不覺中加深彼此的情感。

“老萬(wàn)歲”祭俗在文化的傳承中起到了巨大的作用，傳承人在傳承過(guò)程中起著紐帶作用?！袄先f(wàn)歲”的祭祀主要由村里兩位德高望重的老人負(fù)責(zé)，隨著時(shí)光的推移，他們已經(jīng)垂垂老矣，他們特有的祭祀能力是沒有人能夠完全沿襲的。因此，對(duì)年歲已高的傳承人進(jìn)行集中保護(hù)，盡快整理其所擁有的文化成為了一項(xiàng)迫切而重要的任務(wù)。此外傳承人的培養(yǎng)也成了此項(xiàng)活動(dòng)中關(guān)鍵的一環(huán)。目前，新一代傳承人的培養(yǎng)以及傳承人的交接在本村面臨著極大的困難，很多人對(duì)祭祀的理解僅僅停留在表面，深入研習(xí)者寥寥無(wú)幾。面對(duì)著這一傳承的尷尬局面，筆者希望村中有相對(duì)合適的村民能夠積極參與進(jìn)來(lái)，老一輩祭司能夠不遺余力地傳授祭祀知識(shí)，政府或村中能為“老萬(wàn)歲”祭俗的傳承提供人員和文化資源保障，使源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的“老萬(wàn)歲”祭祀文化得以長(zhǎng)久流傳下去。

五、結(jié)語(yǔ)

神靈崇拜是神、人心靈互動(dòng)的過(guò)程，神靈的神圣性是不可磨滅的。祭祀神靈是人們信仰寄托的重要方式，“老萬(wàn)歲”保佑村民，村民為了舉行祭祀儀式時(shí)要玩燈娛神，祈求得到它的庇佑，降福于村寨及其村民?！袄先f(wàn)歲”的神圣地位是歷史形成的，更是基于村民對(duì)其的虔誠(chéng)及其神性護(hù)佑之功。有著多重功能的“老萬(wàn)歲”祭祀是小寨村民的心理依靠、精神信仰，更是人們的精神支柱，是人們生活中不可缺少的部分。

［1］耿德銘.保山文史縱橫［M］.昆明：云南人民出版社，2013.

［2］保山文化志編纂委員會(huì)編：保山文化志［M］.國(guó)際文化出版公司，1991.

［3］江從延.明朝的屯民實(shí)邊與南京應(yīng)天府柳樹灣，大理文化［M］.2011，（10）.

［4］向云駒.論“文化空間”［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報(bào) （哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2008，（3）.

（責(zé)任編輯劉祖鑫）

On the Deity Narrative and Its Function of the Han Peop1e in the Frontier Areas -Taking the Lao Wansui Sacrifice of Xiaozhai，Baoshan as Examp1e

HONG Liji&QU Xiuzhong （Chuxiong Norma1 University，Chuxiong，675000，Yunnan Province）

Lao Wansui，or the O1d Majesty，is the guardian deity of Xiaozhai，Baoshan.As a ho1y sacrifice of a 1ong history and profound be1ief，the Lao Wansui sacrifice is c1ose1y re1ated to the spreading of the Han cu1ture.The specia1 sacrifice ritua1s give Lao Wansui a variety of functions，such as menta1 accommodation，en1ightenment，basic education，mora1 1esson，re1ation harmonization and cu1tura1 transmission.To some extent，it comforts your sou1 and comp1ements the missing.This way，1ife of the peop1e improves and they become more harmonious to each other through communication and emotiona1 exchange.

Xiaozhai，Lao Wansui，sacrifice，function

K892.98

A

1671-7406（2016）04-0062-08

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“20世紀(jì)中國(guó)文學(xué)中的非常態(tài)人物敘述者研究”，項(xiàng)目編號(hào)：14XZW025；云南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“二十世紀(jì)以來(lái)中西方文學(xué)中的非常態(tài)人物敘述者比較研究”，項(xiàng)目編號(hào)：YB2013066；云南省教育廳科學(xué)研究基金項(xiàng)目“中外文學(xué)中的非常態(tài)人物敘述者研究”，項(xiàng)目編號(hào)：08Y0308。

2016-01-15

洪麗霽 （1976—），女，楚雄師范學(xué)院人文學(xué)院副教授，研究方向：中國(guó)現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)和比較文學(xué)。