“吳”初義辨正與先秦吳文化研究創(chuàng)新

倪祥保

東吳研究

“吳”初義辨正與先秦吳文化研究創(chuàng)新

倪祥保

以往對“吳”字構(gòu)形初義的錯誤詮釋，妨礙了對有關(guān)經(jīng)典文獻(xiàn)內(nèi)容的正確理解，造成了對先秦吳人及先秦吳文化乃至春秋吳國的片面認(rèn)識，也影響了相關(guān)的學(xué)術(shù)研究。根據(jù)甲骨文、金文的造字構(gòu)形分析和先秦經(jīng)典文獻(xiàn)有關(guān)語詞的意義佐證，“吳”的初義應(yīng)該表示先秦吳人具有吳儂軟語、歌聲（舞）優(yōu)美的特征，這既表征著先秦吳文化與太湖流域魚圖騰文化以及當(dāng)時當(dāng)?shù)叵鄬诺奈幕钏囆g(shù)的密切相關(guān)，也可以很好地映證先秦吳人歷史悠久的崇文傳統(tǒng)。

吳；先秦吳人；先秦吳文化；春秋吳國

為了論述對象及范圍比較明確清晰，本文所謂的先秦吳人及先秦吳文化，特指春秋吳國及之前那個歷史階段中的，也就是說，它既涵蓋春秋吳國六百年，又包含“泰伯奔吳”之前的（被有的專家稱為“先吳”①何光岳：《先吳的來源和遷徙》，《寶雞文理學(xué)院學(xué)報（哲社版）》，1995年第4期。）部分，但是不涉及吳王夫差被滅國之后的部分。

先秦吳人及先秦吳文化研究，有很多重要學(xué)術(shù)問題至今沒有達(dá)成很好的學(xué)術(shù)共識。比如，先秦吳人是說話粗狂喧嘩尚武好勇還是已經(jīng)具有吳儂軟語、崇文尚藝之特色的？春秋吳國的文化主流是崇尚禮邦治國還是戮力于雄邦稱霸的？究其原因，其實都與對漢字“吳”構(gòu)形初義的詮釋和理解密切相關(guān)。

一、“吳”構(gòu)形初義與先秦吳人語音特征及文化形象

“吳”字在甲骨文和金文中都有出現(xiàn)，其構(gòu)形演變歷史比較清晰完整?！墩f文解字》：“吳，姓也，亦郡也，一曰：‘吳，大言也。’”②許慎：《說文解字》，第214頁，北京：中華書局，1963。就先秦經(jīng)典文獻(xiàn)相關(guān)使用情況來看，它的基本意義有這樣四個：姓氏；族群及語言；地域及國名；說話大聲喧嘩。這與《說文解字》的注釋基本相同。其中第一個意義和第二個意義密切相關(guān)，乃至可以看作渾然一體而密不可分的，只是從邏輯上來說，第一個意義應(yīng)該具有一定的先在性；第四個意義對于詮釋“吳”造字構(gòu)形初義非常重要，只是這個詮釋其實并未允當(dāng)，極大地影響了人們對于先秦吳人形象和春秋吳國文化的全面正確認(rèn)知。

漢字由中原人創(chuàng)造，漢字“吳”構(gòu)形表意有關(guān)先秦吳人說話特點(diǎn)，應(yīng)該完全從先秦中原人對當(dāng)時吳人的直接感覺而來。從蘇州籍著名歷史學(xué)家顧頡剛先生認(rèn)為以蘇州為核心地域的吳歌不晚于《詩經(jīng)》⑥王衛(wèi)平：《論吳文化的基本特征》，周向群主編：《吳文化與現(xiàn)代化論壇》，南京：江蘇古籍出版社，2002。的觀點(diǎn)，可見與以優(yōu)美見長的吳歌密切相關(guān)的吳方言，其實應(yīng)該很早就有“醉里吳音相媚好”的特點(diǎn)，不可能具有粗狂喧嘩的特征。這種柔聲細(xì)氣、音調(diào)好聽的吳語特征，其與中原人說話相比，正是體現(xiàn)吳儂軟語不同特征之所在。因此，無論是“吳”構(gòu)形以說話具有柔聲細(xì)氣、音調(diào)好聽這個特征來指稱吳人，還是以人說話像歌唱一樣好聽來指稱吳人，那實在都是抓住了在外形上與中原人幾乎毫無區(qū)別的吳人最為主要、特別鮮明、易于把握的一個主要特征。

本文的上述新解詮釋，也可以在先秦經(jīng)典文獻(xiàn)中找到比較有力的佐證，這首先涉及到對“吳”具有“大聲喧嘩”意義詮釋的新解。關(guān)于先秦吳人說話具有“大聲喧嘩”而異常粗狂特征的權(quán)威解釋，主要來自對《詩經(jīng)》有關(guān)“吳”字的相關(guān)訓(xùn)詁。《詩·周頌·絲衣》：“不吳不敖，胡考之休。”《毛傳》：“吳，嘩也?！薄多嵐{》：“呉，舊如字。《說文》作吳：‘大言也。’”朱熹《集傳》：“吳，嘩也……能謹(jǐn)其威儀，不喧嘩，不怠敖，故能得多壽考之福?！睂ζ渲小皡恰钡挠?xùn)詁，自古而然，至今沒有改變?！对姟旐灐ゃ罚骸盁A烝皇皇，不吳不揚(yáng)。不告于，在泮獻(xiàn)功?！薄睹珎鳌罚骸盁A烝，厚也；皇皇，美也。揚(yáng)，傷也?！薄多嵐{》：“烝烝，猶進(jìn)進(jìn)也……吳，嘩也。”朱熹《集傳》：“烝烝皇皇，盛也。不吳不揚(yáng)，肅也。不告于，師克而和，不爭功也。”①以上引文均來自阮元《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980 影印版。對其中“吳”的訓(xùn)詁，鄭玄與前面一致，朱熹沒有明確，其實也可看作與前面一致。相比詮釋時間最早的《毛傳》在這里沒有給出明確意見，但是對歷來注家很少特別注釋的“揚(yáng)”字，卻做出了一個比較特別的解釋，這非常耐人尋味。在關(guān)于“不吳不敖”、“不吳不揚(yáng)”這兩句的有關(guān)訓(xùn)詁中，歷來注家其實都自覺一致地將“不吳”和“不敖”看作同義語，將“不吳”和“不揚(yáng)”看作同義語。在此基礎(chǔ)上看，如果《毛傳》將“揚(yáng)”詮釋為“傷”是有依據(jù)的，那么有關(guān)“不吳不揚(yáng)”的解釋將進(jìn)行顛覆性改變：將“不吳不揚(yáng)”之“不揚(yáng)”解釋為“并不憂傷哀怨的聲音”，那么作為同義語的“不吳”的解釋就應(yīng)該是“并不低沉細(xì)弱的聲音”才比較好。這也就是說，“不吳不揚(yáng)”中“吳”表示說話聲音的特點(diǎn)，應(yīng)該是表示低聲細(xì)氣而不是大聲喧嘩的了。顯而易見的是，這個完全不同于其他詮釋的意義表達(dá)，卻特別符合孔子關(guān)于《詩經(jīng)》具有“樂而不淫，哀而不傷”的中和文化品性，也比較符合當(dāng)時重要禮儀場合的說話不能喧嘩、不能低聲的語音規(guī)范，因此是完全通達(dá)可行的。

也許換一種論證也可以非常有力地證明“吳”表示說話方式應(yīng)該是指柔聲細(xì)氣的，并且這樣的新解在《詩經(jīng)》語言環(huán)境中也完全站得住腳。在《詩經(jīng)》中，諸如“不吳不敖”、“不吳不揚(yáng)”這樣的句式，其語意結(jié)構(gòu)可以是同義聯(lián)合的，比如大家耳熟能詳?shù)摹安患诓环w”、“不狩不獵”和“不日不月”；也可以是反義聯(lián)合的，比如“不競不”、“不剛不柔”和“不僭不濫”。這就是說，關(guān)于“不吳不敖”、“不吳不揚(yáng)”句中“吳”的文字訓(xùn)詁，既可以將其看作與“敖”、“揚(yáng)”同義聯(lián)合的角度來解讀，也可以從反義聯(lián)合的意義來詮釋。從反義聯(lián)合句式的角度來看，“吳”就是“揚(yáng)”和“敖”的反義詞，即其表示聲音及語氣的意義應(yīng)該是“不揚(yáng)”、“不敖”?！对姟旐灐ゃ吩凇安粎遣粨P(yáng)”句前面有“無小無大”這樣一句，可見本文關(guān)于從反義聯(lián)合角度來新解“不吳不揚(yáng)”是合理可行的。如果“揚(yáng)”強(qiáng)調(diào)聲音非常高亢喧嘩，“敖”表示聲音非常粗狂雄放，兩者都不是上古正規(guī)禮儀場合應(yīng)該有的典雅中和之聲，那么“吳”作為“不揚(yáng)”、“不敖”的意思則可以解釋為輕聲細(xì)氣——同樣不符合上古正規(guī)禮儀場合的語音語調(diào)要求。此外，從詩句語言表達(dá)效果層面來說，強(qiáng)調(diào)在正規(guī)場合說話“既不能大聲喧嘩、也不能細(xì)聲細(xì)氣”的表述，顯然比“既不大聲喧嘩、也不大聲吼叫”那樣的表述更好。因此，“吳”在《詩經(jīng)》那兩首詩中表示說話的語音特征，確實應(yīng)該是指柔聲細(xì)氣的意思而不是大聲喧嘩的意思。

從語言語音學(xué)角度來看，一個地方的語言語音作為其重要的交流工具和文化內(nèi)容表達(dá)之一，在人口流動不是巨大和不同方言交流不是非常頻繁持續(xù)的情況下，一般都與生俱來而相伴長久，不會輕易出現(xiàn)很大改變。同時，這種相對穩(wěn)定的語言語音，還會非常直接而深刻地影響到這個地方人群的詩歌藝術(shù)和音樂藝術(shù)。以先秦吳地為誕生地的“吳歌”，以委婉優(yōu)美的抒情性見長，在先秦時代被稱為“吳歈”，②宋玉《招魂》：“吳歈蔡謳，奏大呂些?！币娭祆洹冻o集注》，第142頁，上海：上海古籍出版社，1979。其出現(xiàn)時間，據(jù)顧頡剛考證應(yīng)該不遲于《詩經(jīng)》。③王衛(wèi)平：《論吳文化的基本特征》，周向群主編：《吳文化與現(xiàn)代化論壇》，南京：江蘇古籍出版社，2002。這說明“吳儂軟語”很可能開始于春秋吳國期間及更早時期，與本文關(guān)于“吳”構(gòu)形初義詮釋的歷史文化事實完全相符。從漢語語言語音學(xué)角度看，凡是直接表示和大聲說話或喊叫意義相關(guān)的字，其韻母一般都是讓人比較容易大聲說話的開口呼，比如叫、嘯、嗷、嚎、唱、喊、罵等，很少會用“吳”這樣無論在上古還是現(xiàn)代都從字音上無法大聲讀出來的字。所以，對“吳”作“大聲喧嘩”的訓(xùn)詁，也得不到來自漢語語言語音學(xué)方面的支持，即不符合相關(guān)的語言語音歷史事實。由此可見，特別具有“吳儂軟語”特征的蘇州一帶吳語方言，不僅是歷史悠久的，而且也是其能夠更好地演唱以精雅綺麗、輕柔唯美見長的古老吳歌以及人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)昆曲和國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評彈等的語言語音的重要條件。

值得補(bǔ)充說一下的是，先秦中原人對先秦吳人能歌善舞、聲色娛人的印象非常深刻，所以會比較自覺地將“吳”放在創(chuàng)造那些能夠表示“美好”、“娛樂”相關(guān)意義的字的構(gòu)形中。比如聲旁為“吳”、義旁為“女”的“娛”字，簡單而直接地說，顯然就是從先秦吳地的女子特別能歌善舞這個歷史事實基礎(chǔ)上被創(chuàng)造出來的，并在此基礎(chǔ)上可以引申出或者是“歌舞”（《詩·鄭風(fēng)·出其東門》：“縞衣茹蘆，聊可與娛。”①朱熹：《詩集傳》，第55頁，上海：上海古籍出版社，1980年再版。）、或者是“娛樂”（《九歌·東君》：“羌聲色兮娛人?！雹谥祆洌骸冻o集注》，第12、13、17、41頁，上海：上海古籍出版社，1979。）的意義（這與前面關(guān)于“吳”構(gòu)形初義具有“載歌載舞之人”的意思密切相關(guān)）。同樣，既形聲又會意的“誤（悮）”字，則有美妙動聽的言語（美好上心的人）容易使人迷戀乃至上當(dāng)誤事（如妲己、西施誤國）的意思。這些與形體、聲音美好意義相關(guān)的造字，都與“吳”相關(guān)，可見在先秦時代創(chuàng)造漢字的中原人看來，在身材和聲色方面，吳地之人確實相對而言都顯得更加秀美迷人（更多指女性），所以中文很早就有諸如“吳娃”、“吳姬”和“吳娘”等指吳地美麗女子的詞語。順便提一下，還有一個表示舞蹈姿態(tài)優(yōu)美而被誤解的“俁”字，其實也能提供這方面的佐證?！对姟ぺL(fēng)·簡兮》：“碩人俁俁，公庭萬舞?！睔v來對其中“俁”的解釋都和“碩”一樣，是“大”的意思。③《辭源》，第118頁，北京：商務(wù)印書館，1988年修訂本。按照“俁”具有“碩大”這樣的詮釋去理解該詩，不僅會感到意義重復(fù)，而且覺得毫無美感。漢代鄭玄似乎注意到了這個問題，于是牽強(qiáng)附會地加以區(qū)別說：“碩人，大德也；俁，容貌大也?！雹苋钤骸妒?jīng)注疏》，第308頁，北京：中華書局，1980 影印版。其中所謂“容貌大”的意思，實際上換湯不換藥，依然沒有確切。依詩意來看，不管詩中所寫“碩人（健碩男子）”以“干戚”跳“武舞”，還是用“羽翟”跳“文舞”，他的舞姿非常優(yōu)美應(yīng)該是必須的——不然他就不會在詩歌中被稱為“美人”而受到充分的贊賞。因此，該詩句中作為描寫“美人”身姿的“俁俁”，不應(yīng)該疊床架屋地再表示其身材健碩，而應(yīng)該表示其舞姿的舒展流暢和吸引眼球的優(yōu)美?！对娊?jīng)》此處描寫跳舞“美人”的“俁俁”，其實與柳宗元《弔屈原文》之“娛娛笑舞”⑤轉(zhuǎn)引自《辭源》，第409、118頁，北京：商務(wù)印書館，1988年修訂本。中的“娛娛”相同，只是因為《詩經(jīng)》中描寫的是男性軍人的舞蹈之美，所以不能用女字旁的“娛”來加以形容而已。正因為“碩人俁俁”中的“俁俁”應(yīng)該和他們在“公庭萬舞”時的舞姿優(yōu)美相關(guān)，所以《韓詩》引此句時作“扈扈”，其意義與司馬相如《上林賦》“煌煌扈扈”⑥轉(zhuǎn)引自《辭源》，第409、118頁，北京：商務(wù)印書館，1988年修訂本。中的“扈扈”相通，主要表達(dá)形體美好、鮮艷奪目的意思。可見在大詩人司馬相如心目中，“碩人俁俁”就是指男子的舞姿美好，“俁俁”所形容的應(yīng)該是舞姿優(yōu)美而不是身材健碩。要之，只有相當(dāng)于字根的“吳”本身具有表示諸如“形態(tài)美好”、“聲音動聽”這樣的原初意義，古人才能夠比較自然地賦予“娛（俁）”、“誤（悮）”等字也表達(dá)美好娛人的相關(guān)意義，因此“吳”字構(gòu)形表示說話的基本意思，確實應(yīng)該與粗狂喧嘩無關(guān)，而是與柔聲細(xì)語、比較好聽相關(guān)。

關(guān)于“吳”初義的上述新解，可以使人認(rèn)識到，以蘇州為核心區(qū)域的先秦吳人應(yīng)該很早就具有說話聲氣柔美、擅長精雅歌舞藝術(shù)的特征，并且與其歷史悠久的崇文傳統(tǒng)密切相關(guān)（詳見第三部分論述）。中國近代語言學(xué)家和教育家劉半農(nóng)說過：“自從六朝以至于今日，大約是吳越的文明該做中國全部文明的領(lǐng)袖罷。吳越區(qū)域之中，又大約是蘇州一處該做得領(lǐng)袖罷。”①蘇簡亞、張澄國：《蘇州文化概論》，第351頁，南京：江蘇教育出版社，2008。至少就文化藝術(shù)方面來說，這也許確實沒有言過其實，并且完全可以如顧頡剛先生關(guān)于吳歌誕生時間的說法，上溯到《詩經(jīng)》乃至更早的時代。這就像“崧澤文化”、“良渚文化”的發(fā)現(xiàn)，使人突然認(rèn)識到這樣一點(diǎn)：“上海這個當(dāng)今聞名于世的大都市，在大多數(shù)人的印象中它是近代以來迅猛發(fā)展起來的，其實，這里同樣有著悠久的古代文明發(fā)展史……”②王廣祿：《良渚遺址遍江南》，《中國社會科學(xué)報》2015年10月16日第5版。因此，本文的相關(guān)研究，猶如給以蘇州為核心的先秦吳人及先秦吳文化研究的探索創(chuàng)新開啟了一扇能夠迎風(fēng)延暉的別樣花窗，具有很好的學(xué)術(shù)價值。

二、“吳”古今語音語意與先秦時代的蘇州文化

無論是歷史學(xué)家提出的“先吳文化”還是春秋吳國文化，其起源地和中心區(qū)域都應(yīng)該與太湖密切相關(guān)。據(jù)迄今為止的考古發(fā)掘可知，太湖流域的人類文明可追溯到一萬多年前，其中位于蘇州市吳中區(qū)三山島、工業(yè)園區(qū)草鞋山和吳江區(qū)梅堰等文化遺存，是其最為久遠(yuǎn)的主要代表，這可說明蘇州從“先吳”時代開始就應(yīng)該是“先吳文化”的中心。歷史地看，蘇州這個名字從隋朝開始使用，其先前的稱謂中大多帶有“吳”字，比如吳城、吳都、吳墟、吳趨、吳中、吳郡等，其轄地中也多有吳縣、吳江、吳市、吳塔、吳巷、吳趨坊等帶“吳”字的命名。這個情況在歷史上最寬泛的吳文化區(qū)域內(nèi)都是無與倫比的，特別值得關(guān)注和探究。有研究表明，上古吳地先人最初以魚為圖騰，③王衛(wèi)平：《論吳文化的基本特征》，見《吳文化與現(xiàn)代化論壇》第13頁，南京：江蘇古籍出版社，2002。上古漢語“吳”與“魚”同音，該語言事實目前依然保留在蘇州方言中（可能是唯一的），這似乎可以說明上古時代表示“吳地”、“吳人”和“吳語”的“吳”字，其最早被命名與被定義，應(yīng)該與當(dāng)時生活在蘇州一帶先秦吳人的生產(chǎn)與文化密切相關(guān)。

《左傳莊公三十二年》：“國之將興，明神降之，監(jiān)其德也；將亡，神又降之，觀其惡也。故有神以興，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之?！雹堋蹲髠鳌返?4頁，長沙：岳麓書社，1988?？梢娭袊ǔ５谝粋€紀(jì)元“夏朝”之前，還有“虞”這個朝代。關(guān)于這個朝代，按舊說主要等同于舜所建的“有虞”，其實更加可能的是指那個時代與先人主要從事漁獵生活相關(guān)。“虞”的義旁為“虍”，其表述意義應(yīng)該與漁獵相關(guān)。在先秦文獻(xiàn)中，無論是關(guān)于“虞人”、“虞師”、“虞官”、“騶虞”、“無虞”等常見的詞匯，確實無一不是都和漁獵相關(guān)。從舜曾經(jīng)到過越地上虞，其后代又被封于上虞，⑤見百度百科“上虞”詞條。大禹陵位于紹興，上古吳越同族⑥何光岳：《先吳的來源和遷徙》，《寶雞文理學(xué)院學(xué)報（哲社版）》1995年第4期。百度百科“吳”詞條。等歷史情形來說，夏朝之前的虞朝，不僅與中原之地和吳越之地都關(guān)系密切，而且與“吳”姓族群的關(guān)系也特別親切。⑦何光岳：《先吳的來源和遷徙》，《寶雞文理學(xué)院學(xué)報（哲社版）》1995年第4期。百度百科“吳”詞條?！坝荨弊秩÷曈凇皡恰?，與“吳”、“魚”均音同義通，就是一個很好的例證?！对姟ぶ茼灐そz衣》：“不吳不敖?！薄妒酚洝ゑ疑賹O補(bǔ)孝武紀(jì)》引《詩》作“不虞不驁”。⑧《詞源》第264頁，北京：商務(wù)印書館，1988年修訂本。泰伯弟弟仲雍，又名虞仲、吳仲，其安葬地因此得名虞山。這些也都是很好的佐證。因此，古老的“虞”王朝時代與先秦早期的“吳地”、“吳人”確實應(yīng)該密切相關(guān)，從相對可能的意義上說，其最初的族群淵源除了和舜相關(guān)，也很可能跟著名的治水之神“鯀”和“禹”及其原始族群相關(guān)。

“鯀”和“禹”這兩個字，目前暫未見到有甲骨文，以其相關(guān)金文（其構(gòu)形刻畫特征與甲骨文非常相近相似）來看，“鯀（）”表示以網(wǎng)捕魚，“禹（）”⑨金文“禹”字形中的魚，像頭部較大的鯰魚，它們在長江中下游各地的品種和數(shù)量非常多。這類鯰魚無鱗有須，肉細(xì)膩肥美，游動時身體彎曲擺幅很大，就像該金文字體構(gòu)型所表示的那樣。其習(xí)性喜歡在夜間呆在離岸很近的淺水區(qū)捕食，梅雨季節(jié)更是會大量進(jìn)入稻田溝渠，相對比較容易被抓獲。則表示用手或者用叉抓魚。這說明他們父子都屬于以魚為圖騰的傳人，非常識水性，所以會被懂得合理使用人才的帝王委派去治水。根據(jù)《尚書》等先秦文獻(xiàn)記載，大禹治水的對象之一是太湖（震澤），所以蘇州以太湖舊稱“震澤”命名的震澤鎮(zhèn)上至今建有一座著名的“禹跡橋”。曹錦炎先生《從青銅器銘文論吳國的國名》一文指出，在目前出土的吳國鑄造的二十九件青銅器銘文中，對于吳國的稱謂有六個版本：工?、工□、①這個空格中的字是“?”字去掉右邊“反文旁”的那個部分，因字庫里沒有，所以借用“口”替代，下同從略。攻五、攻敔、攻吳和吳。②曹錦炎：《從青銅器銘文論吳國的國名》，《東南文化》1991年第12期。其中作為與“吳”同音通假的字中間，有五個字都和“?”一樣在構(gòu)型中帶有表示吳地先人圖騰的“魚”字；另外銘文中用“□”替代的那個字，是“?”的左半部分，也有“魚”。蘇州市吳江區(qū)，有一個與此密切相關(guān)而歷史悠久的別名叫“鱸（魲）鄉(xiāng)”，在那里的方言中，不僅“魚”、“吳”同音，而且第一人稱“我（吾）”和表示數(shù)字的“五”，也一直和“魚”、“吳”同音。這種情況也存在于蘇州其他部分郊區(qū)方言中，但是不存在于蘇州之外的其他方言區(qū)。想來，這也很可能就是“攻五”、“攻敔”中以“五”、“敔”代指“吳”的根本原因之所在。公元前五八五年，吳王壽夢登基，吳國從此有確切的紀(jì)年開始，而“壽夢”這個稱號的意思是“長久牢固的漁網(wǎng)”，③見江蘇廣電總臺出品的6集電視片《回望勾吳·肇建吳國》。只是此前從來沒有人關(guān)注過這個名號背后所蘊(yùn)含的地域文化信息。至于蘇州的“蘇（穌、蘇）”中本身也有“魚”字，更是不用贅言。其中所蘊(yùn)含的圖騰文化秘密似乎有跡可尋，這在很大程度上就是蘇州為什么從隋朝開始會被命名為蘇州的重要而深刻的文化原因之所在，也是其以后幾乎沒有更改地一直沿用至今的主要理由之所在——因為以蘇州命名的這個魚米之鄉(xiāng)，在華夏大地上實在是非常獨(dú)特而自古以來一直像一顆最為耀眼的明珠。因此，很早就有專家堅定地認(rèn)為無論是字形、字音和字義三方面來說，“吳”就是“魚”，并且被有的專家認(rèn)為“此乃千古不刊之論”。④周國榮、周言：《“吳”名考辨》，《蘇州大學(xué)學(xué)報（哲社版）》1992年第3期。

值得贅言的是，以中原地區(qū)基本對應(yīng)于相傳中關(guān)于黃帝、堯舜以及夏朝立都區(qū)域的仰韶文化來看，其中魚的形象及圖案占據(jù)非常重要的地位。⑤如其中《人面魚紋盆》等很多器皿上都有魚或者是人魚的圖案。如果說世界上很多民族早期都有魚崇拜文化是很自然的話（第一，魚是早期人類相對比較容易獲得的動物性食物；第二，古人特別害怕和魚密切相關(guān)的水患；第三，魚的繁殖能力特別強(qiáng)，古人祈求像魚一樣多子多福），那么說華夏民族很早就有魚文化的影響也很自然。在這個意義上來看，《左傳》所謂“虞”那個朝代，其實也可以理解為是“魚”圖騰崇拜朝代，所以“治水”是當(dāng)時的經(jīng)國大事之一。事實上，中華龍的形象中有不少魚的因素（形體上的鱗片，屬性上與水密切相關(guān)），所以自古就有“魚龍混雜”的說法。可見蘇州一帶以魚為圖騰的先秦吳文化，盡管相對缺乏直接而比較可靠的相關(guān)文字記載，但是相關(guān)考古發(fā)掘可以看出其文明的起步也許并不落后于中原地區(qū)——這從“三山文化”、“馬家浜文化”、“崧澤文化”、“良渚文化”的一脈相承可以獲得很好的證實——只是這里的地理氣候環(huán)境決定了某些上古文化遺存的自然保留會特別困難，因此缺乏相對齊全的文物實物資料及相關(guān)記載，也影響了相關(guān)學(xué)術(shù)研究的很好開展。

三、不可忽略春秋吳國一以貫之的崇文傳統(tǒng)

春秋吳國從泰伯、仲雍兄弟開始，此后一直到壽夢王之間的相關(guān)記述非常少見。泰伯是歷史上公認(rèn)的仁者賢士，一直受到高度贊美，但是有關(guān)記述相對空泛。使吳國開始強(qiáng)大的壽夢的最小兒子季札，雖然沒有其先祖泰伯的名氣那么大，但是其在《左傳》相關(guān)歷史記載中所展現(xiàn)出來的詩書禮樂素養(yǎng)及才華，則不得不讓人覺得實在是先秦時代神州大地上少有卓越的文藝評論家。近年來，很多吳文化研究者，幾乎都不怎么留意春秋吳國文化發(fā)展從泰伯到季扎之間可能有的特色與傳承，卻津津樂道于春秋吳國的“尚武”傳統(tǒng)與“雄邦”策略。①比如江蘇廣電總臺出品的6集電視片《回望勾吳》關(guān)于“吳”造字初義的詮釋。其實真是只見樹木而不見森林，至少是其所見所說不夠全面。

上古春秋吳國早期很少戰(zhàn)事，為什么會從壽夢開始“操吳戈兮披犀甲”而“始（強(qiáng)）大”？《春秋谷梁傳·哀公十三年》對此有過專門評述：“吳，夷狄之大國也，祝發(fā)文身。欲因魯之禮，因晉之權(quán)，而請冠端而襲?！雹谌钤骸妒?jīng)注疏》，第2451頁，北京：中華書局，1980 影印版。雄才大略的壽夢在中原朝覲之后，很想在周王室日益衰落的情況下，以自己是周王室血脈相傳之后的身份來爭取獲得周王室的地位與榮耀，于是吳國從此南下、西拓和北上的征戰(zhàn)步伐連續(xù)四代沒有間斷，一時間影響很大地凸顯了“吳國始大”的劍氣嘯傲。這確實是不爭的歷史事實。然而，對于春秋吳國及先秦吳人形象的全面了解，不能偏執(zhí)于某些因時因地有所側(cè)重的歷史記述，不然的話，就會謬以千里。作為非物質(zhì)形態(tài)的人類社會文化，一般都具有很強(qiáng)的可延續(xù)性，往往不會在很短的社會發(fā)展階段出現(xiàn)較大改變，甚至也不會因為改朝換代或劇烈動蕩而立即發(fā)生明顯改變。因此，在研究先秦吳文化和春秋吳國文化方面，有一個問題非常值得思考，那就是：夫差被滅國后，以蘇州地區(qū)為核心代表的吳文化為何能一再以崇文特色卓然自立于華夏大地？這是因為春秋吳國文化在公元前四七三年后出現(xiàn)了巨大的改變，還是因為以蘇州為核心的先秦吳文化本來就有注重詩書禮樂和崇文習(xí)藝的另一面？

歷史地看，如果說“操吳戈”、“帶吳鉤”曾經(jīng)一定程度上展現(xiàn)了春秋吳國軍人驍勇善戰(zhàn)這一面的話，那么，客觀的歷史現(xiàn)實同時也在生動地映現(xiàn)春秋吳國社會生活崇尚禮樂教育、追求華美藝術(shù)和精細(xì)生活的另一面，并且后者也許應(yīng)該更為主要。

《左傳·襄公二十九年》有吳國公子季札到魯國訪問“請觀于周樂”的記載，其中非常詳情地記錄有對《詩經(jīng)》、《象箾》、《南籥》、《大武》、《韶濩》、《大夏》、《韶箾》等當(dāng)時最為著名的禮樂篇章進(jìn)行全面正確而簡潔精當(dāng)?shù)脑u論。這在先秦歷史上是空前絕后的，而進(jìn)行這次名揚(yáng)華夏歷史的著名文藝評論的人，就是使“吳國始大”君王壽夢的小兒子季札。③《左傳》，第251-253頁，長沙：岳麓書社，1988。由此，季札的才華、學(xué)識和德行不僅當(dāng)時就獲得中原絕大部分諸侯國君王與大臣的高度認(rèn)可及另眼相待，而且日后也特別獲得孔子等儒家代表人物的高度贊美。后世一直并不缺乏對季札這方面的贊美，但是與此同時卻很少有人認(rèn)真地考慮這樣一個問題：能夠培養(yǎng)出如此一位滿腹詩書禮樂、德才文采并茂而卓然獨(dú)立的君王公子，需要怎樣的社會文化教育基礎(chǔ)及藝術(shù)氛圍？或者說，如果春秋歷史時期的吳國長期在社會禮樂文化藝術(shù)教育方面非常粗鄙落后，其短時間的強(qiáng)大，就像一個暴發(fā)戶式的土豪，其年輕的公子怎么能被造就得令中原文明之地的各國君王大臣都刮目相看？更加值得強(qiáng)調(diào)的是，季札的父親壽夢，既是第一個讓吳國開始實現(xiàn)春秋五霸基業(yè)的君王，也是第一個開始親自考察中原文化、研究當(dāng)時中原正統(tǒng)禮樂的吳國君王。為了延續(xù)吳國的千秋大業(yè)和實現(xiàn)他光復(fù)周王朝的政治夢想，壽夢有意違反當(dāng)時長子嫡傳的禮數(shù)，處心積慮地設(shè)計了能夠讓小兒子季札成為吳國君主的王位傳授安排。這個重大的歷史行為非常明確地昭示人們，壽夢對吳國要逐鹿中原永續(xù)霸業(yè)的戰(zhàn)略認(rèn)知，是非常注重君王在詩書禮樂和道德文章方面能力水平的。壽夢這樣的認(rèn)識及行為，與其先賢泰伯、仲雍的思想文化精神其實一脈相承。可惜連孔子這樣的大人物都只看到了壽夢努力稱霸的軍事行動，根本沒有注意壽夢其實特別器重季札的道德品行與禮教才華。這個無可辯駁的史實應(yīng)該可以充分證明，吳國在開始以兵法、武器、軍隊的先進(jìn)而稱霸一方之前及同時，應(yīng)該一直充分地繼續(xù)保持著對禮樂政治和文化藝術(shù)教育方面的重視及先進(jìn)性。

目前保存在鎮(zhèn)江博物館的青銅“鳳紋尊”，其圖案結(jié)構(gòu)與雕鏤的精細(xì)華美確實令人欽佩，使它成為國寶級的一件文物。筆者想強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是，如果說上古制造各種數(shù)量眾多青銅農(nóng)具和武器的水平，能夠很好地體現(xiàn)當(dāng)時冶煉鍛造技藝水平的話，那么制造青銅禮器的水平，則能夠很好地體現(xiàn)當(dāng)時社會審美水平和文化藝術(shù)水平。如果說上古那些制作相對粗放而具有李澤厚先生所謂“獰厲美”的青銅器一般都對應(yīng)著相對原始粗莽社會文化的話，那么制作工藝精良、圖案紋飾優(yōu)美的青銅器則應(yīng)該對應(yīng)相對更為先進(jìn)的社會文化。在這個意義上說，舉世聞名的“吳王劍”也值得一說。在制作技術(shù)層面來看，其布滿劍身精美紋飾的技藝在吳國滅亡以后一直失傳到二十一世紀(jì)。將出土的吳王劍和西漢劉向編寫《新序·雜事卷七》記述的“季札掛劍”故事對照來看，“吳王劍”的制造確實能夠很好地說明當(dāng)時吳地蘇州的工藝水平和審美文化都達(dá)到了空前的高度，所以會有“干將莫邪劍”的歷史傳說。保存在故宮博物院的著名春秋吳國青銅器“邗王是野”戈，設(shè)計制作異常精美；在太湖三山島發(fā)現(xiàn)的春秋吳國青銅“蓖齒鐮刀”，居然至今鋒利可用……從文化藝術(shù)層面來說，吳王劍其實既是武器，也是禮器。著名的“季札掛劍”故事告訴我們，季札之所以在完全清楚徐國國君很想得到季札隨身佩劍意愿的情況下，不得不到他拜訪中原諸國結(jié)束返回的時候才能將自己的佩劍送給徐國國君，就是因為他作為吳國公子去拜訪中原諸國時，隨身佩劍是當(dāng)時不可缺少的禮儀規(guī)范要求之一?？傊?，吳王劍的精美，既體現(xiàn)了春秋吳國青銅器鑄造的藝術(shù)水平，也很好地折射了當(dāng)時春秋吳國社會文化藝術(shù)精美的歷史真實，或者說很好地反映了當(dāng)時吳國的崇文傳統(tǒng)及其社會氛圍。

以先秦時代有關(guān)歷史記載、文學(xué)描述和考古發(fā)掘來看，春秋吳國的玉器文化、船櫓文化、飲食文化的先進(jìn)性及精美程度也都很早就著名于世。一九九二年，吳王壽夢墓在蘇州真山被發(fā)掘，其中出土的“玉覆面”和“玉甲飾”，被考古學(xué)界認(rèn)為是后世“金縷玉衣”的前身，其制作的精致程度，可謂空前，與至今享譽(yù)海內(nèi)外的蘇州玉雕技藝遙相呼應(yīng)。①見江蘇廣電總臺出品的6集電視片《回望勾吳·肇建吳國》。據(jù)最新考古發(fā)掘證實，蘇州木瀆鎮(zhèn)附近建造的一座城池也設(shè)計有軍民兩用的水陸城門，這可以說明吳地水上交通設(shè)施及工具制造技術(shù)在當(dāng)時的先進(jìn)與發(fā)達(dá)。屈原《涉江》有這樣兩句詩：“乘舲船余上沅兮，齊吳榜而擊汰?！雹谥祆洌骸冻o集注》，第79、147、140頁，上海：上海古籍出版社，1979。可見“吳榜”和“吳戈”在屈原的心目中以及當(dāng)時社會里，應(yīng)該同樣很有名氣。屈原《大招》：“吳酸蒿蔞，不沾薄只?！薄都ⅰ罚骸把詤侨斯ふ{(diào)醎酸，爚蒿蔞……其味不醲不薄，適甘美也?！雹壑祆洌骸冻o集注》，第79、147、140頁，上海：上海古籍出版社，1979。宋玉在《招魂》中也有相關(guān)記述：“和酸若苦，陳吳羮些。”④朱熹：《楚辭集注》，第79、147、140頁，上海：上海古籍出版社，1979。要知道，在吳國被滅國后幾百年，遠(yuǎn)離吳地但熱愛藝術(shù)與精雅生活的楚國大詩人們還在歌頌吳歌優(yōu)美的同時，也忘不了對吳地菜肴精致美味進(jìn)行特別描寫，這確實可以讓后人充分感受到春秋乃至更早吳地文化藝術(shù)精美優(yōu)異這個歷史事實的客觀存在與影響深遠(yuǎn)。這與前面所述先秦吳地歌舞藝術(shù)特別優(yōu)美先進(jìn)的歷史事實完全契合，都能非常自然而有力地折射出先秦吳文化相對精雅的先進(jìn)程度和先秦吳人相對精細(xì)的文明生活程度。

（本文為“蘇州市文化研究征集項目”《蘇州文化與吳文化基本關(guān)系研究》的研究成果）

（責(zé)任編輯劉瀏）

倪祥保，男，江蘇常熟人，一九五三年四月生，蘇州大學(xué)鳳凰傳媒學(xué)院教授、博導(dǎo)。